Debate: Identidad Nacional y Traumas Históricos Post-Conflicto

(A FAVOR)
¿Podrá un país avanzar si cada paso que da está atado a su dolor? ¿Cómo reconstruir su
economía, su sociedad y su política… si su identidad se define por sus heridas?​
Tal vez para sanar no necesitamos mirar atrás, sino empezar a mirar hacia adelante.Porque
una nación no se construye solo sobre el recuerdo de sus caídas, sino sobre los cimientos de
nuevas oportunidades, desarrollo económico, cohesión social y un proyecto político que
inspire esperanza…
Muy buenas tardes, honorables jueces, público presente y equipo contrario.
Hoy nos encontramos aquí para debatir una moción crucial: si los Estados post-conflicto deben
cultivar una identidad nacional basada en traumas históricos. Tras un conflicto, intentar
construir una identidad nacional basada en traumas históricos puede dificultar la recuperación
del país.
En el sector social, suelen quedar altos niveles de desconfianza entre comunidades, baja
cohesión social y generaciones de jóvenes marcados por el miedo o la violencia.
En el sector económico, los Estados enfrentan caídas del empleo, pérdida de inversión
extranjera y destrucción de infraestructura básica.
Si en lugar de atender estos problemas se centra el discurso nacional en el pasado traumático,
se corre el riesgo de retrasar la reconstrucción.
Por ello, la solución es enfocar la identidad nacional en objetivos de desarrollo y progreso
compartido, mientras se aplican políticas específicas para reconstruir los lazos sociales y
recuperar la economía.
Este cambio de enfoque debe comenzar en el sector político, que tiene la responsabilidad de
diseñar planes de reconstrucción centrados en la estabilidad, la inversión, la educación y la
gobernanza democrática, en lugar de usar los traumas como eje del proyecto nacional.
1. Riesgo de vulnerar derechos individuales por imponer una “memoria oficial”
Fundamento legal:
●​ Artículo 19 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (ONU)​
Reconoce el derecho a la libertad de expresión y de opinión, incluso sobre hechos históricos.
Crítica: cuando un Estado impone por ley una narrativa oficial del trauma, puede censurar opiniones
disidentes o minoritarias, violando derechos fundamentales.
Ejemplo:
En Ruanda, la Ley de “Ideología del Genocidio” (2008) prohíbe discursos que nieguen o minimicen el
genocidio. Aunque busca proteger la memoria, ha sido usada para silenciar a opositores políticos,
según Human Rights Watch.​
Esto muestra cómo el trauma convertido en identidad puede justificar leyes represivas.​
2. Uso político del trauma que genera polarización permanente
Fundamento legal:
Artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (ONU) protege a las minorías
culturales y étnicas.​
Crítica: basar la identidad en un trauma suele crear una narrativa de “víctimas vs culpables”, que
consolida divisiones étnicas, religiosas o ideológicas.
Ejemplo:
En Bosnia y Herzegovina, cada grupo étnico construyó su propio relato de la guerra de los 90, lo cual
ha impedido una identidad nacional común y mantiene la política profundamente fragmentada.​
La Oficina del Alto Comisionado de la ONU para los Derechos Humanos (ACNUDH) ha advertido que
esto bloquea la reconciliación real.​
3. Inmoviliza el progreso social y económico
Fundamento legal:
Agenda 2030 de la ONU – Objetivo de Desarrollo Sostenible 16​
Promueve “instituciones eficaces, responsables e inclusivas”.​
Crítica: si la identidad nacional gira en torno al trauma, los gobiernos tienden a priorizar el pasado
por encima de las necesidades presentes (educación, empleo, salud, tecnología), desviando recursos
y debilitando la cohesión cívica.
Ejemplo:
En Argentina, algunos sectores critican que la política de memoria absorbió gran presupuesto estatal
y generó resentimientos entre quienes no vivieron la dictadura, dificultando el consenso sobre
problemas actuales como inflación o pobreza.
4. Riesgo de instrumentalización partidista del trauma
Fundamento legal:
Convención de la UNESCO sobre Diversidad de las Expresiones Culturales (2005) promueve pluralidad
de narrativas culturales.
Crítica: cuando un partido o grupo captura el relato traumático, puede usarlo como herramienta de
legitimación y exclusión del adversario, debilitando la democracia.
Ejemplo:
●​ En Polonia, la Ley de Memoria Nacional (2018) penaliza atribuir al Estado polaco complicidad
con crímenes nazis. Fue denunciada por Amnistía Internacional como un intento de restringir
la investigación histórica crítica y controlar la identidad nacional.​
1. Las constituciones buscan la unidad y neutralidad del Estado
Las constituciones modernas suelen evitar consagrar narrativas históricas específicas para no dividir
a la ciudadanía en bandos.
Ejemplo:
●​ Constitución de Colombia (1991)​
Reconoce la diversidad étnica y cultural (Art. 7), pero no declara ningún trauma histórico
como base de identidad nacional.​
Esto refleja que el Estado debe ser inclusivo y no parcial ante los conflictos del pasado.
2. El principio de “neutralidad ideológica” del Estado
Muchas constituciones consagran que el Estado debe ser neutral en materias ideológicas e históricas,
para garantizar pluralismo.​
Ejemplo:
Constitución de España (1978)
○​ No menciona la Guerra Civil ni el franquismo.​
○​ Se optó por un “pacto de olvido” (consenso constitucional) para no fundar la nueva
democracia en un trauma divisivo.​
○​ Esto permitió la transición pacífica, consolidando una identidad nacional sobre la
democracia y no sobre el conflicto.​
3. Las constituciones consagran derechos que pueden ser limitados por políticas de
memoria
Incorporar el trauma como pilar de identidad puede chocar con derechos constitucionales como:​
○​ libertad de expresión,​
○​ libertad académica,​
○​ derecho a la igualdad ante la ley.
Ejemplo:
Constitución de Polonia (1997)
○​ Reconoce la libertad de expresión y de investigación (Art. 54).​
○​ Sin embargo, leyes de “memoria nacional” posteriores han sido consideradas
inconstitucionales por coartar el debate histórico.​
Entonces, una constitución que prioriza derechos individuales puede entrar en conflicto con una
identidad basada en trauma colectivo.
4. Las constituciones deben mirar al futuro, no anclar al país en el pasado
La mayoría de preámbulos constitucionales apelan al progreso, la paz y el desarrollo futuro, no a
revivir el sufrimiento histórico.
Ejemplo:
Constitución de Chile (1980, reformada 2005)
○​ Habla de “establecer una sociedad justa, pacífica y libre” pero no menciona el
trauma de la dictadura militar.​
○​ El enfoque está en garantizar el futuro, no en institucionalizar el pasado doloroso.
El PNUD, a través de su Área de Prevención de Crisis y Recuperación (CPR), trabaja en más de 40
países de América Latina y el Caribe (como Colombia, Guatemala, El Salvador, Haití, Perú y Honduras)
con el objetivo de romper ciclos de violencia y fortalecer la resiliencia.​
Y, lejos de ignorar el pasado, su enfoque reconoce que la memoria histórica es clave para construir
paz duradera.
El PNUD ha apoyado en Colombia la labor del Centro Nacional de Memoria Histórica, que recopiló
testimonios de víctimas y victimarios para crear una memoria inclusiva y colectiva. Esto ha
aumentado la empatía social y reducido la estigmatización entre comunidades enfrentadas.​
Ignorar el trauma no elimina las divisiones: las profundiza de forma silenciosa. En cambio,
incorporarlo a la identidad nacional permite procesarlo colectivamente y cerrar heridas abiertas.​
- En Guatemala, tras la guerra civil, los informes de la Comisión para el Esclarecimiento Histórico
(apoyada por el PNUD) visibilizaron a las víctimas indígenas y luego fueron usados como base para
políticas de inclusión, no de revancha.​
- Dar espacio al trauma en la identidad revaloriza a las víctimas y fortalece la justicia transicional, que
es uno de los pilares de la prevención de nuevas crisis, según el Marco Estratégico del PNUD para la
CPR (2013).​
- El PNUD subraya que el desarrollo sostenible solo es posible si se abordan las causas profundas de
los conflictos.​
- En El Salvador, la recuperación de la memoria de la guerra civil ha servido para impulsar programas
educativos que promueven una cultura de paz, reduciendo la violencia juvenil y fortaleciendo el
capital social.​
Olvidar el pasado no impulsa el desarrollo: lo hace convertir el pasado en lección y motor de cambio.​
- La Escuela Virtual del PNUD ofrece cursos sobre memoria histórica, reconciliación, construcción de
paz y cohesión social, porque entiende que la memoria gestionada correctamente es una
herramienta de prevención de crisis.​
Incluir el trauma en la identidad no significa vivir en él, sino recordarlo colectivamente para no
repetirlo.
1. Alta cobertura y participación
La Escuela Virtual del PNUD ha capacitado a más de 400 000 personas de América Latina y el Caribe
(según reportes del PNUD 2022).​
Muchos de estos cursos están diseñados en conjunto con la Área de CPR, y dirigidos a:​
○​ Funcionarios públicos locales​
○​ Líderes comunitarios​
○​ Organizaciones de la sociedad civil​
○​ Docentes y jóvenes en zonas post-conflicto
2. Impactos en capacidades institucionales y sociales
Una evaluación independiente del PNUD (2021) sobre programas de prevención de violencia en El
Salvador, Honduras y Guatemala concluyó que los funcionarios capacitados mostraron mayor
capacidad para implementar planes locales de prevención, mediación de conflictos y participación
comunitaria.​
En Colombia, tras cursos virtuales en justicia transicional y memoria histórica, varios gobiernos
locales elaboraron planes municipales de reconciliación y reparación de víctimas, integrando lo
aprendido.
3. Cambio de actitudes y cohesión social
Según el Informe de Resultados del PNUD para América Latina y el Caribe (2022), la formación en
temas de CPR ha contribuido a incrementar la confianza ciudadana y el diálogo entre grupos antes
enfrentados, sobre todo en contextos de violencia urbana y posconflicto.​
Ejemplo: programas en Haití y República Dominicana lograron mejorar la cooperación entre
comunidades fronterizas que antes mantenían relaciones tensas.
Esto sugiere que la formación basada en memoria histórica no genera resentimiento, sino apertura y
empatía.
1) Serbia y Croacia (Balcanes) — justicia internacional y límites legales a la instrumentalización del
trauma
Contexto breve: Tras la desintegración de Yugoslavia (1991–2001) tuvieron lugar múltiples crímenes
de guerra y limpieza étnica. El recuerdo de esos eventos fue frecuentemente usado por actores
políticos para movilizar apoyo nacionalista.
Instrumento jurídico clave:
●​ Resolución 827 (1993) del Consejo de Seguridad de la ONU, que creó el Tribunal Penal
Internacional para la ex-Yugoslavia (TPIY / ICTY), con mandato para investigar y procesar
crímenes de guerra y crímenes contra la humanidad. El propósito institucional fue establecer
responsabilidad penal y evitar que los relatos traumáticos se instrumentalicen impunemente.
Qué hizo en la práctica:
●​ Procesos judiciales a altos mandos redujeron al menos legalmente la posibilidad de construir
identidades basadas en la impunidad del trauma (aunque políticamente persisten tensiones).​
●​ ONGs y reportes (ej. Human Rights Watch) documentaron la manipulación política del
pasado por fuerzas nacionalistas, lo que justificó la intervención internacional y la exigencia
de accountability. (véanse informes de HRW sobre la región).
2) Ruanda — constitución y prohibición legal de referencias étnicas como pilar de identidad nacional
Contexto breve: Genocidio de 1994 dejó profundas divisiones étnicas (hutu/tutsi). Para evitar que la
identidad se reconstruya sobre aquel trauma, Ruanda adoptó reformas jurídicas profundas.
Instrumento jurídico clave:
●​ Constitución de Ruanda (2003, revisada posteriormente): incorpora la promoción de unidad
nacional, reconciliación y prohibición de basar organizaciones políticas en identidades
étnicas (artículos relativos a unidad y prohibición de partidos basados en raza/tribu). Esto
convierte en norma constitucional la idea de no construir la esfera política sobre recuerdos
étnicos traumáticos.​
Qué hizo en la práctica:
●​ Prohibición legal de referencias étnicas en las organizaciones políticas y campañas públicas
de «unidad nacional», programas de educación cívica que enfatizan la identidad ruandesa
por encima de la étnica.​
●​ Complementariamente, mecanismos de justicia transicional (Gacaca courts) se usaron para
verdad y reparación, pero el marco constitucional define límites claros sobre el uso étnico del
pasado.
3) Colombia — Acuerdo Final (2016), PDET y normatividad para priorizar desarrollo territorial sobre
relato traumático
Contexto breve: Más de 50 años de conflicto armado. Tras el Acuerdo de Paz de 2016 se diseñaron
instrumentos legislativos para transformar territorios históricamente afectados.
Instrumentos jurídicos claves:
●​ Acuerdo Final para la Terminación del Conflicto y la Construcción de una Paz Estable y
Duradera (2016) — marco político y jurídico que incluyó compromisos sobre verdad, justicia,
reparación y medidas de desarrollo.
●​ Decreto Ley 893 de 2017 y otras normas relacionadas — impulsan los Planes de Desarrollo
con Enfoque Territorial (PDET), un conjunto de políticas públicas y recursos dirigidos a las
zonas que fueron escenario del conflicto, priorizando infraestructura, servicios y desarrollo
socioeconómico. (Ver documentación oficial y seguimiento del Banco Mundial y ONU).
Qué hizo en la práctica:
●​ Los PDET se diseñaron para atacar las causas estructurales del conflicto (pobreza,
aislamiento, falta de estado), con participación local, en lugar de centrar la construcción de la
nación en la memoria traumática.​
●​ La Comisión de la Verdad complementó estas medidas con políticas de memoria, pero el
énfasis legal y programático fue el desarrollo territorial y la integración estatal.
4) Guatemala — Acuerdos de Paz (1996) y reconocimiento legal de identidad indígena como
reparación y base inclusiva
Contexto breve: Guerra interna (1960–1996) dejó graves violaciones y marginalización de pueblos
indígenas. El proceso de paz incluyó componentes de identidad y derechos.
Instrumento jurídico clave:
Acuerdos de Paz de 1996, en particular el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos
Indígenas y anexos que establecen medidas de reconocimiento, participación y reparación cultural y
política. Estos acuerdos no promueven que la identidad nacional sea el trauma; más bien, establecen
reconocimiento y reparación como pilares para integrar identidades excluidas.
Qué hizo en la práctica:
Incorporación de medidas para asegurar representación indígena, reformas en educación y cultura,
mecanismos de participación local y esfuerzos de PNUD/ONU para planes municipales de
reconciliación y gobernanza.
El objetivo legal fue integrar derechos culturales en la institucionalidad, de modo que la identidad
nacional sea pluricultural e incluyente, no una identidad monolítica construida sobre el trauma.
5) Japón–Corea del Sur — tratados y acuerdos (1965 en adelante): cerrar capítulos legales para
posibilitar cooperación
Contexto breve: El pasado colonial y crímenes durante la ocupación japonesa (1910–1945) han sido
fuente de tensiones históricas; la manipulación política de esas memorias afectó relaciones
bilaterales.
Instrumento jurídico clave:
El Tratado sobre las Relaciones Básicas entre Japón y la República de Corea (1965) estableció la
normalización de relaciones y soluciones diplomáticas a cuestiones bilaterales, con efectos legales en
reparaciones y acuerdos económicos. (Registro ONU Treaty Series).
Desarrollos posteriores y marco legal/práctico reciente:
Aun con el tratado de 1965, disputas judiciales recientes (tribunales surcoreanos ordenando
compensación a empresas japonesas por trabajo forzado) tensaron las relaciones; en 2023 hubo
movimientos diplomáticos y planes locales (ej. fondos de compensación en Corea) para resolver el
trauma histórico por vías pragmáticas y legales que permitan cooperación. Esto ejemplifica la tensión
entre memoria (y demandas judiciales) y la necesidad política/legal de construir cooperación
estratégica.​
ANALOGÍAS:
-​ Construir la identidad de un país solo en base a su trauma es como una persona que, en vez
de curar una herida, la reabre cada día para que todos recuerden que existe. ¿Puede alguien
sanar realmente si cada día se obliga a sí mismo a sangrar de nuevo?
-​ Es como si en un colegio, tras una pelea entre dos grupos, los profesores enseñaran todos los
días quién empezó la pelea en lugar de fomentar que vuelvan a jugar juntos. ¿Cómo podrían
volver a confiarse los unos en los otros si cada clase solo les recuerda el conflicto?
-​ Una identidad nacional basada solo en traumas es como plantar un árbol en cenizas: el
pasado lo cubre todo, pero no le da nutrientes para crecer. ¿Puede crecer un país si sus
raíces se hunden solo en el dolor y no en la esperanza?
-​ Una identidad nacional basada solo en traumas es como plantar un árbol en cenizas: el
pasado lo cubre todo, pero no le da nutrientes para crecer
1. Número de víctimas y perfil sociodemográfico
●​ La CVR estimó 69 280 víctimas fatales, de las cuales:​
○​ 75% eran quechuahablantes y vivían en zonas rurales andinas.​
○​ 54% fueron asesinadas por Sendero Luminoso (SL)​
○​ 30% por agentes del Estado​
○​ 1.5% por el MRTA
2. Polarización y rechazo social al informe
●​ Según una encuesta del Instituto de Estudios Peruanos (IEP, 2004), solo el 35% de los
peruanos apoyaba plenamente el Informe Final de la CVR, mientras que un 36% lo rechazaba
y el resto estaba indiferente o no sabía del tema.
3. Bajo cumplimiento de reparaciones recomendadas
●​ En 2011, la Defensoría del Pueblo informó que:​
○​ Solo 23% de víctimas inscritas recibieron alguna reparación económica individual.​
○​ Los programas de reparaciones colectivas, simbólicas y educativas avanzaban con
lentitud extrema.
4. Falta de respaldo institucional y legal
●​ La CVR fue creada por Decreto Supremo, sin ley del Congreso.​
●​ Por eso, sus recomendaciones no eran vinculantes, y los gobiernos siguientes no tuvieron
obligación legal de aplicarlas.
5. Crítica sobre enfoque excesivo en la memoria
●​ Algunos expertos señalan que la CVR priorizó el recuerdo del pasado por encima de construir
consensos sobre el futuro, dejando una narrativa más centrada en el dolor que en la
esperanza.
Planes Fallidos en el Proceso de Cultivar una Identidad Nacional Basada en Traumas Históricos
País
Nombre / Tipo de Problemas centrales / Consecuencias o limitaciones
iniciativa
por qué falló
Haití
Comisión Nacional de Dificultades
para
Verdad y Justicia
lograr reconocimiento
y
reconciliación,
debilidades
institucionales, falta de
financiamiento
sostenible, problemas
para alcanzar todos los
objetivos de verdad,
justicia y reparación.
Reconocimiento del trauma
parcial; muchas víctimas no
fueron escuchadas; no logró
transformar
estructuras
de
impunidad.
Solo recibió un 25% del
presupuesto
originalmente
previsto;
logró
documentar
menos de 9% de las denuncias
presentadas ante la comisión
Bolivia
Perú
Guatemala
Liberia
National Commission
of
Inquiry
Into
Disappearances
(1982–1984)
Mandato
muy
limitado,
falta de
apoyo político y de
financiamiento,
incapacidad
para
investigar
otros
crímenes,
terminó
disolviéndose
sin
cumplir sus objetivos.
Solo documentó algunos casos;
muchas violaciones quedaron
fuera;
narrativa
nacional
incompleta.
Comisión de la Verdad Críticas de sesgo y
y
Reconciliación parcialidad
política,
(2001‑2003)
falta de representación
de todas las voces,
lentitud, limitaciones
en acceso a la justicia.
Comunidades indígenas sintieron
que su sufrimiento no fue
reflejado; polarización política en
torno al informe.
Comisión para
Esclarecimiento
Histórico
el Financiamiento
externo,
poca
implementación
estatal
de
recomendaciones,
resistencia
institucional,
reparaciones
incompletas.
Avances en memoria histórica
pero sin justicia completa;
desconfianza persistente; trauma
sin resolución plena.
and Recomendaciones no
implementadas,
anulación de medidas
por
decisiones
judiciales, falta de
recursos,
Impacto real bajo en cambio
institucional; múltiples fallas
jurídicas
y prácticas para
consolidar identidad basada en
memoria.
Truth
Reconciliation
Commission
Investigó apenas 155 casos de
desapariciones forzadas de los
miles ocurridos; menos del 10%
de los responsables identificados
fueron procesados
La CVR documentó 69 280
víctimas de violencia, pero más
del 75% de las reparaciones
económicas
recomendadas
nunca
se
implementaron
completamente (Defensoría del
Pueblo, 2013)
La Comisión identificó 200 000
víctimas, pero menos del 5% de
los
responsables
fueron
procesados judicialmente y solo
2%
de
las
reparaciones
individuales fueron entregadas
en la década siguiente (ICTJ,
2012).
perpetradores siguen
en el poder.
De los más de 116 000
testimonios recogidos, más del
90% de las recomendaciones de
la TRC no fueron implementadas
por el gobierno (Amnistía
Internacional, 2018).
SECTOR POLÍTICO:
(EN CONTRA)
El Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), a través de su Área de Práctica de
Prevención de Crisis y Recuperación (CPR) en el Centro Regional para América Latina y el Caribe,
trabaja con más de 40 países de la región, entre ellos:​
Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Cuba, Ecuador, El Salvador, Guatemala, Haití,
Honduras, Jamaica, México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú, República Dominicana, Trinidad y
Tobago, Uruguay y Venezuela, entre otros.
Esta área se centra en reducir riesgos, atender las causas profundas de los conflictos y construir
resiliencia social e institucional, principios establecidos en documentos como el Marco Estratégico
del PNUD para la Prevención de Crisis y Recuperación (PNUD, 2013) y reforzados por el Marco de
Sendai para la Reducción del Riesgo de Desastres 2015–2030 y la Agenda 2030 de Desarrollo
Sostenible.
Uno de los componentes clave del enfoque CPR es la “reconciliación basada en la memoria histórica”,
que parte de la idea de que ignorar el trauma y buscar “pasar página” demasiado pronto puede dejar
heridas abiertas que generen nuevos ciclos de violencia.​
Por eso, el PNUD fomenta procesos de justicia transicional, memorialización de las víctimas y
construcción de narrativas colectivas sobre el pasado, como se ha hecho en países como:
●​ Colombia, con los procesos de memoria histórica impulsados por el Centro Nacional de
Memoria Histórica, apoyado por el PNUD, que han permitido integrar el dolor del conflicto
armado en una narrativa nacional compartida.​
●​ Guatemala, donde el PNUD apoyó la Comisión para el Esclarecimiento Histórico tras la guerra
civil, reconociendo el sufrimiento de comunidades indígenas y dándole un lugar en la
identidad nacional.​
●​ El Salvador, donde se han desarrollado programas educativos y conmemorativos con apoyo
del PNUD para enseñar sobre la guerra civil, fortaleciendo la cohesión social.​
Según el Informe de Desarrollo Humano del PNUD (2022), las sociedades que enfrentan su pasado
de manera abierta logran mayores niveles de confianza social y menor riesgo de recaída en la
violencia.​
Así, cultivar una identidad nacional que reconozca traumas históricos no es recrear el dolor, sino
transformarlo en una base de aprendizaje colectivo, empatía y cohesión, que son justamente los
objetivos de la CPR.
Además, la Escuela Virtual del PNUD ofrece cursos sobre memoria histórica, construcción de paz y
reconciliación, diseñados para funcionarios públicos y líderes comunitarios, lo que demuestra que el
propio PNUD entiende el tratamiento del trauma como una herramienta de prevención de crisis y no
como un obstáculo.
Planes Municipales de Reconciliación en Colombia
Nombre del proyecto
/ iniciativa
Intervención
Integradora
“Reconciliación
y
Reactivación
económica para la
transformación
territorial del Chocó”
Convocatoria
“Reconciliación,
Convivencia
y
Construcción de Paz”
(PDET / Modelos de
Justicia Local y Rural
II)
Municipio(s) /
Territorio
/
Departamento
Territorios del
Chocó, Colombia
20 municipios
en
Antioquia,
Caquetá, Cauca,
Córdoba, Nariño
Iniciativas para la paz, Bogotá D.C.
las víctimas y la
reconciliación,
con
enfoque
territorial
(Bogotá)
Planes de reactivación 53
productiva
y en
municipios
14
Componentes de
reconciliación
/
paz / memoria
Proyecto
con
componente
de
reconciliación
y
reactivación
económica; busca
transformar
territorialmente
zonas
afectadas
por conflicto.
Fortalecimiento de
organizaciones
comunitarias,
prevención
de
violencia
de
género, inclusión
de
mujeres,
jóvenes, víctimas,
población étnica.
Iniciativas
comunitarias
de
reconciliación,
integración local de
víctimas,
participación
organizativa.
Componentes
económicos,
Logros
/
recientes
datos Fuente
Proyecto evaluado PNUD / Evaluación
como terminado en Proyecto Intervención
parte;
periodo Integradora (2023)
2021‑2024. Permitió
identificar fortalezas
y
lecciones
aprendidas.
Subvenciones
de PNUD / MinJusticia
bajo valor para Colombia (2021)
organizaciones
locales
con
ejecución de hasta 3
meses.
Se seleccionaron 58 PNUD Colombia (2022)
organizaciones/colec
tivos;
duración
máxima 4 meses.
Aprobación de $90 Colombia Sostenible /
mil millones COP Unidad
para
la
ambiental
municipios PDET
en
subregiones
PDET
ambientales,
para 61 proyectos Implementación
del
sociales dirigidos a beneficiando a más Acuerdo de Paz (2023)
víctimas, población de 18.000 familias.
indígena y afro,
personas
con
discapacidad.
1. Respaldo de Organismos Internacionales
UNESCO promueve la preservación de la memoria histórica como parte del patrimonio cultural
inmaterial de los pueblos. Esto legitima el uso de eventos traumáticos como parte de la construcción
identitaria, ya que fomenta la memoria colectiva para evitar la repetición de atrocidades.​
○​ Ejemplo: El “Programa Memoria del Mundo” de la UNESCO protege documentos
sobre genocidios, dictaduras y conflictos bélicos para garantizar que las nuevas
generaciones conozcan el pasado.​
ONU y su Consejo de Derechos Humanos impulsan políticas de justicia transicional y memoria
histórica en sociedades postconflicto, argumentando que reconocer el trauma es clave para lograr
una paz duradera y una democracia sólida.​
La política internacional actual valida que la identidad basada en el recuerdo de traumas pasados
fortalece la cohesión nacional y previene nuevos ciclos de violencia.
2. Fundamentación Filosófica Clásica
●​ George Santayana (filósofo y poeta):
“Aquellos que no recuerdan el pasado están condenados a repetirlo.”​
Esta cita es frecuentemente usada por instituciones educativas y de memoria histórica, y sirve para
justificar que el trauma, al ser recordado colectivamente, protege el futuro de una nación.​
- Aristóteles planteaba que el ser humano es un “animal político” (zoon politikón): necesita la
comunidad para desarrollarse. Reconocer un trauma común puede reforzar el sentido de
pertenencia y la participación política, lo cual fortalece el Estado.​
- Hegel sostenía que el espíritu de un pueblo (Volksgeist) se forja a través de su historia, incluyendo
sus conflictos. Los traumas pueden ser el motor que impulse un proyecto nacional común.
3. Conexión entre trauma y reconstrucción política
Estos principios permiten afirmar que recordar el trauma no es anclarse al pasado, sino construir
políticas de prevención, reconciliación y progreso democrático, lo cual está alineado con los objetivos
de paz de la ONU y la UNESCO.​
El reconocimiento institucional de los traumas también genera confianza ciudadana y legitimidad del
Estado, fortaleciendo la identidad nacional y el contrato social.
PUNTO MÁS HISTÓRICO:
1. Alemania tras la Segunda Guerra Mundial (pos-1945)
Tras el trauma del nazismo y el Holocausto, el Estado alemán adoptó políticas conocidas como
“memoria activa” (Erinnerungskultur).​
Se incorporó la enseñanza del Holocausto en todos los niveles educativos, se erigieron monumentos,
se abrieron museos y se indemnizó a víctimas.​
Objetivo político: reconstruir la identidad nacional sobre los valores democráticos, la responsabilidad
histórica y el “nunca más” (Nie wieder).​
Resultado: Alemania pasó de ser un símbolo de destrucción a un referente de democracia y derechos
humanos en Europa.
CONTRARESPUESTA:
1. Diferenciar “existencia de conflictos” de “fracaso de la política de memoria”
Que hoy haya tensiones no significa que la política de memoria o construcción de identidad haya
fracasado.​
Ningún país está libre de conflictos sociales o políticos, pero eso no anula el hecho de que la política
de identidad basada en el trauma evitó la repetición de los crímenes originales.​
Ejemplo Alemania:
Es cierto que hoy existen grupos de extrema derecha como AfD y actos antisemitas aislados, pero
Alemania no ha vuelto a tener un régimen totalitario, ni persecuciones masivas como en el nazismo.​
La propia UNESCO y el Consejo de Europa destacan a Alemania como modelo de educación en
memoria del Holocausto, precisamente por haber reducido drásticamente el negacionismo y
promovido los derechos humanos.
Frase de Theodor Adorno
“La exigencia de que Auschwitz no se repita es la primera de todas en la educación.”​
→ Esto refleja que la base de la identidad alemana actual es justamente prevenir el
retorno de ese trauma.
2. Sudáfrica post-Apartheid (1994 en adelante)
Tras décadas de segregación racial, el gobierno de Nelson Mandela impulsó la Comisión de la Verdad
y Reconciliación para reconocer públicamente los crímenes del apartheid.​
El trauma colectivo fue utilizado para redefinir la nación como un Estado inclusivo y multirracial,
fomentando el perdón pero sin borrar el pasado.​
La nueva identidad nacional se construyó sobre la narrativa de “superación del sufrimiento”, con
respaldo de la ONU y observadores internacionales.
CONTRARESPUESTA:
Las identidades nacionales no se fijan de forma permanente, evolucionan.​
Los problemas actuales no invalidan el rol positivo inicial de esos procesos, sino que muestran que
deben actualizarse constantemente.
La UNESCO lo plantea claramente:
“La memoria histórica es un proceso vivo, que debe adaptarse a los nuevos desafíos sin
perder su función de prevenir la repetición de violencias pasadas.”​
(UNESCO, Declaración de París sobre Educación para la Ciudadanía Mundial, 2015)
Sí, Sudáfrica enfrenta hoy desigualdad y tensiones raciales, pero no ha vuelto al apartheid ni ha
tenido una guerra civil racial, lo cual era el mayor riesgo.​
La ONU reconoce a la Comisión de la Verdad y Reconciliación como un precedente clave en justicia
transicional, que logró evitar represalias y estabilizar el país en el corto y mediano plazo.​
Además, permitió crear un nuevo marco constitucional y democrático que garantiza derechos
universales antes inexistentes.
Frase de Nelson Mandela:
“No hay futuro sin perdón.”​
Esta frase simboliza que el trauma no se usó para perpetuar odio, sino para fundar una
nueva identidad nacional democrática.
3. Ruanda después del genocidio de 1994
El gobierno de Paul Kagame impulsó un proyecto de reconstrucción nacional, promoviendo el lema
“Nunca más” y eliminando las categorías étnicas en documentos oficiales.​
Se establecieron tribunales Gacaca para procesar a responsables y crear una memoria compartida
que sustituyera el odio étnico por un sentido de unidad nacional.​
Recibió apoyo financiero y técnico de la ONU, reforzando el papel del Estado como agente sanador y
garante de no repetición.
CONTRARESPUESTA:
Es cierto que el gobierno de Kagame tiene rasgos autoritarios, pero eso no significa que la política de
reconstrucción identitaria haya fracasado.​
Lo central es que Ruanda pasó de un genocidio con 800.000 muertos a ser uno de los países más
estables y con mayor crecimiento económico de África.​
La ONU y el Banco Mundial reconocen que el uso del lema “una Ruanda unida” y la eliminación de
etiquetas étnicas fueron fundamentales para evitar nuevas masacres y estabilizar al país.​
Evitar otra guerra civil genocida es evidencia de éxito, aunque haya que mejorar en derechos
políticos.
Apoyo internacional:
Programa de “Justicia transicional” respaldado por el PNUD y la ONU.​
Reconocido por la UNESCO en 2019 como modelo de reconciliación comunitaria.​
4. Argentina post-dictadura militar (1983 en adelante)
El regreso a la democracia incluyó el Juicio a las Juntas y políticas de memoria sobre los
desaparecidos.​
Se construyó un relato nacional centrado en el “Nunca Más” y en el valor de la democracia frente al
autoritarismo.​
El Estado promovió museos de la memoria, señalización de centros de tortura y reparación a las
víctimas, consolidando así una identidad democrática basada en el trauma vivido.
CONTRARESPUESTA:
La construcción de memoria (“Nunca Más”) no impidió avanzar, sino que permitió la consolidación
de una democracia estable y respetuosa de los DD.HH.
Gracias a esa política, Argentina nunca volvió a tener golpes militares ni dictaduras en 40 años.​
Las divisiones políticas actuales son normales en democracia, pero no implican un regreso al
autoritarismo.
La UNESCO declaró en 2007 el Espacio Memoria ESMA como Patrimonio de la Humanidad, como
símbolo de que recordar el trauma fortalece la democracia.
🇩🇪 Alemania
Ley de Compensación Federal (Bundesentschädigungsgesetz, 1953)​
Otorga compensaciones económicas a las víctimas del nazismo y sus familias.​
➜ Reconoce jurídicamente el trauma histórico como parte constitutiva de la nueva identidad
alemana.​
Ley de Archivos de la Stasi (Stasi-Unterlagen-Gesetz, 1991)​
Permite el acceso público a documentos de la policía secreta de la RDA.​
➜ Fomenta la memoria, la verdad histórica y la educación cívica.
🇿🇦 Sudáfrica
Promotion of National Unity and Reconciliation Act (Ley de Promoción de la Unidad Nacional y la
Reconciliación, 1995)​
Crea la Comisión de la Verdad y Reconciliación para investigar los crímenes del apartheid.​
➜ Usa el reconocimiento del trauma como base legal para forjar una nueva identidad democrática.​
Constitución de Sudáfrica (1996)​
Incluye un Preámbulo que menciona expresamente “las injusticias del pasado” como fundamento
moral del nuevo Estado.
🇷🇼 Ruanda
Ley Orgánica N° 16/2004 sobre los Tribunales Gacaca​
Crea un sistema de justicia comunitaria para juzgar los crímenes del genocidio de 1994.​
➜ Busca sanar el trauma colectivo mediante verdad, justicia y reconciliación.​
Política Nacional de Unidad y Reconciliación (2007)​
Marco estatal que elimina referencias étnicas y promueve la narrativa de “una sola nación
ruandesa”.
🇦🇷 Argentina
Ley N° 25.779 (2003)​
Declara nulas las leyes de obediencia debida y punto final, reabriendo los juicios a responsables de
la dictadura.​
➜ Reafirma que la memoria del trauma es base de la identidad democrática argentina.​
Ley N° 26.691 (2011)​
Declara Sitios de Memoria los lugares donde funcionaron centros clandestinos de detención.​
➜ Protege legalmente la memoria histórica como patrimonio nacional.
Normas y Marcos Internacionales
Resolución 60/147 de la Asamblea General de la ONU (2005)​
Principios y directrices sobre el derecho de las víctimas a la verdad, la justicia y la reparación.​
➜ Insta a los Estados a incorporar el recuerdo del trauma en su sistema legal y educativo.
Declaración de París de la UNESCO sobre la Educación para la Ciudadanía Mundial (2015)​
Reconoce que la memoria histórica de traumas colectivos es esencial para formar identidades
nacionales democráticas y resilientes.​
Convenio de la UNESCO sobre la Protección del Patrimonio Cultural Inmaterial (2003)​
Reconoce la memoria social como parte del patrimonio cultural, y alienta a los Estados a preservarla.
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Tal como expuso mi compañera, tras un conflicto, reconstruir el tejido social es fundamental:
sanar comunidades, recuperar la confianza entre ciudadanos y promover valores de
reconciliación. Pero nada de eso será posible ni duradero si no existe un marco político que
lo respalde y lo haga sostenible. Por eso, hoy abordaré el ámbito político, porque son las
decisiones de los gobiernos, las leyes y las políticas públicas las que permiten transformar el
recuerdo del trauma en una herramienta de unidad nacional. Sin instituciones firmes, sin
mecanismos de justicia transicional, sin liderazgos comprometidos con la memoria, cualquier
avance social quedará frágil y expuesto a nuevas divisiones. Y es justamente aquí donde
construir una identidad nacional basada en los traumas históricos cumple un rol decisivo:
fortalece el compromiso político con el “nunca más”, impulsa reformas democráticas
profundas y evita que los abusos del pasado se repitan.