Historiografía Pre-Annales: Apuntes sobre el Pensamiento del Siglo XVIII-XIX

APUNTES PRE-ANTON
Precedentes:
A lo largo del siglo XVIII y XIX, la Idea de Progreso adquirió una centralidad fundamental en
el pensamiento histórico europeo. Sin embargo, esta noción no fue homogénea, sino que adoptó
matices distintos en función de los contextos nacionales e intelectuales. En Francia, el
pensamiento ilustrado encontró en figuras como Voltaire un ejemplo paradigmático de la
interpretación laica y racional del progreso histórico. Los philosophes franceses concebían la
historia como una línea ascendente hacia la emancipación de la razón, el conocimiento y la
libertad frente a las tinieblas del fanatismo y la superstición.
En Inglaterra, el racionalismo de autores como David Hume, Adam Smith o Edward Gibbon
también contribuyó a una visión progresiva de la historia, aunque más centrada en la
experiencia empírica, la economía política y la crítica del pasado imperial y religioso. Por su
parte, en Alemania, la noción de progreso adquirió un cariz filosófico más sistemático con
Hegel, quien interpretó la historia como un proceso dialéctico de realización del Espíritu, en el
que cada etapa superaba a la anterior en una espiral ascendente hacia la libertad y la razón
absoluta. Esta concepción ofrecía a Europa el papel de faro civilizador, guía del desarrollo
humano en una historia concebida como lineal, racional y predecible.
En ese mismo contexto, el auge de los Estados-nación fue acompañado por un uso estratégico
de la historia como herramienta legitimadora. Desde las reflexiones de Herder, la búsqueda de
una identidad nacional basada en el pasado común llevó a historiadores y juristas, como
Friedrich von Savigny, a excavar las raíces culturales y jurídicas de sus respectivos pueblos,
inaugurando así un vínculo duradero —y a menudo conflictivo— entre historia y nacionalismo.
En Alemania, esta tendencia cristalizó a comienzos del siglo XIX en el nacimiento de la
moderna ciencia histórica, marcada por la combinación de tradición filosófica y erudición
documental. La escuela jurídica de Gotinga, por ejemplo, sentó las bases para la formulación
del concepto de Volksgeist (espíritu del pueblo), convirtiendo la historia en reflejo de un alma
nacional.
El siglo XIX estuvo también marcado por la consolidación del historicismo, corriente fundada
por Barthold Niebuhr y perfeccionada por Leopold von Ranke. Este último formuló el célebre
ideal de narrar el pasado "tal como realmente sucedió", abogando por un método crítico y
documental que situaba al Estado y sus dirigentes como protagonistas del devenir histórico.
Este enfoque aspiraba a una objetividad absoluta, basada en el análisis riguroso de fuentes
escritas, y reforzó una concepción de la historia centrada exclusivamente en los hechos
políticos, diplomáticos y militares.
La influencia del positivismo reforzó esta visión empirista de la historia. La figura del
historiador se redujo a la de un cronista fiel de los hechos, excluyendo cualquier atisbo de
subjetividad. Los documentos eran tratados como vestigios indiscutibles, cuya mera
acumulación permitiría reconstruir una imagen objetiva del pasado. Esta concepción también
implicaba una visión particularista del hecho histórico: cada acontecimiento era único,
intransferible, irrepetible, y solo podía ser comprendido en su propio contexto, sin someterlo a
leyes universales.
En Francia, la Escuela Metódica, representada por Charles-Victor Langlois y Charles
Seignobos, prolongó la ortodoxia positivista, defendiendo el carácter científico de la historia
mediante la crítica de fuentes y el estudio exclusivo de los grandes hechos políticos. En
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Alemania, Theodor Mommsen destacó como heredero de la tradición rankeana, aunque
introdujo una dimensión política más explícita. Su monumental Historia de Roma, repleta de
textos jurídicos y epigráficos, buscaba paralelismos con la Prusia contemporánea. Del mismo
modo, Heinrich von Treitschke abandonó cualquier pretensión de imparcialidad, afirmando
abiertamente que su trabajo histórico debía estar al servicio del Estado alemán.
Sin embargo, la catástrofe de la Primera Guerra Mundial provocó una crisis profunda en este
paradigma. La visión eurocéntrica del progreso fue duramente cuestionada y emergieron
nuevas corrientes historiográficas más sensibles a las estructuras sociales y económicas que
condicionaban el comportamiento humano. Así nació la historia económica y social, que
reaccionó contra la historia de las élites políticas, y propuso una mirada más inclusiva sobre
los actores colectivos. La historia económica introdujo métodos cuantitativos y análisis de
fenómenos como el trabajo o los precios, desafiando la idea de la irrepetibilidad de los hechos.
Al mismo tiempo, sociólogos como Émile Durkheim (1858-1917) y Max Weber (1864-1920)
aportaron herramientas teóricas fundamentales. Durkheim subrayó la importancia de las
normas sociales y la religión como elementos estructurantes del orden social, observando que
las sociedades tienen una estructura interna. Mientras, Weber relacionó la ética protestante con
el desarrollo del capitalismo moderno (La ética protestante y el espíritu del capitalismo),
explorando el papel de la religión en el desarrollo económico de las sociedades. La historia, en
consecuencia, comenzó a abrirse a la sociología, la antropología y otras disciplinas.
En este contexto de renovación, surgieron las llamadas "morfologías históricas", como las
propuestas por Oswald Spengler (1880-1936) y Arnold Toynbee (1889-1975). Frente a la
linealidad del progreso ilustrado, ofrecieron visiones cíclicas y comparativas del devenir
histórico, centradas en el auge y caída de civilizaciones. El primero propuso una visión cíclica
de la historia, en la que cada cultura nace, crece, florece y declina (decadencia de Occidente)
como un organismo, sin demasiado éxito. Es una reacción a la visión lineal del historicismo y
del progreso. El segundo analiza el auge y la caída de civilizaciones, identificando patrones de
desafío y respuesta a lo largo de la historia.
La Escuela de los Annales:
Pero sin duda, la revolución más profunda llegó con la Escuela de los Annales, fundada por
Lucien Febvre y Marc Bloch en 1929. Ambos coincidieron en Estrasburgo. Estos
historiadores rompieron con la tradición de la historia política para proponer un enfoque global,
interdisciplinario y atento a las mentalidades colectivas. Reivindicaron el estudio de las
estructuras económicas, sociales y culturales, así como el uso de fuentes no textuales. Desde
dentro de la academia empezaron a plantear un cambio de paradigma.
Marc Bloch era medievalista. Judio, miembro de la resistencia francesa, asesinado por la
Gestapo. Sus obras principales son: Reyes y Siervos (1920) y Los Reyes Taumaturgos (1924).
Demostró cómo los sistemas de creencias podían ser instrumentos políticos.
Lucien Febvre era modernista. Sobrevive a la IIGM. Sus obras principales son: Felipe II y el
Franco-Condado (1912) y El problema de la incredulidad en el siglo XVI. La religión de
Rabelais (1942). Esta último es una obra desde el punto de vista de las mentalidades. Analizó
el impacto de la geografía y la mentalidad.
Principios metodológicos de la Escuela de Annales:
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•
Ampliación del ámbito de estudio de la historia: no solo a los grandes hombres, sino de
todos los individuos, grupos y colectividades.
•
Interdisciplinariedad. Se integran conceptos tomados de la sociología, la economía y la
geografía. ¿Historia como ciencia social global?
•
Estudio global del contexto social, económico, político, cultural y de las mentalidades
de la época en que están inmersos los personajes que analiza.
•
La historia no pretende juzgar, describir o enumerar, sino reconstruir el proceso
histórico para comprenderlo en su totalidad.
•
La historia debe tener una orientación utilitarista. El historiador debe estudiar el pasado
en función de los problemas que preocupan a los hombres de su tiempo. para contribuir
a su resolución.
La segunda generación de Annales:
No era escuela hasta un momento posterior de la IIGM. La sede cambia de Estrasburgo a París
y la revista cambia de nombre. Esta guerra fue un trauma para la escuela. Es ahora cuando
Annales se convierte en una escuela. Apogeo de la revista, leída fuera del ámbito francés.
Esta segunda generación fue liderada por Fernand Braudel (1902- 1985). Este nació en el
norte de Francia en 1902. Estudió en la Sorbona en los años 20. Tenía como deseo ser profesor
de secundaria en su pueblo. Es trasladado a Argelia, lo que le cambia la vida. Combate en la
IIGM y es llevado a un campo de trabajo en 1940 (durante 4-5 años). Tras la guerra, regresa a
París donde ejerce como profesor de Historia con Lucien Febvre.
Desarrolla su tesis El Mediterráneo y el mundo mediterráneo en la época de Felipe II, que
había empezado en los años 20s y que termina tras la IIGM. El Mediterráneo le impacta e
influye en gran medida.
Profundizó el enfoque estructural (dado que se estaba dando el desarrollo del estructuralismo),
proponiendo una “historia total” que combinaba economía, geografía y sociedad. Influenciado
por el antropólogo Levy-Strauss, padre del estructuralismo. Introdujo la noción de los tres
tiempos históricos:
•
•
•
Corta duración: asociada a la historia episódica. Sería el tiempo de la historia política,
factual, de los acontecimientos, a la medida de los individuos.
Media duración: asociada a la historia coyuntural, se corresponde con los ciclos
socioeconómicos.
Larga duración (longue durée): asociada a la historia estructural, hace referencia al
ritmo casi inmovil del “tiempo geográfico”.
Braudel ofreció así una alternativa poderosa al positivismo y al marxismo, promoviendo una
historiografía más integradora, científica y útil para comprender el presente. Ha sido
fuertemente criticado por su determinismo. A pesar de esto, su impacto es enorme.
Materialismo histórico:
La historiografía marxista constituye una de las corrientes historiográficas más influyentes del
siglo XX, junto con la de Annales. Su origen se sitúa en un contexto histórico marcado por
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profundas transformaciones económicas, sociales y políticas: la industrialización, los
movimientos migratorios, la disgregación de las comunidades rurales tradicionales, el auge de
la miseria urbana y la aparición de una nueva clase social, el proletariado. Frente al historicismo
dominante en la Europa del siglo XIX, que priorizaba el relato político-diplomático y la historia
de las élites, el marxismo propuso una filosofía de la historia centrada en las condiciones
materiales de la existencia y en la estructura socioeconómica de las sociedades.
El pensamiento marxista se articula en torno al concepto de materialismo histórico, que analiza
la historia a partir de las necesidades básicas de la vida humana y del modo en que los seres
humanos organizan la producción y reproducción de su existencia. Las fuerzas productivas —
divididas en materiales (fuentes de energía, materias primas, técnicas, etc.) y humanas
(relaciones sociales de producción)— constituyen la base o infraestructura económica de la
sociedad. Esta infraestructura sostiene y determina la superestructura, conformada por el
sistema político, ideológico, jurídico y cultural.
El eje del análisis histórico marxista es el cambio en los modos de producción, que se entienden
como combinaciones específicas de fuerzas productivas y relaciones sociales. Marx identificó
varios grandes modos de producción históricos: el asiático (como en el Egipto faraónico o el
Imperio inca), el esclavista (Grecia y Roma), el feudal (Europa medieval), el capitalista (Europa
desde la Revolución Industrial) y, como objetivo teórico, el comunista. Cada transición de un
modo de producción a otro está marcada por conflictos sociales y contradicciones internas,
cuyo motor es la lucha de clases.
Para Marx, la ideología no es autónoma ni neutral, sino que está condicionada por las relaciones
económicas: “la conciencia no determina la vida, sino la vida la conciencia”. Las expresiones
culturales —literatura, arte, religión o filosofía— son reflejo de las condiciones materiales,
aunque también pueden actuar como elementos activos en el proceso histórico. Así, el
marxismo defiende un papel activo del ser humano en la historia, especialmente del
proletariado, que tiene la capacidad y la necesidad de transformar la realidad mediante la
revolución.
La obra El Capital constituye el análisis más profundo del modo de producción capitalista,
caracterizado por la relación antagónica entre la burguesía, propietaria de los medios de
producción, y el proletariado, obligado a vender su fuerza de trabajo. La explotación de la clase
trabajadora por parte de la clase capitalista —que se apropia de la plusvalía generada— es la
base de la lucha de clases en el sistema capitalista.
Aunque el pensamiento marxista tuvo escasa influencia en la historiografía académica del siglo
XIX, dominada por el enfoque político y positivista, comenzó a cobrar relevancia tras la
Primera Guerra Mundial, especialmente tras la Revolución rusa de 1917. Autores como Jean
Jaurès en Francia fueron pioneros en aplicar sus principios. Sin embargo, con la muerte de
Engels, el marxismo fue simplificado en muchas corrientes en lo que se denominó marxismo
científico o economicismo, reduciendo su complejidad a un esquema rígido de leyes históricas
y priorizando los factores económicos en detrimento de lo político y lo cultural.
En la Unión Soviética, Lenin revitalizó el marxismo como método de análisis histórico y
herramienta para la acción política revolucionaria. Tras su muerte, Stalin impuso el llamado
marxismo-leninismo, una reinterpretación dogmática y rígida del pensamiento marxista
utilizada para justificar la dictadura del partido único. El estalinismo convirtió el materialismo
histórico en una supuesta ciencia exacta, con leyes capaces de prever el futuro, y utilizó la
historia de forma instrumental, adaptándola a las necesidades ideológicas del régimen.
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Durante el período de entreguerras surgieron importantes críticas al determinismo económico
y al cientificismo soviético. Autores como Antonio Gramsci o Georg Lukács defendieron una
relectura del marxismo que diera mayor importancia a la superestructura y a la conciencia de
clase. Gramsci (1891-1937), en sus Cuadernos de la cárcel, introdujo el concepto de
hegemonía, entendida como forma en que las clases dominantes mantienen su poder no solo a
través de la coerción, sino también a través del consenso. También forja la idea de clases
subalternas, que son los grupos sociales subordinados al poder hegemónico, siendo un concepto
más dinámico y heterogéneo. Las clases subalternas no son pasivas, pueden desaforar la
hegemonía cultural. Crítica al marxismo cientificista por su falseamiento de la realidad
histórica, defendiendo que el punto de partida debe de ser el análisis de la realidad concreta, no
adaptando la realidad a la teoría. Frente a una visión mecánica de la relación entre economía e
ideología, defendía la importancia de los factores ideológicos (superestructura).
También Walter Benjamin, en sus Tesis sobre la historia (1942), cuestionó el progreso lineal
y propuso una historia fragmentaria, atenta a las rupturas y a los momentos de posibilidad
revolucionaria frustrada. Su enfoque, próximo a un marxismo humanista, abrió la vía a
interpretaciones más abiertas y culturales del marxismo.
En la segunda mitad del siglo XX, la historiografía marxista vivió un auge significativo en
Gran Bretaña y Francia. En el ámbito anglosajón, surgió un marxismo “culturalista” o
“humanista”, que se alejaba del determinismo estructural y recuperaba el protagonismo de los
individuos y de la cultura popular en el proceso histórico. Figuras como E. P. Thompson,
Christopher Hill, Rodney Hilton o Eric Hobsbawm renovaron la historiografía con estudios
centrados en las experiencias concretas de las clases trabajadoras. Thompson, en La formación
de la clase obrera en Inglaterra, redefinió los conceptos de clase y lucha de clases no como
categorías fijas, sino como construcciones históricas surgidas de vivencias compartidas.
Reivindicó la agencia de los trabajadores y su capacidad para resistir y crear nuevas formas de
identidad y cultura política.
Estos historiadores impulsaron la llamada historia desde abajo, centrada en las clases
populares, y publicaron sus trabajos en revistas como Past & Present, abierta también a
colaboraciones multidisciplinares. Su obra supuso una ruptura con el marxismo estructuralista
de Louis Althusser, que defendía un marxismo científico, alejado de la experiencia individual.
En Francia, autores como Albert Soboul, Pierre Vilar, François Simiand o Ernest Labrousse
desarrollaron una historiografía marxista con un fuerte componente económico y social.
Labrousse, en particular, analizó los movimientos de precios y salarios en el Antiguo Régimen
y la Revolución francesa, identificando las crisis cíclicas de subsistencia como factores clave
de la movilización popular. Su enfoque de largo plazo influyó notablemente en la escuela de
los Annales, especialmente en Fernand Braudel.
Tercera generación de la Escuela de los Annales:
La tercera generación de la Escuela de los Annales se consolida a partir de la década de 1970,
coincidiendo con la retirada de Fernand Braudel, figura central de la segunda generación. Este
relevo generacional no supuso una ruptura con el pasado, sino una evolución que, manteniendo
algunos de los principios fundamentales de la escuela, introdujo nuevos enfoques, objetos de
estudio y metodologías. Esta etapa está marcada por una mayor apertura hacia temas hasta
entonces considerados marginales dentro de la disciplina histórica, como la vida cotidiana, las
actitudes colectivas, las prácticas culturales o las representaciones simbólicas. En este sentido,
se retomaron y desarrollaron algunos de los planteamientos de Lucien Febvre, particularmente
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su interés por las mentalidades y la historia afectiva de los pueblos, lo que derivó en una
corriente que fue bautizada como la Nouvelle Histoire (Nueva Historia).
La Nouvelle Histoire proponía un giro metodológico que, si bien no abandonaba
completamente la perspectiva estructural de la longue durée formulada por Braudel, sí abría
espacio para una historia más próxima al individuo, a los grupos sociales concretos y a las
experiencias particulares. Esta tendencia significó un paso importante desde una historia
dominada por las grandes estructuras económicas y sociales hacia una historia más atenta a los
aspectos cotidianos, subjetivos e incluso íntimos de la experiencia humana. Se pasó así de la
macrohistoria a la microhistoria, en un intento por comprender la complejidad del pasado desde
una escala reducida pero profundamente significativa.
El contexto histórico e intelectual en el que emerge esta tercera generación fue especialmente
dinámico y convulso. La década de los setenta estuvo marcada por profundos cambios sociales,
políticos y culturales. La Guerra Fría mantenía una elevada tensión internacional, mientras que,
en el interior de los países occidentales, especialmente en Europa y América Latina, se vivía
un periodo de intensificación de los movimientos sociales. Protestas estudiantiles, luchas
obreras, el feminismo, el ecologismo y otras formas de movilización ciudadana cuestionaban
las estructuras de poder y conocimiento tradicionales. Dentro de este clima de efervescencia
social e intelectual, la historiografía también se vio interpelada a renovar sus métodos y objetos
de análisis.
Un hito importante en este proceso fue el llamado Festival de Woodstock, celebrado entre 1968
y 1978, que sirvió como punto de encuentro para una serie de corrientes intelectuales
alternativas. Este evento representó simbólicamente una ruptura con las formas convencionales
de hacer historia y evidenció la existencia de una contracultura historiográfica que buscaba
desafiar el statu quo académico. La historia dejó de centrarse exclusivamente en los grandes
personajes, los eventos políticos o los ciclos económicos para prestar atención a las voces
silenciadas, a las prácticas populares, a la cultura material, y a los modos de vida de los sectores
subalternos.
Asimismo, este período se caracterizó por la crisis de los grandes paradigmas en las ciencias
sociales y humanas. Las teorías totalizantes, que pretendían explicar la totalidad de la realidad
a partir de modelos estructurales fijos (como el marxismo ortodoxo, el funcionalismo
estructural o la propia historia serial), comenzaron a ser puestas en duda. En el ámbito
historiográfico, esta crisis dio lugar a una pluralidad de enfoques y escuelas, donde la historia
cultural, la historia oral, la historia del cuerpo, la historia de las emociones y la microhistoria
ocuparon un lugar destacado. Esta diversificación metodológica se tradujo también en una
apertura hacia otras disciplinas, como la antropología, la sociología, la lingüística o la
psicología, lo que enriqueció el análisis histórico con herramientas interdisciplinarias.
LA CRISIS DE LOS GRANDES PARADIGMAS (apuntes Antón)
¿Cómo influye toda la crisis ideológica de finales de los 60 y los 70? Posmodernismos, retorno
de la narrativa, giro lingüístico y la microhistoria.
La posmodernidad va a afectar a todas las ciencias humanas y sociales, surgiendo como
reacción contra el determinismo histórico, el cual se aleja del estudio humano para estudiar las
grandes estructuras sociales.
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El término no empieza a usarse en esos últimos años de los 60, sino que se asentara en los 80
gracias al trabajo de Jean-François Lyotard, filósofo francés que en 1979 publicó La condición
posmoderna, acuñando el término y definiéndolo como “la guerra al todo”.
Hay una imposibilidad de hacer una conceptualización homogénea, por lo que este concepto
acaba siendo un cajón desastre: deconstructivismo, tercera ola feminista, ruptura del orden
epistemologico moderno, etc. Concretamente en la historiografía hay muchas corrientes:
historia cultural, historia poscolonial, historia de las subalternidades, microhistoria, historia
feminista, teoría de redes, historia de las mentalidades…
Se caracteriza por el individualismo, la subjetividad, el constructivismo, el relativismo y el
eclecticismo. Es una ideología bastante resbaladiza, dando la sensación de que es un discurso
que todo vale. Su mayor riesgo es la caída en el nihilismo. Se podrían definir como escépticos,
dejando más preguntas abiertas que respuestas dadas, sin verdades absolutas. Se rechazan los
modelos totalizantes, se cuestiona la capacidad de explicación totalizadora.
Hay en todo el posmodernismo una preocupación por la importancia del lenguaje, una
sensibilidad hacia la lingüística. Es uno de los ejes de este paradigma.
Busca liberar a la historia de los moldes académicos y metodológicos tradicionales, recurre a
la interdisciplinariedad. En cierta medida era lo que se buscaba en la primera escuela de los
Annales.
A partir de la posmodernidad se presta atención a los condicionamientos ideológicos del autor.
Al hablar de constructivismo hacemos referencia a que los elementos usado para el análisis
histórico están condicionados por la ideología. El saber y el poder van siempre de la mano.
Sus ideas serán fagocitadas por el capitalismo y el neoliberalismo dado que exacerban la idea
de individualismo, pese a ser pensadores con base marxista (no ortodoxo, sino humanista).
Muy influenciado por la filosofía francesa que viene de ese rupturismo con el sistema de
pensamiento moderno que se vive en el Mayo del 68, siendo la corriente que da el pistoletazo
de salida para el resto de corrientes posteriores.
Otra corriente que influye en la posmodernidad es el postestructuralismo, incluyéndose dentro
a filósofos como Foucault, los cuales rompen con el pensamiento arborescente y dualista del
estructuralismo, ofreciendo la alternativa del pensamiento rizomatico. Otros autores como
Barthes le prestan atención a la semiótica.
Posestructuralismo marxista francés:
El estructuralismo surge en la filosofía, se pone de moda y entra en otras disciplinas a partir de
los años 50 y 60. El padre del estructuralismo es Claude Levy-Strauss. Tenemos
estructuralismo histórico en la segunda generación de Annales. Se centran en:
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Arbitrariedad del signo lingüístico (no es universal).
Relación intrasimbolica en la frase.
Antropología como una forma de semiología (análisis semántico). Dentro de un sistema
social y cultural, todo lo que conforma la cultura están emparentados entre sí, y cada
uno conforma un sistema de significado, esto es, la función simbólica de la cultura.
Busca la objetividad a partir de ideas no sujetas a signos lingüísticos.
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El posestructuralismo está basado en la experiencia, no busca ser objetivo (a diferencia del
estructuralismo). Mantiene ciertas ideas del estructuralismo (como la idea de signo lingüístico),
añadiendo la dimensión subjetiva. Se desarrolla entre los años 60 y 70. El posestructuralismo
toman las nociones del signo lingüístico y la relación intrasimbolica en la frase pero añadiendo
la dimensión subjetiva puesta de relieve por los existencialistas y el psicoanálisis.
Destaca el autor Jacques Lacan (1901-1981). Formado por la lingüística estructural, amigo de
Levy-Strauss. Pero, a partir de los años 60 y 70 gira hacia el psicoanálisis freudiano, tomando
de Freud el concepto del subconsciente y reinterpretándolo en base a la lingüística y el
estructuralismo, usandolo en vez de para interpretar la cultura para conocer la vida interior de
las personas. Por un lado, plantea que el subconsciente no es un constructo universal (como sí
lo es el lenguaje), sino que algo profundamente más cultural. Hacerse persona-como-sujeto
(capaz de realizar una acción) implica someter los deseos egoístas del subconsciente a una
normativa, reprimir sus deseos. A su vez, el subconsciente se convierte en el repositorio
creativo de nociones entre significantes, que si bien a nivel consciente tiene significado
colectivo y normalizado, desde el subconsciente puede significar otra cosa. Esa distinción de
significados (o distancia entre el significante consciente y subconsciente) es lo que Lacan
denomina “orden simbólico”. Destaca en este sentido la intersubjetividad, la comunicación
entre sujetos en la que se construyen nuevos conocimientos.
Pasando a hablar de Louis Althusser (1918-1990), este pensador posestructuralista y marxista
clásico cojera su visón de ideología (supraestructura) y la reconfigurará basándose en Lacan,
siendo algo más subjetivo. En el marxismo la ideología representa la relación imaginaria de los
individuos con sus condiciones de existencia, poseyendo una base material y una función
práctico-social. La ideología con relación al sujeto es lo que constituye a los individuos como
tales. Existe el sujeto social (la clase): individuos que con el tiempo se equipan para responder
a las necesidades de la sociedad de manera colectiva. Y un sujeto objeto, que viene definido
por su relación con los objetos. El individuo es siempre sujeto ya que está siempre enredado en
prácticas rituales de reconocimiento ideológico, relacionadas con su ideología, actuando en
base a ella, y estando los rituales inscritos en sus realidades materiales. Esto asegura que la
mayoría de los individuos reproducen las relaciones de producción existentes (lo que se espera
de ellos). Aseguran a su vez que los sujetos reconozcan lo que son (sujeto) si se comportan de
acuerdo a ello. Inspirado en los conceptos de imaginario y de simbólico de Lacan, que se
conforman sintácticamente: cada individuo (cada una de las partes de una “frase”) tiene unas
características que se diferencian del resto y lo provee de cierto poder para controlar su mundo
en base a la manipulación simbólica. Asigna al individuo un lugar en la esfera social. El
individuo se identifica con ese lugar que se le ha dado socialmente y lo acepta sin cuestionarlo.
Desde el punto de vista de las conciencias hegemónicas, el cuestionamiento es relativamente
raro. Elemento sintáctico (lo que me diferencia del resto de individuos y me provee con cierto
poder para controlar el mundo mediante la manipulación simbólica; el individuo al contrastarse
con otros individuos) y elemento semántico (asignación colectiva que se le da a un individuo).
Básicamente Althusser consigue introducir al individuo en lo general del marxismo.
Para este autor existe un perpetuo conflicto entre el subconsciente y el ego, existiendo
contradicciones continuas entre lo real, lo simbólico y lo imaginario (tres niveles de consciencia
que están operando simultáneamente), estando siempre relacionado ese perpetuo conflicto con
las relaciones vividas.
Además, señala la escuela como herramienta del poder. El aula reproduce el sistema del Estado
(reproducción ideológica del sujeto social). Espacio simbólico: espacio real que el sujeto social
considera con un significante.
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Roland Barthes (1915-1980) es marxista. Presta atención a la semiótica (el significado de las
palabras y las cosas). En su obra Mitologías (1957) se lanza en contra de los valores de la
burguesía francesa. Para él los fenómenos culturales tienen significados que van más allá de
ellos mismos a través de cadenas de significados. Los simbolismos (vino y mantequilla como
símbolos de la identidad francesa) son cómodos para la burguesía porque proyectan los valores
que ellos quieren proyectar, a la vez que aliena a la sociedad de las feas verdades inherentes a
las circunstancias reales de producción capitalista (opresión humana, animal y
medioambiental). Enmascaran así la realidad, alienando y limitando la agencia. Su estilo es
muy moralizante, Roland toma consciencia de su posición como autor dentro de los sistemas
de construcción de conocimiento. El autor no se puede posicionar fuera del sistema explicativo,
los autores también forman parte del texto. Su respuesta ante esto es la “muerte del autor”:
asumiendo que no puede haber un relato final del producto cultural. El autor no está fuera de
los sistemas de conocimiento, por lo que no tiene la capacidad de dar una explicación final a
nada, solo puede haber multiplicidad de interpretaciones. No hay una verdad definitiva.
Michel Foucault (1926-1984) fue el historiador, filósofo y antropólogo más importante del
posmodernismo. Destaca en los estudios del poder, redefiniendo este concepto. También se
interesó por la relación entre poder y conocimiento (discurso).
Redefine el concepto de poder como algo difuso, ubicuo y subjetivo que se transmite y ejerce
en todos los ámbitos de existencia. Tampoco es único, es fuerza en conflicto constante,
hablándonos de una microfísica del poder. No es estático ni vertical, sino que también puede
proyectarse de manera horizontal. No es una cuestión jerárquica y superestructural, sino que
son relacionales. Tampoco son monolíticas, sino que van fluctuando dependiendo del contexto
social. No es una realidad que está fuera de la imagen, sino dentro de ella. Es una relación de
fuerzas frente a otras fuerzas, cambiando frente al estudio y definición de ideología que decía
Althusser, reconociendo en este sentido la horizontalidad del poder, y que debe ser estudiado
más allá de su aspecto central, así como estudiar no tanto quien lo ejerce sino cómo. Del mismo
modo, el poder no se posee como un objeto, siendo una relación intersubjetiva de carácter
desigual, ubicuo, circulando de manera transversal por todo el cuerpo social. Su análisis debe
seguir la misma senda que su constitución, de abajo a arriba, ya que el poder global es el efecto
terminal de todos los enfrentamientos minúsculos que terminan por permitir la emergencia de
un poder global. Contrario al materialismo histórico, considera que el poder y sus relaciones
no son superestructura, estando presentes en todas las formas de la vida social. Las relaciones
de poder para Foucault persiguen ciertos fines, pero en muchas ocasiones se produce a través
de relaciones anónimas de fuerza, no hay un sujeto particular dispuesto a alcanzar esos fines.
Donde hay poder hay resistencia. Para comprender el poder hay que aislar sus componentes en
diferentes tipos de tecnologías políticas. Habla de dos tipos de poder: el poder disciplinario y
el biopoder.
Foucault posee varios libros que son las obras más citadas de las ciencias sociales y las
humanidades:
En Las palabras y las cosas (1976) y Arqueología del saber (1979) otorga a la historia (el
análisis del pasado) un carácter fundamental frente al resto de las ciencias humanas. En parte
porque el discurso histórico es una forma de legitimación del poder, y porque otorga cohesión
social, funciona como salvaguarda de la memoria. En estas dos obras analiza al sujeto (y su
importancia) y la verdad. El sujeto no es una entidad biológica, y por lo tanto no es inmutable
ni universal. La naturaleza del sujeto viene determinada por su propia historicidad. El ser
humano se constituye dentro de la historia y a la vez viene determinado por la misma. ¿Quién
construye el sujeto? A través del saber. Desarrolla la metodología de la genealogía del saber,
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tratando de estudiar y diagnosticar las fuerzas constitutivas del poder en cada época y los
procesos históricos que han llevado a esto. Esta genealogía del saber retrotrae hasta la Grecia
clásica para ver cómo se han ido generando y perpetuando discursos de poder. Es un análisis
textual, por lo que no llega a momentos prehistóricos (sin escritura). Para Foucault, saber y
poder están interrelacionados, llevándonos esto a la pregunta: ¿saber y verdad son lo mismo?
La verdad existente es la que ha construido el poder, la verdad no es sinónimo de real. El poder
atribuye a un discurso el carácter de verdadero, de axiomático. La verdad es una construcción
discursiva. La verdad es la construcción interpretativa de lo que interpretamos como realidad.
La interpretación de cualquier fenómeno social es de carácter discursivo, por lo tanto, se puede
realizar un análisis diacrónico de cómo esta interpretación se constituye en el presente. Esta
metodología intenta hacer emerger esa construcción llevada a cabo por el poder. El poder es
esa relación de fuerza que permite construir ese saber que acaba validada y reconocida por el
cuerpo social y que beneficia a unos autores frente a otros.
Poder y saber es un binomio que a lo largo de la historia siempre se han unido, permitiendo el
primero, la creación del segundo, quedando validada y reconocida por el cuerpo social y que
beneficia los intereses de unos individuos frente a otros. Con la arqueología del saber recurre
al análisis del discurso, concretando que para entenderlo hay que dividir sus componentes. El
discurso es un tipo de lenguaje particular que configura un modelo de pensamiento a partir de
un saber especializado (discurso histórico, médico, jurídico, religioso…).
El poder disciplinario es estudiado en Vigilar y castigar (1975), en la que muestra como la
institucionalización de las reformas disciplinarias responde a discursos autoexplicativos,
haciéndolo a través de la aparición de la cárcel como institución. Lo hace a dos niveles, a nivel
práctico y a nivel teórico. A nivel práctico, el sistema de prisiones depende de la constitución
de un problema cultural como la desviación social, cuya construcción es de naturaleza histórica,
no es un concepto universal y aplicable de la misma manera en todas las culturas. Es la base
para que se cree la institución penitenciaria. A nivel teórico, pretende demostrar que las
transformaciones en el ejercicio del encarcelamiento dependen de campos de conocimientos
concretos. El poder disciplinario opera a partir de la construcción discursiva del individuo
desviado y a partir de la corrección del individuo mal adaptado.
En la Historia de la sexualidad (1976-2018) estudia y habla de la biopolítica del poder (o
biopoder), refiriéndose a los mecanismos por los cuales las instituciones soberanas regulan la
vida y actúan sobre los susodichos cuerpos individuales. Es la forma en la que se relaciona el
poder con el cuerpo físico. Dichos conceptos han sido clave en la historiografía posterior,
especialmente en la de género y la poscolonial, ya que gracias a ellos se puede realizar una
historia del cuerpo.
Paul Ricoeur (1913-2005) fue un antropólogo francés que va a desarrollar ideas como la
fenomenología antropológica, en la que cualquier elemento de la cultura pueden ser estudiados
por su significado. Esto es común a muchos otros antropólogos de la época. Hay que romper
la distancia que existe entre el emisor y el receptor a través de un mensaje: el discurso, el texto,
la explicación (fijado a través de la escritura).
Jacques Derrida (1930-2004) es el más importante deconstructivista. Escribió Of
Grammatology (traducido por Gayatri Spivak). Reconoce y plantea las limitaciones que tiene
el lenguaje: distancia entre el texto (textualidad) y el significado del texto (significante). Uno
de los problemas principales de la posmodernidad. No puede haber nada que esté fuera del
texto.
10
Gilles Deleuze (1925-1995) y Félix Guattari (1930-1992) rompen con el modelo explicativo
del estructuralismo, que tiene el pensamiento binario o arborescente. Plantean el pensamiento
rizomático, un pensamiento que se expande a modo de sistema neuronal en el cerebro en el que
existen nodos en los que entran en contacto ideas que crean conocimiento pero que a la hora
de transmitir o de proyectarse en el tiempo no lo hacen de manera completa, sino fragmentaria.
El pensamiento no es lineal ni secuencial ni continuo, sino multidimensional. Son significados
abiertos. Dicho de otra forma, es un sistema descentralizado con multiplicidad de cadenas
semióticas y acciones que operan simultáneamente. No hay una unidad ni una jerarquía.
Cuando se conectan las cadenas semióticas se crean nuevos conocimientos. Las líneas de fuga
crean significados nuevos, que no tienen por qué tener que ver con el significado original. Las
unidades de significado no se crean nunca exactamente iguales. Esto lleva al modelo de las
teorías de redes.
La historia del giro lingüístico (o el retorno de la narrativa):
Aglutina diferentes movimientos: microhistoria, 3ra generación de Annales y Nueva Historia
Cultural. Todas estas son de un momento posterior al surgimiento del paradigma posmoderno,
empiezan a ser importantes a partir de los 80s.
El concepto de “nueva historia narrativa” es acuñado por Lawrence Stone en 1979 en su
artículo homónimo, donde identifica tres grandes corrientes de la historiografía científica del
siglo XX: la historiografía marxista, la historia de los Annales y la historia cuantitativa. Sin
embargo, con la irrupción del pensamiento posmoderno, estas corrientes comenzaron a ser
cuestionadas por su incapacidad para ofrecer respuestas satisfactorias al cambio histórico. La
crítica principal señalaba que los grandes modelos estructurales, al centrarse en explicaciones
globales y deterministas, desatendían aspectos fundamentales de la experiencia humana, del
lenguaje y del simbolismo, fundamentales para entender las motivaciones, representaciones y
significados del pasado.
En este contexto de efervescencia filosófica emerge una nueva forma de hacer historia, que se
aleja conscientemente de los enfoques estrictamente analíticos y estructurales, para centrarse
en las formas narrativas, el contenido discursivo, el estilo del relato histórico y un renovado
interés por temas culturales, políticos y biográficos. Esta corriente, conocida como giro
narrativo (narrative turn), está fuertemente influida por las tesis de Hayden White, quien en su
obra Metahistory (1973) plantea que la historia no puede entenderse solo como una ciencia
empírica, sino como un discurso que selecciona, organiza y da sentido a los acontecimientos a
través de formas narrativas que él denomina “tramas” (emplotments). La historia, según White,
no es solo lo que se dice, sino cómo se dice: el tipo de relato y el estilo retórico condicionan la
interpretación.
Frente al "qué" y el "cómo" de los modelos estructurales, esta nueva historia narrativa pretende
responder al "por qué". Los detalles, lo cotidiano, las experiencias subjetivas y los elementos
aparentemente insignificantes pasan a ocupar un lugar central en la explicación histórica. En
este nuevo paradigma, cualquier acontecimiento puede ser objeto legítimo de estudio, y los
sujetos históricos ya no son solo clases sociales o grandes colectivos, sino también individuos
concretos con agencia y voz propia. Esto se traduce en un retorno a historiadores como Marc
Bloch o Henri Lefebvre, quienes ya habían defendido la importancia de lo vivido y lo
simbólico.
Peter Burke, una de las figuras clave de esta transformación historiográfica, señala que el giro
narrativo abre dos debates fundamentales. El primero es el debate entre historia estructural e
11
historia narrativa: mientras la primera tiende a lo estático y al análisis de larga duración, la
segunda busca entender el pasado a través de la acción, la intención y el carácter de los
individuos. El segundo debate es interno a la propia historia narrativa: ¿qué tipo de narrativa
debe emplearse? Existen diversas propuestas estilísticas.
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Algunas optan por técnicas propias de la ficción literaria, sin caer en la invención, lo
que permite representar el pasado de forma plural y abierta a múltiples interpretaciones.
Otras adoptan un enfoque más personal, incorporando la primera persona del
historiador como sujeto del relato, con el objetivo de generar empatía y reconocer los
límites y mediaciones del conocimiento histórico.
Existe también la micronarración, vinculada a la microhistoria, que se trata de una
exposición de un relato sobre gente corriente en un escenario local. Es el caso de Carlo
Maria Cipolla o de Natalie Zemon Davis.
Escribir la historia hacia atrás (de lo más reciente a lo más lejano).
Unir el relato diacrónico con el sincrónico, propuesta de Marshall Sahlins. La cultura
no es un ente fijo sino que está constantemente reordenandose a partir de la
incorporación constante de nuevos acontecimientos.
La Nueva Historia Cultural:
No es nuevo, se viene desarollando desde el s.XIX. Pero el cómo se va a recuperar sí que es
nuevo. Como antecedentes destacan Jacob Burckhardt y Johan Huizinga, ya en el siglo XIX
abordaba las representaciones colectivas, las formas de vida y los procesos simbólicos. Sin
embargo, es a partir de los años cincuenta cuando, desde el marxismo, se impulsan nuevos
enfoques sobre la cultura (ej. Arnold Hauser), y en 1958 se produce un renacimiento de los
estudios culturales en la historiografía, con figuras como Eric Hobsbawm, que incorporan las
expresiones culturales populares como objeto de análisis histórico legítimo.
La historia cultural renovada, especialmente a partir de los años ochenta, se vincula
estrechamente con el giro en la forma de narrar e interpretar el pasado. Robert Darnton (1939),
con obras como La gran matanza de gatos (1984), se sitúa en una posición intermedia entre la
microhistoria y la nueva historia cultural. En sus trabajos se combinan el análisis de prácticas
populares con una interpretación en capas: social, cultural y simbólica. No se trata simplemente
de entender lo que se pensaba en una sociedad como la Francia del siglo XVIII, sino cómo se
otorgaba significado a esos pensamientos, cómo se representaban y cómo se reproducían. Muy
influido por la idea de descripción densa.
La influencia de la antropología simbólica se intensifica con la posmodernidad, generando una
historiografía atenta a los significados, los rituales, los símbolos y las formas cotidianas de
expresión. El sujeto histórico vuelve al centro del análisis, ya no como un “gran hombre”, sino
como un individuo singular inserto en su contexto cultural. Esta historia reconoce que no
existen culturas ni instituciones atemporales; todo está sujeto al cambio y debe entenderse
dentro de su marco histórico específico. Así, se acepta una concepción amplia —aunque no
infinita— de la cultura, que incluye tanto las manifestaciones tradicionales (arte, religión,
literatura) como las prácticas cotidianas (ritos populares, hábitos alimentarios, juegos, lenguaje
informal).
En este contexto cobra especial relevancia la noción de "descripción densa", elaborada por el
antropólogo Clifford Geertz (1926-2006). Para Geertz, entender una cultura implica no solo
observar sus prácticas, sino interpretar los significados complejos y entrelazados que subyacen
en ellas. La descripción densa consiste en reconstruir las estructuras simbólicas profundas que
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organizan la vida social y que solo son accesibles a través de una interpretación cuidadosa y
contextualizada. Esta propuesta, aunque originada en la antropología simbólica, fue
rápidamente adoptada por historiadores vinculados al giro cultural, a la microhistoria y a la
nueva historia cultural, quienes vieron en ella una herramienta poderosa para analizar tanto las
acciones individuales como las estructuras colectivas de sentido. Geertz plantea que la cultura
es un sistema de símbolos compartidos, una sintaxis de significados en la que el individuo nace,
vive y actúa. Esta estructura no es neutral: modela las prácticas sociales, las relaciones de poder
y la percepción del mundo. La descripción densa, en este sentido, permite visibilizar esos
códigos invisibles que rigen el comportamiento y la experiencia histórica. También incluye
cómo se dota de significado a ese símbolo: cómo se representa, como se reproduce, etc. La
descripción va por capas, de la capa exterior (descripción del acto simbólico) a la interior
(significados profundos).
Peter Burke (1937) insiste en una historia cultural que dé cuenta de la pluralidad de voces, de
los sincretismos, de los contactos transculturales y de los procesos de intercambio entre
tradiciones diversas. Para Burke, la cultura es un sistema dinámico y multifacético que debe
analizarse desde sus tensiones internas, sus procesos de transformación y sus múltiples agentes.
Busca abarcar de manera coherente todos los aspectos de la cultura europea, entendida como
un conjunto de pulsiones, sincretismo de diferentes tradiciones y dimensiones sociales.
En definitiva, el giro narrativo y la nueva historia cultural no suponen una negación del hecho
histórico, sino una redefinición de su análisis. Frente a una historia objetiva, totalizadora y
estructural, se propone una historia interpretativa, narrativa y subjetiva, que busca comprender
la complejidad de la experiencia humana y la riqueza de sus significados. Esta nueva
historiografía no renuncia al rigor, pero sí cuestiona las certezas absolutas, apostando por una
forma de conocer más consciente de sus límites, más atenta a las voces olvidadas y más abierta
a los múltiples sentidos del pasado.
La microhistoria
Comparte con el resto de historiografías posmodernas su crítica a los grandes relatos
totalizadores y a las generalizaciones excesivas que caracterizaron a la historiografía
tradicional. Sin embargo, en las últimas décadas, algunos de estos planteamientos se han
transformado o reformulado a raíz de los debates abiertos por el posthumanismo, una corriente
filosófica y epistemológica que replantea radicalmente la concepción moderna de "persona" y
"sujeto".
El posthumanismo rompe con la visión antropocéntrica heredada de la Ilustración, abriendo
nuevas líneas de investigación en la historiografía como la neurohistoria, la ecohistoria, la
historia cognitiva o la historia digital. Estas perspectivas promueven un análisis de las
relaciones intersubjetivas no solo entre seres humanos, sino también entre humanos y otras
especies, entornos o incluso tecnologías. En este marco, la historia deja de centrarse
exclusivamente en el sujeto humano autónomo y racional para explorar formas de agencia
distribuidas y relacionales, reconociendo la interdependencia de las vidas humanas con redes
ecológicas, animales y técnicas. Se habla de posthumanismo porque la concepción de persona
y de sujeto ha cambiado totalmente. El sujeto histórico, por tanto, ya no es concebido como un
ente fijo, sino como un nodo dentro de una red de interacciones complejas.
A pesar de esta apertura conceptual del posthumanismo, la microhistoria continúa siendo una
de las metodologías más fecundas para pensar la historia desde lo pequeño, lo marginal o lo
excepcional. Su origen puede situarse en 1979, cuando los historiadores Carlo Ginzburg y
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Giovanni Levi publicaron un artículo fundamental en el que, sin utilizar aún el término,
establecían las bases metodológicas de esta corriente. Su propuesta consistía en adoptar una
estrategia de investigación inspirada en la noción de “seguir pistas”: partir de un detalle
aparentemente insignificante o discordante dentro de una documentación histórica para
desentrañar estructuras más amplias y ocultas. Lo que en apariencia es una anomalía o una
excepción (algo que no encaja, algo extraño), puede revelar —según los microhistoriadores—
aspectos fundamentales del funcionamiento de una sociedad.
Esta metodología conlleva varios desafíos teóricos. En primer lugar, cómo relacionar lo micro
con lo macro, es decir, cómo vincular los estudios centrados en individuos o comunidades
concretas con las grandes estructuras económicas, sociales o políticas. En segundo lugar, hasta
qué punto la microhistoria está influida por los postulados de la posmodernidad. Y, finalmente,
si este tipo de análisis puede considerarse una forma renovada de biografía o constituye un
género propio.
La distinción entre micro y macro proviene originalmente de la economía y fue adoptada por
las ciencias sociales y la historia para señalar el nivel de análisis. Lo micro alude al estudio de
individuos o pequeñas comunidades y lo macro, a las grandes estructuras históricas. La
historiografía tradicional, centrada en procesos estructurales y cronologías generales, a menudo
ha tenido dificultades para conectar adecuadamente estos niveles. La microhistoria, al reducir
la escala del análisis, trata de resolver este desajuste proponiendo un enfoque inductivo que
parte del detalle concreto para alcanzar interpretaciones más amplias.
Entre los años setenta y ochenta, surgieron diversos ensayos que intentaron establecer una
conexión más sólida entre el nivel micro y el nivel macro, desarrollando así lo que se ha
denominado como el análisis de la "desviación significativa" o de lo “normal-excepcional”.
Estas expresiones remiten al estudio de casos particulares que, lejos de ser anecdóticos,
permiten comprender las lógicas internas de una época o de un sistema social. Este enfoque
presenta cuatro características fundamentales:
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La diferenciación explicita entre lo micro y lo macro.
El empleo del método indiciario, basado en el seguimiento de huellas. La lectura de
acciones marginales como pistas que se encadenan unas con otras hasta revelar una
estructura subyacente
La necesidad de realizar una "descripción densa", centrada en la experiencia individual
o comunitaria con un alto nivel de detalle narrativo. Ponen énfasis en su voluntad por
reducir la escala de análisis a su mínima expresión: la experiencia del sujeto como
aparece verbalizada en una fuente determinada. Una especie de historia minimalista.
Lo que distingue a la microhistoria de otras aproximaciones centradas en personajes
individuales —como la biografía— es precisamente esta voluntad de trascender lo individual.
Aunque parte de sujetos concretos, su objetivo es iluminar patrones o relaciones de orden
mayor. Mientras que la biografía clásica suele centrarse en figuras destacadas —"grandes
hombres", líderes o protagonistas—, la microhistoria prefiere sujetos anónimos o elusivos,
cuyos itinerarios vitales sirven como vía de acceso a fenómenos culturales, sociales o políticos
de mayor escala. La biografía construye un perfil individual completo; la microhistoria utiliza
la vida del sujeto como herramienta interpretativa para explicar dinámicas colectivas.
Desde un punto de vista epistemológico, la microhistoria mantiene una posición escéptica,
cercana a la posmodernidad, pero no completamente inmersa en ella. Es uno de los múltiples
resultados de la crisis posmoderna en el relato histórico. Comparte con el pensamiento
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posmoderno su crítica a las grandes narrativas y su desconfianza ante las generalizaciones
ahistóricas. Sin embargo, no cae en el relativismo extremo que considera toda narrativa
histórica como una mera ficción discursiva. Para los microhistoriadores, los hechos existen,
pero son accesibles solo a través de sus representaciones, como los documentos, los relatos o
las memorias. Estas representaciones, aunque mediadas, son también realidades históricas en
sí mismas, pues configuran las formas en que los sujetos vivieron y entendieron su tiempo.
Por último, la microhistoria se aleja de los enfoques dicotómicos y apuesta por una
interpretación compleja, basada en fuentes poliédricas que combinan registros judiciales, cartas
privadas, tradiciones orales o iconografía, entre otros. Desde su perspectiva, los hechos no están
dados de antemano, sino que deben ser explicados dentro de un entramado de significados
histórico-culturales que el historiador debe reconstruir con sensibilidad y rigor.
En definitiva, la microhistoria ha abierto nuevas posibilidades para la escritura de la historia,
permitiendo incorporar la experiencia subjetiva de los individuos sin perder de vista las
estructuras que los condicionan. En el contexto actual, marcado por el auge del posthumanismo
y la ampliación del campo historiográfico hacia nuevas formas de agencia y de relaciones, la
microhistoria sigue ofreciendo una herramienta metodológica potente para entender el pasado
desde la complejidad, el detalle y lo humano —y quizá también, cada vez más, desde lo no
humano.
Historia postcolonial:
Es plural, por eso hablamos de historiografías poscoloniales. La historia postcolonial surge
como una corriente crítica dentro de las ciencias sociales y las humanidades que busca
reinterpretar los procesos coloniales y sus consecuencias desde la perspectiva de los pueblos
que fueron colonizados por los imperiales occidentales modernos y contemporáneos
(principalmente inglés y francés). Lejos de ser una simple revisión histórica, esta corriente
implica una profunda transformación epistemológica que entronca con muchas de las tesis
fundamentales del pensamiento posmoderno, siendo contemporáneo al auge del giro lingüístico
y a la crisis del posmodernismo. En efecto, el giro postcolonial se nutre de las principales
críticas lanzadas contra la modernidad y sus metarrelatos: cuestiona la universalidad de los
valores occidentales, la linealidad del progreso histórico y la idea misma de una civilización
superior que justifica su expansión sobre otros pueblos.
Hace tambalear las bases de pensamientos estructuralistas (como el marxismo). Es más
próxima a los discursos de la fragmentación, vinculado al relativismo de la posmodernidad. Le
repele el pensamiento binario (colonizador-colonizado, blancos-negros), movimiendose más
cómodamente en los espacios de frontera, de intersección (hibridación, mestizaje…).
Sus campos de estudios son la noción de alteridad (construcción de la imagen de las colonias
y la representación del colonizado), la legitimación del poder por parte de las potencias
colonialistas, la resistencia (estudio de los movimientos contrarios a la dominación
imperialista) y las construcción de nuevas identidades nacionales (a raíz de los vacíos políticos
que provocan la retirada de las diferentes potencias imperiales).
Uno de los conceptos clave de este enfoque es el de alteridad: la construcción del “otro” por
parte de las potencias coloniales. A través de diversos mecanismos discursivos, Europa se
representó a sí misma como civilización y a las poblaciones colonizadas como bárbaras,
atrasadas, inmorales o infantiles. Esta imagen fue utilizada no solo para legitimar la dominación
política y económica, sino también para justificar el sometimiento cultural, educativo y
15
simbólico. La historia postcolonial desmonta estos discursos mostrando cómo el sujeto
colonizado no fue nunca un ente pasivo, sino que generó resistencias, respuestas culturales y
formas propias de agencia.
En este marco, el análisis del discurso imperialista se convierte en un objeto fundamental. Se
estudia cómo la construcción estereotípica del sujeto colonizado —como salvaje, corrupto,
sensual o incapaz de autogobierno— sirvió para justificar la dominación imperial. Estas
imágenes no eran anecdóticas ni marginales, sino que estaban profundamente imbricadas en la
maquinaria del poder colonial: en la enseñanza, en los sistemas judiciales, en la cultura popular,
en los manuales de historia, e incluso en la producción científica. Esta construcción del otro
implicaba una estrategia de legitimación del poder que la historia postcolonial se ha propuesto
desarticular.
Otro eje central de esta corriente es el análisis de las resistencias. Ya no se entiende a las
poblaciones colonizadas como meros receptores del dominio europeo, sino como actores
históricos que, desde múltiples formas —guerrillas, movimientos nacionalistas, insurgencias
rurales, reclamaciones legales— cuestionaron activamente el orden imperial. Estas resistencias
no solo son políticas o militares, también son simbólicas y culturales: en la lengua, en la
religión, en el arte o en las formas de vida cotidiana. Muchas de ellas alimentaron los procesos
de descolonización en África, Asia y Oriente Medio, procesos que, si bien culminaron en la
retirada de las potencias coloniales, dejaron a su paso profundas fracturas políticas y sociales.
En este proceso de revisión crítica, se deconstruye la visión eurocéntrica que ha dominado los
relatos históricos, desmantelando el relato que presentaba a las metrópolis como únicas
protagonistas del devenir global. Potencias como el Reino Unido o Francia no solo explotaron
los territorios colonizados desde un punto de vista económico, sino que también lo hicieron
desde un punto de vista cultural y patrimonial: se apropiaron de bienes artísticos,
monumentales y simbólicos, despojando a los pueblos colonizados de parte de su memoria
histórica.
Las influencias teóricas del pensamiento postcolonial son múltiples y provienen, en su mayoría,
de autores formados en el mundo occidental. Se nutren de pensadores como Antonio Gramsci,
cuyas ideas sobre la hegemonía cultural y la subalternidad resultan esenciales; del
deconstructivismo de Jacques Derrida; y de Michel Foucault, especialmente en lo que respecta
al análisis de las relaciones de poder y los dispositivos de control que operan en los discursos.
Estas herramientas intelectuales permiten detectar y desarticular las representaciones
estereotipadas de los pueblos colonizados, mostrando cómo dichas representaciones han
servido para mantener estructuras de desigualdad epistémica, política y social.
Hasta bien entrado el siglo XX, el pensamiento occidental negó a los subalternos —es decir, a
los sujetos dominados por el poder colonial— cualquier capacidad de acción política o
intelectual. Esta negación de la agencia también ocurrió en Europa con las clases populares,
especialmente con el campesinado, cuya inteligencia histórica no fue reconocida hasta la
irrupción del marxismo. En el contexto colonial, si no se posee la capacidad de dominar,
tampoco se posee —según estos discursos— la capacidad de construir memoria ni de intervenir
en el presente. La historia postcolonial desafía esta lógica, reivindicando la capacidad de
agencia de los pueblos colonizados y dándoles voz propia en los relatos históricos.
No hay un origen concreto, pero hay varios hechos a partir del proceso descolonizador. Esta
descolonización intelectual acompaña a la económica y política del mundo moderno. Un
momento fundacional del pensamiento postcolonial fue la Conferencia de Bandung de 1955,
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donde 29 países del llamado Tercer Mundo se reunieron para debatir el mundo postimperial
que deseaban construir. En este foro se expresó claramente el desencanto con las antiguas
metrópolis, que no habían cumplido las promesas formuladas durante la colonización. Este hito
histórico marcó el inicio de un nuevo paradigma de pensamiento internacional, en el que las
naciones no alineadas comenzaron a construir discursos propios que rompían con el binarismo
Este-Oeste propio de la Guerra Fría.
En las décadas siguientes, especialmente a partir de las revueltas de los años 60 y 70 en países
como Sudáfrica, Palestina o Nigeria, emergieron movimientos que ya no solo criticaban el
pasado colonial, sino también la forma en que se habían estructurado los nuevos estados
postcoloniales. Estos movimientos —tanto armados como pacíficos— revelaban una crisis en
la conceptualización clásica del Estado-nación, cuya estructura solía estar heredada
directamente del trazado colonial. Incluso desde el interior de las metrópolis se producen
levantamientos de minorías indígenas.
En este contexto, la historia postcolonial también revisa críticamente los proyectos
nacionalistas. Los nuevos estados, nacidos de procesos de descolonización, fueron con
frecuencia diseñados desde los despachos de las potencias coloniales, sin atender a las
realidades étnicas o culturales del territorio. Así, los conflictos actuales en muchos países
africanos o asiáticos son vistos por los historiadores postcoloniales como la consecuencia
directa de este legado arbitrario, que sigue generando tensiones irresueltas.
Se critica el legado colonial pero también se critica la idea eurocentrista de la modernización.
Aceptan las narrativas de transición hacia el capitalismo, pero cuestionan el historicismo como
forma de relato desarrollista. Critican que para llegar al capitalismo, al desarrollo completo de
un espacio geográfico, haya que pasar por todos los estadios previos. Ejemplo de esto puede
ser Japón. Critican el legado colonial, pero asumen la idea occidental de modernización, una
de esas contradicciones poscoloniales.
Una figura clave en el análisis del complejo de inferioridad inculcado por el colonialismo es
Frantz Fanon (1925-1961), autor de Piel negra, máscaras blancas (1952) y Los condenados
de la tierra (1961). Desde un enfoque psicoanalítico, Fanon analiza cómo el colonialismo no
solo destruye economías y culturas, sino también subjetividades, generando en el colonizado
una percepción de sí mismo como inferior. Esta violencia simbólica tiene consecuencias
profundas y duraderas en la construcción de las identidades postcoloniales. Anterior al
advenimiento de la posmodernidad, no tiene la herramienta heurísticas para realizar una crítica
más refinada.
Otro autor fundamental es Edward Said (1935-2003), con su célebre obra Orientalismo
(1978). Said analiza cómo se ha construido la imagen de Oriente desde Occidente, desvelando
los tópicos del exotismo, el despotismo o la sensualidad como productos de una empresa
política y cultural del imperialismo europeo (principalmente inglesa y francesa) y
estadounidense. Se pertrecha de la filosofía de Michel Foucault de la genealogía del saber para
entender la construcción del discurso de lo occidental. Demuestra que el conocimiento sobre
Oriente (un discurso) no es neutral ni objetivo, sino que está atravesado por relaciones de poder
que buscan dominar y someter. Se construyen desde los institutos de lenguas y de estudios
orientales en Europa, a través de los viajeros románticos y sus descripciones de estos países, a
través del expolio patrimonial de estos países…
Dentro de la historiografía postcolonial destacan especialmente dos escuelas. Por un lado, la
Escuela de Estudios Subalternos en India, que desde los años 80 ha trabajado intensamente
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sobre las formas de resistencia campesina. Inspirados por Gramsci y la nueva historia cultural,
sus miembros han abordado la acción de los sectores populares desde fuentes como el folclore,
los periódicos locales o el cine de Bollywood. A partir de los años 90, con el auge de la
democracia electoral en India, estos estudios se han complejizado, reconociendo la
heterogeneidad de las respuestas subalternas y la pluralidad de voces que configuran la
sociedad india contemporánea. No los plantean como colectivo homogéneo, sino que utilizan
el término heterogéneo del subalterno. “Los débiles tienen muchas armas, las respuestas a la
opresión son heterogéneas”.
Por otro lado, la historiografía postcolonial hispanoamericana ha aportado una ampliación
temporal del concepto de postcolonialismo. En América Latina, los procesos de independencia
se produjeron en los siglos XVIII y XIX, pero los discursos de dominación cultural y exclusión
de los pueblos indígenas persistieron mucho más allá. Obras como La visión de los vencidos
(1959), de Miguel León Portilla, cuestionaron por primera vez que las comunidades indígenas
hubieran quedado definitivamente silenciadas tras la conquista. Desde entonces, los estudios
han avanzado hacia una comprensión más dinámica, reconociendo la agencia indígena en las
transformaciones históricas y explorando conceptos como transculturación, semiosis colonial,
etnicidades emergentes o lugares de enunciación, donde confluyen la clase social, la etnicidad
y la herencia cultural.
Historia de Género y Feminista:
A lo largo de esta asignatura, y en general durante toda la carrera, hemos podido constatar la
existencia de un importante vacío historiográfico en relación con la perspectiva de género. Este
vacío no se limita a la falta de contenidos específicos, sino que también se manifiesta en el
modo en que se han explicado las corrientes interpretativas tradicionales de la historia, muchas
veces sin integrar de forma crítica el papel de las mujeres ni los aportes del pensamiento
feminista. Esta carencia comienza a ser cuestionada a partir de los años setenta, cuando la
historiografía empieza a incorporar, de manera más sistemática, los planteamientos de la
segunda ola del feminismo.
La primera ola feminista, centrada en la conquista de derechos civiles y políticos —como el
sufragio femenino—, había tenido un alcance limitado, principalmente en contextos
occidentales. Fue la segunda ola, a partir de mediados de los años setenta, la que introdujo una
visión más compleja y crítica sobre la condición de las mujeres, reivindicando cuestiones
fundamentales como los derechos reproductivos y el aborto, así como la incorporación plena
de las mujeres al mundo laboral. También emergieron conceptos clave como el "techo de
cristal", que denunciaban las barreras invisibles que impedían a las mujeres alcanzar puestos
de poder o reconocimiento en igualdad de condiciones con los hombres.
Durante esta etapa, el movimiento feminista comienza a experimentar sus primeras fracturas
internas. Se cuestiona la idea de una única voz femenina universal y se abren debates sobre la
diversidad de experiencias, trayectorias y demandas. Surgen así distintas corrientes dentro del
feminismo, como el feminismo de la igualdad, el feminismo de la diferencia o el feminismo
radical. Una figura fundamental en esta evolución es Simone de Beauvoir, cuya obra El
segundo sexo (----) plantea que la mujer no nace, sino que se hace, construyéndose como "el
otro" en relación al hombre. Desde esta alteridad, la mujer queda relegada a un lugar
subordinado en todas las esferas sociales. Esta perspectiva contribuye decisivamente a que se
empiece a entender el género como una construcción social, más que como una característica
natural.
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Otras autoras influyentes de esta segunda ola incluyen a Kate Millett (), que desarrolla el
concepto de patriarcado como sistema estructural de dominación, y a Betty Friedan (), quien
denuncia en La mística de la feminidad () la opresión de las mujeres en el ámbito doméstico,
particularmente en el contexto de la clase media estadounidense. En esta misma línea crítica se
sitúan autoras que ya anticipan una visión más interseccional del feminismo, como Angela
Davis (), cuya obra Mujer, raza y clase () analiza la condición de las mujeres negras desde una
perspectiva que entrecruza opresiones de género, raza y clase. bell hooks, otra figura central,
profundiza en esta intersección en Teoría feminista: de los márgenes al centro (1984), donde
critica los discursos hegemónicos del feminismo blanco y propone una mirada más inclusiva,
basada en las experiencias de las mujeres negras y pobres.
Con el paso hacia la tercera ola feminista, situada generalmente a finales del siglo XX, se
produce una apertura conceptual que responde en parte a las influencias de la teoría
postmoderna. Esta etapa se caracteriza por el rechazo a las categorías esencialistas de "sexo" y
"género", entendidas ahora como construcciones culturales e históricas. El análisis feminista
se vuelve más flexible, adaptado a contextos concretos y coyunturas específicas, lo que lleva a
una fragmentación del discurso feminista en múltiples líneas de pensamiento. La tercera ola es
marcadamente interseccional, y acoge nuevas demandas sociales, como la lucha por los
derechos del colectivo LGBTIQ+, la emergencia del ecofeminismo, los feminismos
postcoloniales y la teoría queer.
Esta expansión temática responde también a la influencia de otras corrientes teóricas, como el
marxismo humanista y la filosofía postestructuralista. Autoras clave de este periodo son Gloria
Anzaldúa, con Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (), una obra que fusiona elementos
del feminismo chicano, la teoría queer y la identidad mestiza; Rebeca Walker (), quien
populariza el término "tercera ola" en los años noventa; y Judith Butler (), pensadora
fundamental en la teoría queer, cuya obra Cuerpos que importan (1993) plantea una profunda
crítica a la normatividad de género y al carácter performativo de la identidad sexual. Joan Scott
(), por su parte, destaca como una de las autoras más influyentes en la historiografía feminista
contemporánea con su ensayo Gender and the Politics of History (1988), donde propone el
género no solo como una categoría de análisis histórico, sino como una herramienta crítica para
repensar la disciplina misma de la historia.
Los planteamientos de estas autoras han tenido un profundo impacto en la manera de hacer
historia, transformando incluso asignaturas tradicionales como la Prehistoria, donde ahora se
problematiza el origen del Estado como uno de los momentos clave en la marginación de las
mujeres en las esferas política y económica. En este nuevo paradigma, ya no se busca
únicamente visibilizar a las mujeres como sujetos históricos, sino cuestionar las estructuras de
poder que han moldeado su exclusión.
Actualmente, la historiografía influida por los estudios de género ha ampliado sus líneas de
investigación hacia nuevas áreas: el estudio de las identidades de género (masculina, femenina,
queer), la expresión de género —entendida como la forma en que una persona actúa, se viste o
se comunica según los estereotipos sociales— y la orientación sexual, explorando las distintas
formas en que estas se manifiestan en diferentes contextos históricos. Se trata de una historia
que reconoce la diversidad de las experiencias humanas y que está comprometida con
desentrañar cómo los discursos sociales han delimitado lo que se considera "normal" o
"desviado", "masculino" o "femenino", "natural" o "cultural".
En definitiva, el feminismo ha dejado de ser una única corriente para convertirse en un campo
complejo y plural, que dialoga con otras luchas sociales y que ha transformado de manera
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profunda la investigación histórica contemporánea. Esta mirada crítica no solo llena vacíos
historiográficos, sino que contribuye a repensar el propio concepto de historia.
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