La Identidad del Educador: Tesis Doctoral en Filosofía de la Educación

JOSÉ PENALVA BUITRAGO
LA IDENTIDAD DEL
EDUCADOR
Referentes de identidad constitutivos
de la profesión educativa
TESIS DOCTORAL
DATOS PERSONALES
José Penalva Buitrago.
Dpto. Teoría e Historia de la Educación
Universidad Murcia
Correo electrónico: [email protected]
PROGRAMA DE DOCTORADO
DEPARTAMENTO: E021 Filosofía y Lógica.
PROGRAMA: 02108 Filosofía y Lógica.
BIENIO: 96 – 98
TUTOR: Urbano Ferrer.
DIRECTORES
D. PEDRO ORTEGA RUIZ y D. RAMÓN MÍNGUEZ VALLEJOS. Profesores
de la Facultad de Ciencias de la Educación de la Universidad de Murcia.
FECHA DE DEFENSA
26 Junio 2003
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Resumen
Esta es una investigación de Filosofía de la Educación. Expone los “núcleos
fundamentales” o “ejes de sentido” que constituyen la identidad del educador, que se
agrupan en cuatro partes: 1) el profesor como mediador moral en el proceso de
enseñanza; 2) el problema antropológico y axiológico del proceso de enseñanza; 3) la
cuestión de la profesionalidad del educador; y 4) educador y sociedad (la función social
del educador). Analiza los “núcleos fundamentales” de la educación en las “fuentes” del
pensamiento educativo, en concreto: Platón, Plutarco, Clemente de Alejandría, San
Agustín, Montaigne, Luis Vives, Locke, Rousseau y Giner de los Ríos, y contrasta las
conclusiones con las teorías educativas que influyen en nuestro sistema educativo. El
propósito fundamental de esta investigación es clarificar los fines de la educación y
reconstruir la identidad de la educación, intentando superar las tres perspectivas –
psicología, economía o política– que más influencia tienen hoy en día.
Descriptores: Filosofía de la educación. Teoría de la enseñanza. Antropología de la
educación. Identidad del educador. Constructivismo.
Summary
Teacher´s identity. Keys of constituent identity of the teaching profession.
This is research on the Philosophy of Education. It shows the “basic keystones” or “core
meanings” of the teacher´s identity. The author develops the idea along these four lines:
1) teacher as moral mediator in the teaching process; 2) the problem of the
anthropological and axiological of the teaching process; 3) the problem of teacher´s
professionalism; 4) teacher and society (teacher´s social concern). This study develops
these core meanings in the sources of educational thought, specifically: Plato, Plutarch,
Clement of Alexandria, Augustin, Joan Lluis Vives, Montaigne, Locke, Rousseau,
Giner de los Ríos, and compare their conclusions with educational views which
influence on our education established order. The fundamental purpose of this research
is brings to light the education aims and reconstruct teacher´s identity. And it pretends
to go beyond the three most frequently held views in pedagogical discourse today:
psychology, economy and policy.
Key words: Educational philosophy. Teaching theory. Educational anthropology.
Teacher identity. Constructivism.
3
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN: La identidad profesional del educador.
1. El educador en el actual estado de la reforma educativa.
2. El problema: la identidad profesional del educador.
3. Reducción de la Educación a Psicología.
4. Principio racional de reconstrucción.
5. Estructura de la investigación.
PRIMERA PARTE
LA RELACIÓN EDUCADOR – ALUMNO EN EL PROCESO DE ENSEÑANZA
1. LA FUNCIÓN DEL EDUCADOR EN LA TEORÍA DE LA ENSEÑANZA
CONSTRUCTIVISTA.
Introducción
1.1. Principios cognitivos del constructivismo.
1.2. Principios relacionales del constructivismo.
1.3.El constructivismo como transposición de una teoría psicológica al orden
educativo.
1.4. ¿Qué papel juega el profesor?
1.5. El profesor como orientador.
1.6. Necesidad de revisar los supuestos del constructivismo.
2. PLATÓN. SÓCRATES.
Introducción
2.1. El eje de la educación en Sócrates, el maestro.
2.2. El espíritu de Sócrates, pasión por educar.
2.3. La preocupación central de Sócrates: la formación.
2.4. La formación como elevación a un “ideal de hombre”.
2.5. El elogio de Sócrates.
2.6. El modelo de maestro de Sócrates: el Maestro – Superior.
2.7. Conclusiones.
3. PLUTARCO. EL ARTE DE LA FRANQUEZA.
Introducción
3.1. El concepto de educación.
3.2. El maestro como eje de la enseñanza.
3.3. ¿Cómo es, en concreto, la “relación” maestro alumno? El “arte” de la
moderación.
3.4. La clave del arte de educar reside en la persona misma del maestro.
3.5. Conclusiones.
4. CLEMENTE DE ALEJANDRÍA. EL PEDAGOGO.
Introducción
4
4.1.El Pedagogo.
4.2.El Logos como “luz del alma”.
4.3.El Logos como giro de la voluntad.
4.4.El Logos como “ley interior”.
4.5.Querer una voluntad sencilla e inocente.
4.6.Conclusiones.
5. AGUSTÍN DE HIPONA. EL MAESTRO-INTERIOR.
Introducción
5.1.La enseñanza como seducción de libertad.
5.2.Lo más interior del “hombre interior”.
5.3.La llamada a volver a lo interior.
5.4.La compañía íntima del “Maestro-interior”.
5.5.Conclusiones.
6. LUIS VIVES. EL MAESTRO COMO DEPOSITARIO DEL IDEAL DE
HUMANIDAD.
Introducción
6.1.La enseñanza como cultivo de la “espontánea inclinación a las artes”.
6.2.El maestro como humanista.
6.3.La existencia del maestro tiene carácter ejemplar.
6.4.Erasmo, ejemplo de maestro.
6.5.El Maestro en humanidad.
6.6.Conclusiones.
7. MICHEL MONTAIGNE. EL MAESTRO COMO GENERADOR DE VIDA.
Introducción
7.1.Educar para la vida.
7.2.Cualidades del verdadero preceptor.
7.3.La persona del preceptor en el proceso de enseñanza.
7.4.Conclusiones.
8. JOHN LOCKE. EL MAESTRO COMO CABALLERO.
Introducción
8.1.Finalidad de la enseñanza: formación del caballero.
8.2.La esencia del arte del preceptor: pericia para potenciar el temperamento del
niño.
8.3.La clave del método: el ejemplo moral del preceptor.
8.4.Conclusiones.
9. ROUSSEAU. LA COMPAÑÍA DEL MAESTRO.
Introducción
9.1.La existencia personal del maestro como ejemplo.
9.2.La identidad personal del maestro como “agente interior” de la inteligencia
del alumno.
9.3.La enseñanza de la amistad, el método del diálogo. La confesión.
9.4.La confesión: el reino del “entre” (de la relación).
9.5.Conclusiones.
10. FRANCISCO GINER DE LOS RÍOS. ENCUENTRO CON REALIDADES VIVAS.
5
Introducción
10.1. El problema de la enseñanza: ¿cómo enseñar a ser libre?
10.2. La pedagogía de la conversación.
10.3. El método intuitivo o método socrático.
10.4. Pedagogía de la intimidad: el maestro como eje de la pedagogía.
10.4.1. La persona de Sanz del Río como ejemplo de maestro para Giner.
10.4.2. La persona de Giner como ejemplo.
10.4.3. La mejor obra de Giner: Cossío, un maestro.
10.5. Conclusiones.
11. RECONSTRUCCIÓN DEL PAPEL DEL EDUCADOR EN EL PROCESO DE
ENSEÑANZA.
Introducción
11.1.Síntesis de las conclusiones de los pedagogos “de referencia”.
11.2.¿Es el profesor una “herramienta” del aprendizaje?
11.3.¿Es suficiente el elemento cognitivo en la enseñanza?
11.4.¿Qué concepto de inteligencia subyace en el constructivismo?
11.5.Problema de la reconstrucción: concepto de diálogo. El reino del entre.
11.6.La fuente de la reconstrucción: la identidad personal del educador.
SEGUNDA PARTE
EDUCADOR Y CURRICULUM BÁSICO
12. EL “NUEVO CURRICULUM” DE LA TEORÍA DEL APRENDIZAJE
CONSTRUCTIVISTA.
Introducción
12.1.Teoría psicológica subyacente al constructivismo.
12.2.Desarrollo (psicológico) y Educación.
12.3.El constructivismo a examen.
12.4.Necesidad de revisar el currículum constructivista.
13. PLATÓN. ENSEÑAR COMO VUELTA AL “HOMBRE DE ORIGEN”.
Introducción
13.1.Contexto vital: la confrontación con el mundo.
13.2.La “forma originaria” del alma.
13.3.Sentimiento originario.
13.4.Querencia originaria.
13.5.Voluntad de verdad.
13.6.Conclusiones.
14. PLATÓN. LA DIALÉCTICA COMO PARADIGMA DEL PROCESO DE
ENSEÑANZA.
Introducción
14.1.La dialéctica como “entrenamiento” del alma.
14.2.La dialéctica: “estar” en el mundo con convicciones.
14.3.La dialéctica como vivencia.
14.4.Vivencia como experiencia de sentido.
14.5.La dialéctica como autodeterminación. Aprender la virtud.
14.6.Conclusiones.
6
15. PLATÓN. EL CAMINO DE LA LIBERTAD.
Introducción
15.1.Autoconducción o dominio de sí.
15.2.Temperamento del “hombre filosófico”.
15.3.El “hombre filosófico” es el único libre y feliz.
15.4.El hombre libre es el “libre también de sí mismo”.
15.5.Conclusiones.
16. PLUTARCO. ENSEÑAR ES HACER AL HOMBRE GRIEGO POR SU CARÁCTER.
Introducción
16.1.La responsabilidad de la enseñanza empieza con los padres.
16.2.La enseñanza como forja del carácter.
16.3.Educar a “conducirnos a nosotros mismos”. Sobre la autarquía.
16.4.¿Cómo enseñar la virtud?
16.4.1. Buscar “la justa medida de la vida”.
16.4.2. Cultivo de la voluntad.
16.4.3. Cultivo del sentimiento de admiración.
16.5.Conclusiones.
17. AGUSTÍN DE HIPONA. LA VERDAD INTERIOR.
Introducción
17.1.Enseñanza como formación de la voluntad.
17.2.La vía de la interioridad.
17.3.El conocimiento de la virtud empieza por la impresión de realidad.
17.4.Reasumir la realidad desde el principio de subjetividad.
17.5.Enseñanza como morphosis interior.
17.6.Conclusiones.
18. MONTAIGNE. MANTENER LA VIDA EN SUS “JUSTOS” Y “NATURALES”
LÍMITES.
Introducción
18.1.El cuidado de los padres.
18.2.Finalidad: despertar las semillas de la libertad.
18.3.Despertar pasión por el saber y amor al estudio.
18.3.1. Mens sana in corpore sano.
18.3.2. Cuidado del entendimiento.
18.3.3. Referencia a la vivencia.
18.3.4. Cultivo de la originalidad.
18.4.Saber conducirse en la vida.
18.4.1. Conocer el saber de la vida.
18.4.2. La actitud filosófica.
18.4.3. Aprendizaje de la virtud.
18.5.¿Instruir o educar?
18.6.La vida como ensayo.
18.7.Conclusiones.
7
19. LOCKE. LA FORMACIÓN DEL CABALLERO.
Introducción
19.1.Primeros responsables de la educación: los padres.
19.2.Sobre la autoridad del maestro: el niño necesita de autoridad.
19.3.Sobre el respeto de los padres a los educadores de sus hijos: el respeto del
niño al profesor empieza con el respeto de los padres del profesor.
19.4.Sobre la disciplina.
19.5.Enseñanza de los usos sociales.
19.6.La enseñanza del saber del mundo.
19.7.Educación como formación de aptitudes intelectuales.
19.8.El cuidado del tiempo libre.
19.9.Sobre la instrucción.
19.10.Conclusiones.
20. ROUSSEAU. FAMILIA, AUTORIDAD Y CONTROL DE LOS DESEOS.
Introducción
20.1.La familia, sociedad nuclear.
20.2.El niño necesidad de “autoridad”.
20.3.Control de la “tendencia de dominio”.
21. ROUSSEAU. ALEGRÍA DE VIVIR.
Introducción
21.1.Conocer nuestros límites es la fuente de la felicidad, la bondad y la belleza.
21.2.Las “primeras impresiones”.
21.3.Proteger el corazón: educación en el campo.
21.4.Los sentimientos morales.
21.5.El tono: alegría natural o “serenidad nativa”.
21.6.Perfección (formación) de la razón mediante la sensibilidad.
22. ROUSSEAU. SABER CONDUCIRSE EN EL MUNDO. RESPONSABILIDAD
ANTE EL PROPIO DESTINO.
Introducción
22.1.El dominio de sí mismo.
22.2.Educación del sentimiento.
22.3.Amor a la virtud.
22.4.Estudio del corazón humano.
22.5.Los viajes.
22.6.Sobre la amonestación.
22.7.“Hombres de calidad”.
22.8.Conclusiones.
23. GINER DE LOS RÍOS. LA PEDAGOGÍA DE LA INTIMIDAD.
Introducción
23.1.Principio de realidad.
23.2.Principio de intuición.
23.3.Principio de autonomía.
23.4.Principio de intimidad.
23.5.Conclusiones.
8
24. RECONSTRUCCIÓN DE LA TEORÍA DE LA ENSEÑANZA. EL CURRÍCULUM
BÁSICO SOBRE LO HUMANO.
Introducción
24.1.Síntesis de las conclusiones de los pedagogos “de referencia”.
24.2.¿Tienen los padres responsabilidad ante la educación?
24.3.Los padres son los primeros que deben respeto a los educadores.
24.4.Sobre la autoridad del educador.
24.5.Sobre el actual “currículum técnico-instrumental”.
24.6.El problema de la reconstrucción del “currículum básico”: el ideal de
hombre a transmitir.
24.7.Necesidad de actualizar un “currículum básico sobre lo humano”.
24.8.Un reto pendiente: el tiempo libre.
24.9.La defensa del “currículum básico” constituye la identidad del educador.
TERCERA PARTE
LA PROFESIONALIDAD DEL EDUCADOR
25. PROFESIONALIDAD DOCENTE. LA ACTIVIDAD ESENCIAL DEL PROFESOR.
Introducción
25.1.La profesionalidad en la política de reforma educativa en España.
25.1.1.Principio ético subyacente a la reforma.
25.1.2.Diseño Curricular Base.
25.1.3.Colaboración del Equipo Docente y Autonomía del Centro.
25.1.4.Concepto de profesionalidad docente.
25.2.Línea de investigación de la actividad docente: investigación en la acción.
25.2.1.Antecedentes.
25.2.2.El profesor, agente activo.
25.2.3.La investigación en la acción.
25.2.4.Estrategias para generar cultura de “colaboración escolar”.
25.3.¿Qué coordenadas definen hoy la profesionalidad docente?
26. PLATÓN. EL ARTE (“tecné”) PROFESIONAL.
Introducción
26.1.¿En qué consiste la profesionalidad docente?
26.1.1. La techné del maestro.
26.1.2.El maestro como médico del alma.
26.1.3.El maestro conoce “lo que beneficia” al hombre.
26.1.4.La maestría del profesional docente.
26.2.¿En qué consiste el ejercicio profesional del educador?
26.3.El maestro como “portador” de la Tradición.
26.3.1.La búsqueda del “hombre originario”.
26.3.2.Sócrates, modelo del espíritu griego.
26.3.3.Platón, intérprete de la Tradición griega.
26.4.Conclusiones.
27. PLUTARCO. LA “ESCUCHA” DEL LOGOS.
Introducción
27.1.Finalidad de la enseñanza: formar un “modelo superior de hombre”.
27.2.¿Cuál es la esencia de la profesionalidad?
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27.3.¿Cómo distinguir al falso maestro del verdadero?
27.4.La columna vertebral de la profesionalidad: el estudio (investigación).
27.5.Conclusiones.
28. LUIS VIVES. EL INGENIO COMO EJE DE LA PROFESIONALIDAD.
Introducción
28.1.La demagogia como perversión de la profesionalidad educativa.
28.2.El ingenio como sentido de la educación.
28.3.El educador como “defensor” del depósito legado de la tradición.
28.4.Necesidad de encender “la propia luz”. El sentido crítico en la
investigación.
28.5.La esencia de la profesionalidad del educador: el sentido común.
28.6.Restitución de la “profesionalidad” mediante la unidad del “cuerpo de
educadores”.
28.7.Conclusiones.
29. ROUSSEAU. EL ARTE DE CULTIVAR LIBERTAD.
Introducción
29.1.El educador como mediador en la relación naturaleza – cultura.
29.2.La gran tarea de la educación: ¿cómo se construye al maestro verdadero?
29.3.La “idea reguladora” de la profesionalidad: la naturalidad.
29.4.La “idea-fuerza” de la profesionalidad: la confianza en el hombre.
29.5.Referencia al estudio (investigación) de los verdaderos valores de la vida.
29.6.El arte de la formación: descubrir la originalidad de cada individuo.
29.7.Conclusiones.
30. GINER DE LOS RÍOS. EL SENTIDO DE HUMANIDAD.
Introducción
30.1.El nuevo método: sentido de humanidad.
30.2.Convicción básica: jovialidad.
30.3.Notas esenciales de la formación de la identidad profesional.
30.4.Unidad del sistema educativo.
30.5.Autonomía del sistema educativo: defensa de la libertad de cátedra.
30.6.Construcción de un “cuerpo profesional docente autónomo”.
30.7.Conclusiones.
31. PARÁMETROS PARA LA RECONSTRUCCIÓN DE LA PROFESIONALIDAD
DEL EDUCADOR.
Introducción
31.1.Síntesis de las conclusiones de los pensadores “de referencia”.
31.2.Problematicidad de la profesionalidad.
31.3.¿Cultura de la colaboración o legitimación del control administrativo?
31.4.¿Qué tipo de “identidad” constituye actualmente el trabajo del profesor?
31.5.¿Autonomía del profesor o decapitación?
31.6.Castración de la profesión docente “en nombre de la ciencia”.
31.7.El problema de la reconstrucción de la actividad docente.
31.8.“Comunidad de investigación educativa” interna al Cuerpo Profesional
Docente.
31.9.Autonomía de “lo educativo”. Defensa de la “libertad de cátedra”.
31.10.Unidad del cuerpo profesional docente. Promoción profesional.
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CUARTA PARTE
EDUCADOR Y SOCIEDAD
32. MAESTRO Y SOCIEDAD.
Introducción
32.1.La escuela como empresa.
32.2.La escuela como organización compleja.
32.3.La escuela como organismo de una política cultural contrahegemónica.
32.4.La experiencia española: el modelo comunitario.
32.4.1. Modelo burocrático de escuela.
32.4.2.Modelo liberal competitivo.
32.4.3.Modelo pluralista comunitario.
32.5.El ideal de la participación.
33. PLATÓN. EL IDEAL DE LA AMISTAD.
Introducción
33.1.La responsabilidad social del educador.
33.2.La finalidad pública del educador: construcción del “estado ideal”.
33.3.¿Cuál es el verdadero fin de la sociedad? Formación de hombres.
33.4.La finalidad pública del educador: el reinado de la formación.
33.5.La “doble ciudadanía” del educador.
33.6.La amistad: patria de la doble ciudadanía.
33.7.Conclusiones.
34. CLEMENTE DE ALEJANDRÍA Y AGUSTÍN DE HIPONA. EL MAESTRO DE
LA HUMANIDAD.
Introducción
34.1.Clemente de Alejandría: formación en un modo de vida superior.
34.2.El Logos, educador de la humanidad.
34.3.Formación de la ciudad del “hombre celestial”.
34.4.Conclusiones.
34.5.El problema básico de la sociedad en Agustín de Hipona: dos modelos
culturales enfrentados.
34.6.Opción educativa: moldear en el alma un espíritu de humildad.
34.7.El educador como regenerador social. El principio de interioridad.
34.8.El carácter universal de la propuesta educativa.
34.9.Conclusiones.
35. LUIS VIVES. REVITALIZAR LA CULTURA.
Introducción
35.1.La responsabilidad cultural del educador.
35.2.La “nueva arte” como sano sentido de cultura.
35.2.1.Actitudes intelectuales erróneas.
35.2.2.Una “arte nueva”.
35.2.3.El sano sentido intelectual.
35.3.El sentido de la cultura: creación de beneficio para el hombre.
35.3.1.Origen de la cultura.
35.3.2.La cultura ofrece “posibilidades” al hombre.
35.3.3.La comodidad como parálisis cultural.
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35.3.4.El fin de la cultura.
35.4.La razón del declive cultural.
35.5.El educador como humanista.
35.6.El referente supremo del educador: Cristo, Maestro de la Humanidad.
35.7.Conclusiones.
36. ROUSSEAU. LA RELIGIÓN DE LA TOLERANCIA.
Introducción
36.1.El problema del “orden social justo”.
36.2.La estrategia del corazón.
36.2.1.Finalidad: llevar al fondo de los corazones el amor por la
humanidad.
36.2.2.Reto: formar el juicio.
36.2.3.Contexto: experiencia de perplejidad.
36.2.4.Posibilidad de sentido.
36.3.¿Existe un “orden justo”? ¿Cuál es el “estado natural” desde el que es
posible la regeneración social? El sentido de la acción.
36.3.1.¿Puede el hombre recrear su realidad?
36.3.2.Convicciones fundamentales.
36.3.3.La acción está impulsada por la búsqueda de verdad.
36.3.4.Referencia a un “orden de valores absoluto”.
36.4.“Lo público”: religión de la tolerancia.
36.4.1.Voluntad de verdad.
36.4.2.El culto verdadero es el culto interior.
36.4.3.La religión de la tolerancia.
36.5.El educador como creador cultural: el ensayo.
36.6.Conclusiones.
37. GINER DE LOS RÍOS. EL EDUCADOR COMO PROMOTOR DE PROYECTOS Y
REALIDADES PÚBLICAS.
Introducción
37.1.Regeneración cultural.
37.2.El error de las utopías reside en el intelectualismo.
37.3.El verdadero cambio social viene de la educación, no de la política.
37.4.La educación interior de los pueblos.
37.5.Reforma por los hechos: la Institución Libre de Enseñanza.
37.6.La vocación social del educador.
37.7.Conclusiones.
38. RECONSTRUCCIÓN DE LA FUNCIÓN PÚBLICA DEL EDUCADOR. EL
EDUCADOR COMO FORJADOR DE “PROYECTOS COMUNES”.
Introducción
38.1.Síntesis de las conclusiones de los educadores de referencia.
38.2.¿Qué función social asigna el actual sistema educativo al profesor?
38.3.¿Qué hay del problema de la “finalidad” de la escuela? ¿Quién diseña los
fines en el actual sistema educativo?
38.4.¿Participación o ideología?
38.5.Participar, ¿con qué fin?
38.6.El problema de la reconstrucción de la identidad docente.
38.7.El educador como creador de proyectos comunes.
12
38.8¿A quién debe servir la “inteligencia” del educador? Sobre la conciencia del
educador.
38.9.Promover realidades nuevas.
BIBLIOGRAFÍA
13
INTRODUCCIÓN:
La identidad profesional del educador
1. El educador en el actual estado de la reforma educativa.
1
Muchos son los frentes que están abiertos hoy día en torno a la cuestión escolar.
Sin embargo, se pueden reducir a una preocupación común. El panorama bibliográfico
se halla inmerso en un proyecto continuo de propuestas de mejora de la “maquinaria”
escolar con la intención de adaptar el sistema educativo a los nuevos cambios sociales.
La “reforma” se ha convertido, en nuestros días, en una constante del discurso
educativo. Que la reforma es una constante indica que la “crisis” se ha instalado en el
horizonte educativo. Los estudiosos interpretan la crisis como una consecuencia de la
dinámica social: las sociedades occidentales, dicen, están sometidas a un proceso de
transformación que genera situaciones difíciles de predecir. Complejidad e
incertidumbre son, pues, la razón básica del problema, según la interpretación que más
suena.
2
En el punto de mira de todas las propuestas de reforma se encuentra el educador.
Una sociedad dinámica necesita un modelo nuevo de profesional. En concreto, el
aspecto en el que están puestas todas las miradas es en el estado de desmotivación
14
profesional 1. Este es el gran problema al que se intenta hacer frente para solventar el
fracaso escolar. Las publicaciones relativas a esta temática han aumentado
considerablemente en los últimos años 2. No obstante, la interpretación del fenómeno
de la desmotivación no ofrece un consenso entre los estudiosos. Sin embargo, la
mayoría de las publicaciones centran la cuestión de la desmotivación en un aspecto: el
desajuste entre profesor y nueva sociedad. Es decir, la interpretación predominante del
hecho de la desmotivación tiende a considerarlo como fruto de la inadaptación del
educador ante los cambios sociales y las consiguientes transformaciones del sistema
educativo.
Según esta interpretación, las causas principales de la desmotivación residen en
que el educador no ha conseguido adaptarse a las siguientes exigencias:
1. No ha conseguido adaptarse al proceso de ampliación de la educación
obligatoria y a la integración de los alumnos con necesidades. Causa:
todavía se sigue arrastrando el papel tradicional de profesorado.
2. No ha conseguido adaptarse al cambio de relaciones entre adultos y
jóvenes que exige el nuevo contexto social. Causa: el profesor sigue
conservando un principio anticuado de autoridad, y, por consiguiente,
es incapaz de comprender los nuevos modelos participativos.
3. El educador no se adapta al nuevo aprendizaje conceptual, centrado
en adquisición de estrategias y procedimientos. Causa: el profesor
sigue reduciendo el aprendizaje al libro de texto.
4. Consecuencia: el profesor debe renunciar al monopolio de la
información y al control de los procesos de aprendizaje. El educador
debe ser un tutor del alumno, y no un mero instructor. Debe conocer a
1
Gary Dworkin, A.: «Enfrentándose a la reforma: la mezcla entre la moral, el hastío y la responsabilidad
del profesor», en B.J.Biddle, T.L.Good, I.F.Goddson, La enseñanza y los profesores, tomo II, Paidós,
Barcelona, 2000, 239-285. W.A.Firestone y S.Rosenblum: «Building commitments in urban high
scholls», Educational Evaluation and Policy Analysis, vol.10, 1988, 285-299. M.D. LeCompte y A.G.
Dworkin: «Educational progrmas: Indirect linkages and unfulfilled expectations», en H.R. Rodgers, Jr.
(comp.), Bevond welfare: New approaches to the problem of poverty in America, Aarmonk, NY.
M.E.Sharpe, 1988, 135-168. G.A. Whelage: «Dropping out: Can schools be expected to prevent it?», L.
Weis, E. Farrar y H.G. Petrie (comps.) Dropouts from schools: Issues, dilemmas, and solutions, Albany,
NY, State University of New Fork Press, 1989, 1-23.
2
Cf. Penalva, J.: «La motivación del profesorado. Un problema de identidad», Cuadernos de pedagogía,
nº 307 (noviembre 2001), 94-98. Este artículo recoge la intuición que dio origen al trabajo que ahora
presentamos.
15
los alumnos y hacerles un seguimiento personal. El profesor debe ser,
ante todo, un orientador 3.
Así, pues, esta interpretación echa todo el peso del fracaso escolar sobre el
profesor. El modelo profesional del educador está anticuado. Es decir, si, de hecho,
existe fracaso es porque el profesor no se ha adaptado a los nuevos cambios sociales. La
consecuencia profesional es lógica: hay que crear un nuevo tipo de profesor.
3
Pues bien, en el presente trabajo mi intención es abordar esta cuestión desde su
aspecto radical.
1. El problema de la crisis del profesorado no es un desajuste. Más bien,
esta interpretación –predominante en el discurso educativo- oculta el
problema real.
2. Mi tesis es la siguiente: la causa principal de la crisis educativa reside en
el ocultamiento de la identidad profesional del educador. Por tanto, no se
efectuará una reforma real y efectiva si no se aborda esta cuestión.
3. Una reforma radical del sistema educativo entraña la reconstrucción de
la identidad del educador.
2. El problema: la identidad profesional del educador.
1
Entiendo por identidad el horizonte de sentido que abarca la totalidad de la
práctica educativa. Preguntar por la identidad del educador es plantear el problema del
sentido de su actividad. Es, en síntesis, la cuestión que se enfrenta al hecho educativo en
su complejidad, lo abarca en su totalidad, y presenta una “articulación” de su sentido.
La identidad, por tanto, es la dimensión radical y más abarcadora. Está compuesta por
los referentes objetivos de valor que constituye la actividad docente. Sin ellos, la acción
educativa carecería de sentido –pierde la razón de ser-, se encontraría desorientada –
3
Marchesi, A, Controversias en la educación española, Madrid, Alianza, 2000. Esteve, J.M., Franco, S.,
y Vera, J. Los profesores ante el cambio social. Repercusiones sobre la salud de los profesores,
Barcelona, Anthropos, 1995; estos autores sostienen que la razón fundamental del “malestar docente”
radica en el desajuste que se produce entre una formación inicial sobrecargada de idealismo y una
realidad social y escolar cambiante, que hace imposible la realización de estos ideales.
16
pierde el eje, que delimita su espacio y que marca el norte-. Es la pregunta radical sobre
la realidad educativa. 4.
De ella deriva la dimensión moral del educador, la dimensión psicológica –
autopercepción-, y la dimensión social –imagen social-. Pero estas tres dimensiones
derivan de la identidad. Ninguna de las tres, por sí sola, globaliza el discurso educativo.
Por identidad no quiero significar, pues, la autopercepción –nivel psicológico- que el
profesional tiene de sí mismo y de su trabajo. Evidentemente, tampoco quiero significar
la “imagen social” del docente, pues ésta reproduce acríticamente una serie de
prejuicios. Tampoco me refiero a la dimensión moral del docente. Ésta, como las otras
dos, derivan del sentido que constituye la práctica docente.
2
¿Dónde reside, a mi juicio, la crisis de la educación en nuestros días? Pues
precisamente en que esa misma cuestión que constituye y da razón de ser a la práctica
docente –la identidad profesional- ha entrado en crisis. Pero por crisis no quiero decir
que el profesor no se ha “adaptado” al nuevo modelo de identidad profesional. El
problema no es que el profesor no se “ajuste”. La interpretación del “desajuste” da por
supuesto un marco de referencia de sentido en que se inserta la actividad del profesor.
En cambio, mi interpretación de la crisis es que se ha perdido el horizonte de sentido de
la actividad. El profesor ha perdido el rumbo, está desorientado, porque ha olvidado el
norte, es decir, los ejes esenciales que dan sentido a su profesión. El problema de la
crisis reside en que la cuestión de la identidad del educador ha desaparecido del
discurso pedagógico actual. El problema básico –la cuestión de la identidad- ha dejado
de ser problema. Por eso he dicho que el problema fundamental del actual sistema
educativo reside en el ocultamiento de la identidad; se han ocultado los interrogantes
esenciales.
3
¿Dónde reside la causa de este ocultamiento? En mi opinión, en el contexto
educativo español, reflejo, por otra parte, de la tendencia educativa de los países
occidentales, la realidad educativa ha quedado totalizada por el discurso “psicológico”.
La Psicología de la Educación, con su pretensión científica, se ha apoderado de la
4
Sobre el concepto de identidad: Taylor, Ch., Las fuentes del yo. La construcción de la identidad
moderna, Barcelona, Paidós, 1996.
17
pedagogía, de manera que las restantes dimensiones de la educación están sometidas a
sus dictados. La causa no es que la Psicología forme parte de la Educación, sino, más
bien, que “una” interpretación de la Psicología se ha apoderado de la Educación y la ha
totalizado, subordinando cualquier otro sentido a sus referentes.
3. Reducción de la Educación a Psicología.
1
Nuestro sistema educativo está inspirado en los principios del discurso
psicopedagógico. El referente indiscutible del quehacer educativo es la Psicología de la
Educación 5.
2
Este modelo explicativo interpreta la Educación como un fenómeno en el que
confluyen diversas perspectivas:
•
Las disciplinas didácticas.
•
La sociología de la educación.
•
La psicología de la educación.
La idea central es que la educación queda abarcada por el conjunto de todas
estas disciplinas. Es decir, se adopta una aproximación multidisciplinar al estudio de los
procesos educativos.
«El hecho educativo debe ser examinado como un todo mediante la
aplicación simultánea y coordinada de los instrumentos teóricos y
metodológicos que proporcionan las distintas disciplinas educativas,
entre las que se cuenta la Psicología de la Educación. Este es el camino
5
Diseñado, fundamentalmente, por César Coll, siguiendo el planteamiento de Pérez Gómez, A.I., Las
fronteras de la educación. Epistemología y ciencias de la educación, Madrid, Zero/Zyx, 1978. César
Coll: «Psicología y educación: aproximación a los objetivos y contenidos de la psicología de la
educación», en C. Coll, J. Palacios, A. Marchesi (comp.), Desarrollo psicológico y educación, II:
Psicología de la Educación, Madrid, Alianza, 1992, 15-30. Coll, C., Conocimiento psicológico y práctica
educativa. Introducción a las relaciones entre psicología y educación, Barcelona, Ed. Barcanova, 1989.
Coll: «Psicología académica y psicología profesional en el campo de la educación», en Anuario de
Psicología, 41 (1989), 51-73. Coll: «Diseño curricular, base y proyectos curriculares», en Cuadernos de
Pedagogía, 168 (1989), 8-14. Coll: «Las aportaciones de la psicología a la educación: el caso de la
psicología genética y de los aprendizajes escolares», en Coll (comp.), Psicología genética y aprendizajes
escolares, Madrid, Siglo XXI, 1983. Coll.: «Psicología de la educación: ciencia, tecnología y actividad
técnico-práctica», en Estudios de Psicología, 14/15 (1983), 168-193. El planteamiento queda formulado
oficialmente en la LOGSE (Ley Orgánica 1/1990, de 3 de octubre, de Ordenación General del Sistema
Educativo). Como es bien sabido, los referentes emblemáticos de la reforma son: teoría de la enseñanza y
programación de Centro.
18
correcto para avanzar hacia la elaboración de una teoría educativa de
base científica que integre coherentemente las dimensiones explicativa
(modelos y teorías interpretativas del fenómeno educativo) proyectiva
(diseño y planificación de proyectos educativos) y práctica (realización
de proyectos y análisis de la acción educativa).» 6
De este modo, la Psicología de la Educación (junto a la didáctica y a la
sociología de la educación), forma parte de los componentes específicos de las Ciencias
de la Educación (núcleo de ciencias) cuya finalidad es estudiar los procesos educativos.
Este modelo explicativo distingue explícitamente entre “componentes específicos” y
“componentes básicos”. Éstos no tienen como finalidad el estudio de los procesos
educativos. Aquéllos sí. La Educación se alimenta, pues, de los “componentes
específicos” de las Ciencias (psicología de la educación, didáctica, sociología de la
educación). A la categoría de “componentes básicos” de las ciencias de la educación
pertenecen la totalidad de las ciencias humanas. Pero no se reduce a los principios
(componentes básicos) de ninguna de las ciencias. Pretende así rechazar el
reduccionismo a que puede ser sometido por parte de alguna disciplina particular. Por
tanto, según este modelo, la aportación de la Psicología de la Educación constituye uno
de los “componentes específicos” de la Educación.
3
Ya tenemos elaborada la idea de Educación como saber científico en el discurso
psicopedagógico. Pero, ¿es la Psicología de la Educación una disciplina científica? El
problema de la constitución como disciplina con rango propio es que pueda ser
concebida como una disciplina científica, con un objeto de estudio, unos métodos y
unos marcos teóricos y conceptuales propios. La constitución de la Psicología de la
Educación como disciplina se apoya en las reflexiones de David P. Ausubel, en su
trabajo titulado «¿Existe una disciplina de psicología de la educación?» 7. Básicamente,
concibe la Psicología de la educación como una disciplina puente, participando, al
mismo tiempo, tanto de las características de la psicología como de la educación, pero
independiente tanto de la Psicología como de la Educación. En síntesis, la Psicología de
6
Coll, C.: «Psicología y educación: aproximación a los objetivos y contenidos de la psicología de la
educación», en C. Coll, J. Palacios, A. Marchesi (comp.), Desarrollo psicológico y educación, II:
Psicología de la Educación, 27.
7
Ausubel, D.P.: «Is there a discipline of educational psychology?», en Psychology in the Schools, 6
(1969), 232-244.
19
la Educación no se ocupa del estudio de las leyes generales del psiquismo humano, sino
de las leyes del psiquismo humano que rigen el aprendizaje escolar.
«En conclusión, por tanto, la Psicología de la Educación es
inequívocamente una disciplina aplicada, pero no es la psicología general
aplicada a los problemas educativos, de igual modo que la ingeniería
mecánica no es la física general aplicada a los problemas del diseño de
máquinas, o la medicina no es la biología general aplicada a los
problemas de diagnóstico, de curación y de prevención de las
enfermedades humanas. En estas últimas disciplinas, las leyes generales
que tienen su origen en las disciplinas básicas no se aplican al dominio de
los problemas prácticos; más bien existe una teoría separada de carácter
aplicado que es exactamente tan básica como la teoría de las disciplinas
básicas, pero que está enunciada en un nivel inferior de generalidad y
posee una relevancia más directa para los problemas aplicados en sus
respectivos campos.» 8
De este modo, la Psicología de la Educación se configura como una disciplina
científica diferente, al mismo tiempo, de la psicología y de la pedagogía 9.
4
La relación entre la Psicología y la Educación, como hemos dicho, es entendida
como disciplina puente. La influencia de ambas disciplinas no es de dependencia; no se
trata de una relación unidireccional. En tanto que disciplina psicológica, se nutre de las
preocupaciones, métodos y explicaciones que proporcionan otras ramas de la psicología
científica (psicología del aprendizaje, psicología de la motivación, psicología del
desarrollo, psicología social), y participa, en consecuencia, de los mismos paradigmas
explicativos. Pero es un tipo de investigación aplicada que tiene en cuenta los
problemas, factores y variables de las situaciones educativas. Los resultados de estas
investigaciones pueden dar lugar a teorías explicativas y a nuevos planteamientos en la
investigación básica.
Así, pues, la clave del asunto está en entender la Psicología de la Educación
como disciplina aplicada. O, dicho de otro modo, la aplicación de la Psicología a la
Educación significa que no se estudian procesos psíquicos generales, sino los referidos a
8
Ausubel, D.P.: «Is there a discipline of educational psychology?», en Psychology in the Schools, 6
(1969), 238. Citado en César Coll: «Psicología y educación: aproximación a los objetivos y contenidos de
la psicología de la educación», en C. Coll, J. Palacios, A. Marchesi (comp.), Desarrollo psicológico y
educación, II: Psicología de la Educación, 21.
9
Glaser, R.: «Educational psychology and education», American Psychologist, nº 29 (1973), 557-566.
Mialaret, G.: «Análisis psicológico de las situaciones educativas», en Debesse, M., y Mialaret (dirs.),
Tratado de ciencias pedagógicas, vol. 6, Vilassar de Mar, Oikos-Tay, 1974. Gylly, M.: «Psychologie de
l´éducation, discipline appliquée ou fondamentale?», Bulletin de Psychologie, 35, 3-9. Leon, A.:
«Psychologie et action éducative: la notion de psychopédagogie», en L´Ánnée Psychologique, 2, 461-474.
20
los procesos educativos. De este modo, en tanto que disciplina educativa, la Psicología
de la Educación tiene una triple finalidad:
1) Elaborar una teoría explicativa de los procesos educativos.
2) Elaborar modelos y programas de intervención.
3) Dar lugar a una praxis educativa.
En consecuencia, estudia los procesos educativos con una triple dimensión:
1) Teórica o explicativa.
2) Proyectiva o tecnológica.
3) Práctica o aplicada.
Así, pues, existen tres componentes en todo intento de aplicar la Psicología a la
Educación:
1) Núcleo teórico-conceptual, es decir, lo que se aplica: un conjunto de
conocimientos
(generalizaciones
empíricas,
principios,
leyes,
modelos, teorías, etc.) sobre los procesos psicológicos. Así las teorías
del aprendizaje (de Bruner, como veremos).
2) Prácticas educativas, o el ámbito de aplicación: parcela de realidad
(situaciones, fenómenos, problemas, etc.) a la que se pretende aplicar
el núcleo teórico-conceptual.
3) Procedimientos de ajuste, o pautas de actuación que permitan ajustar
el conocimiento teórico, por definición general y descontextualizado,
a las características particulares de la práctica educativa. El diseño es
conocido en la literatura especializada con el nombre de diseño
instruccional o psicoinstruccional.
Sintetizo lo dicho en el siguiente cuadro:
FINALIDAD
DIMENSIÓN
COMPONENTE
PRIMERA
Teoría explicativa
Explicativa
Teórico-conceptual
SEGUNDA
Programa
de Proyectiva
Práctica educativa
intervención
TERCERA
Práxis educativa
Aplicada
Procedimiento
ajuste
21
de
5
La Psicología de la Educación es un conocimiento que surge del análisis
psicológico de las prácticas educativas. El objeto de estudio de la Psicología de la
Educación son:
«los procesos de cambio comportamental provocados o inducidos en las
personas como resultado de su participación en actividades educativas.»
10
«Estos procesos presentan unas características que los distinguen de
los procesos de cambio estudiados por otras disciplinas psicológicas. En
efecto, (...) son procesos de adquisición, es decir, dan lugar a un
aprendizaje; son intencionales y finalizados; tienen lugar durante un
período de tiempo relativamente largo; provocan efectos durables en las
personas; y, por último, implican reestructuraciones importantes del
comportamiento.» 11
El objeto de estudio de la Psicología de la Educación son los procesos de cambio
comportamental. Las especializaciones que han surgido dentro de la Psicología de la
Educación (desarrollo, socialización, aprendizaje, inteligencia, motivación, etc.) no
pueden considerarse como compartimentos estancos, sino que ha de subrayar las
relaciones de interdependencia e interacción de todas las disciplinas psicológicas a la
comprensión integral del comportamiento humano. Dicho en otra terminología, los
procesos de cambio comportamental constituyen el núcleo de “variables dependientes”,
y las situaciones educativas son el núcleo de “variables independientes”. De este modo,
la Psicología de la Educación atiende básicamente a los factores susceptibles de formar
parte del núcleo de variables independientes.
6
Nos queda definir los contenidos de la Psicología de la Educación. La
categorización de los contenidos gira en torno a dos bloques: primero, de los procesos
de cambio comportamental, y segundo, los factores o variables de las situaciones
educativas. Los procesos de cambio han sido estudiados tradicionalmente como
procesos de aprendizaje. Y, en este modelo, se siguen las pautas del teórico Vygotsky,
como veremos. En cuanto a los factores educativos (o variables de las situaciones), este
10
11
César Coll, o.c., 27.
César Coll, o.c., 28.
22
modelo se nutre fundamentalmente de la perspectiva cognitiva
12
. De este modo, la
organización de los contenidos gira en torno a cinco núcleos:
1. Intenciones y objetivos educativos:
•
Elección.
•
Formulación.
•
Planificación.
•
Evaluación.
2. Análisis de tareas y de contenidos del aprendizaje.
3. Descripción del estado inicial de los alumnos:
•
características evolutivas,
•
aptitudes,
•
actitudes,
•
motivaciones,
•
procesos de aprendizaje,
•
etc.
4. Factores que facilitan y obstaculizan el aprendizaje y la enseñanza:
•
factores grupales,
•
interacción profesor-alumno,
•
interacción entre alumnos,
•
condiciones ambientales,
•
material didáctico,
•
etc.
5. Modelos educativos y métodos de enseñanza.
En conclusión: la Psicología de la Educación estudia estos grandes contenidos
con una triple finalidad: proporcionar modelos explicativos de los modelos de cambio,
planificar situaciones educativas eficaces y resolver problemas educativos concretos.
12
En concreto es una síntesis de tres manuales: Ausubel y Robinson, Psicología educativa: un punto de
vista cognoscitivo, México, Trillas, 1976 (original publicado en 1969). Ausubel, Novak y Hanesian,
Psicología educativa: un punto de vista cognoscitivo, México, Trillas, 1983 (original publicado en 1978).
Gage y Berliner, Educational psychology, Boston, Hougton Mifflin Company, 1984 (3ª ed.).
23
4. Principio racional de reconstrucción.
1
Recuerdo que la intención de este trabajo es reconstruir la identidad profesional
del educador. Pero nos encontramos con un primer problema, que es precisamente el
ocultamiento de esta cuestión. Por eso hemos revisado la interpretación psicológica
concreta que totaliza el discurso educativo. En lo que se refiere a nuestro tema, esta
“visión psicológica” de la educación –que inspira el actual discurso psicopedagógico- se
sustenta en una creencia previa: la neutralidad axiológica. Da por supuesto que la
“realidad” –educativa, en este caso- es aprehendida verazmente si se elimina cualquier
principio de “valor". Este planteamiento científico –al que damos el nombre de
“cientificismo”- sostiene un concepto muy reducido de racionalidad 13.
Sin embargo, no existe neutralidad ante la realidad, ni tampoco ante la realidad
educativa. Enseñar implica estar ya “comprometido” con un modelo de hombre y con
un modelo de sociedad. El modelo científico de la Psicología de la Educación que
inspira nuestro sistema educativo reclama el distanciamiento “neutro y objetivo”, no
comprometido con ningún principio axiológico. Pero olvida que este distanciamiento es
puramente “metodológico”, y que ese enfoque metodológico se sustenta en unos
presupuestos que no son definidos por el propio método, sino que son dictados por otro
orden racional. La razón no puede desligarse del contexto existencial en que se mueve.
Y la existencia está constitutivamente comprometida con la realidad.
2
A lo largo de esta investigación voy a desarrollar la crítica a este cientificismo
del discurso educativo. No obstante, no quiero presentar sólo una crítica, sino proponer
una alternativa. Por tanto, el problema no hace más que empezar. Y es que la
reconstrucción depende, en última instancia, de la puesta en claro de los “referentes de
identidad ineludibles” que constituye la práctica docente. De lo contrario, estamos
condenados a la desorientación,... o a la crítica por la crítica. Ahora bien, si los
referentes de valor que constituyen la identidad docente están “ocultos”, y, por tanto, no
“aparecen”, ¿qué instancia racional nos permitirá acceder a su desvelamiento? ¿Puede
13
Cf. Rescher, N., Razón y valores en la Era científico-tecnológica, Barcelona, Paidós, 1999.
24
ser una ciencia particular? La instancia racional que nosotros buscamos no puede ser
una “ciencia particular”. En este sentido conviene señalar que la Psicología de la
Educación es una ciencia parcial, que puede, sí, arrojar mucha luz al problema de la
educación, pero que en ningún caso puede reducir la realidad educativa a “lo
psicológico”.
3
La instancia racional que nosotros buscamos ha de ser la más abarcante posible.
Ha de estar, incluso, más allá de nuestros propios prejuicios. Es decir, ha de ser una
instancia tal que nos permita incluso juzgar y analizar nuestras propias creencias sobre
la realidad, nuestro modo propio de acceso a la realidad. En otras palabras, ha de
permitir la revisión de nuestros prejuicios. En síntesis, mi intención es encontrar un
punto de apoyo que permita poner en claro la misma realidad educativa, pues en ella
hace pie todo valor constitutivo de la educación. La razón, pues, ha de aportar la
perspectiva más amplia posible. Ha de dar un vuelo, coger distancia, para abarcar la
realidad. No obstante, ¿puede hacer esto la razón? ¿Es posible ver el bosque en su
conjunto o estamos condenados a ver árboles?
La razón, como facultad intelectiva, no es autosuficiente ni independiente del
hombre. La razón es una facultad vital, que está en función de la resolución existencial.
El quicio de la cuestión es, pues, si el hombre tiene posibilidad de salir del naufragio
existencial, si existe un “mundo” que nos posibilite iluminar éste. En este punto, hay
que ser conscientes de que la condición existencial del hombre se apoya en una
convicción primera, previa incluso a la facultad racional, y es, en mi opinión, la
confianza. El problema de la resolución existencial no es la posesión de un instrumento
más poderoso para observar la realidad, sino que reside en un modo de ser. Y, en
concreto, en la dignidad para reconocer la valentía de aquellos que han tenido el arrojo
de enfrentarse a la realidad cara a cara, y en toda su problematicidad. La dignidad nos
ha de llevar a confiar en aquellos grandes hombres que han tenido el valor para ello, a
costa, incluso, del repudio de su sociedad. Y esto mismo es lo que han hecho los
grandes pensadores de la historia de la educación. La historia nos ha legado su
pensamiento como referentes necesarios para el descubrimiento, en este caso, de la
realidad educativa. Así, pues, en lugar de querer inventar la realidad y de creer que con
25
nosotros empieza el mundo, la lógica existencial nos lleva a confiar en las grandes
innovaciones que la historia nos ha legado 14.
4
El canon que he adoptado para reconstruir la identidad docente es el discurso de
los grandes pensadores de la educación. Ellos son los que mejor han conocido aquello
en que consiste la educación.
Pero no voy a hacer historia simplemente. La historia, y cualquier ciencia, se
comprende desde una perspectiva más abarcante. Esta perspectiva aparece cuando
nuestra “inteligencia” se enfrenta al problema mismo de la inteligencia: ¿cómo se han
enfrentado los grandes pedagogos al problema de la educación? ¿cómo se ha producido
la resolución vital de los problemas? Por tanto, mi perspectiva es filosófica. La razón
educativa, que no es una ciencia, ni el conjunto de todas ellas, se asienta en última
instancia en la relectura de los grandes pensadores. Interpretación, actualización,
renacimiento, relectura es la expresión de la marcha misma de la razón.
5
No obstante, por sí sola la historia de la educación no ilumina, si no existe otra
condición necesaria de la inteligencia: la abertura a la realidad. No puede existir
actualización, y, por tanto, reforma efectiva, sin el contacto directo con la misma
realidad educativa. De lo contrario, no resolveríamos la sima que separa idea y realidad.
Subrayo la importancia de este elemento, pues el vicio intelectual predominante –de
Occidente, en general, aunque también, en especial, de nuestro país- es el
intelectualismo, idealismo, o como se quiera llamar, y consiste en la pretensión de
querer resolver los problemas de la realidad, sin tener un contacto directo con ella. No
me refiero a la “mala fe” a la hora de afrontar los problemas. Incluso con muy buena
voluntad se aportan soluciones, pero alejadas de la dinámica real de la vida. El problema
al que me refiero –que es, en buena medida, el problema mismo de España- no es, pues,
a la “mala intención moral”, sino a los prejuicios ideológicos.
14
En mi opinión, la “memoria histórica” surge de un subsuelo nutricio: la confianza básica en los otros. A
su vez, la confianza arranca de un ímpetu (eros) siempre presente en el corazón humano y que consiste en
la búsqueda de un modelo superior de hombre, un modo mejor de vida (autosuperación). Por tanto, a la
actitud intelectual que defiende la recuperación de la historia, como memoria de la humanidad, le es
inherente la intención de actualización o reconstrucción de la vida presente.
26
La realidad educativa aparece después de un largo camino, entre el estudio y la
realidad, en una ida y vuelta continua. Este ir y venir aporta el tan preciado sentido
común. Aunque se tenga la cabeza fría y el corazón caliente, no cuidamos de la realidad
efectivamente si no tenemos los pies sobre la tierra. Este anclaje aporta mesura –
medida real de las cosas- y serenidad –actitud esperanzada ante el mundo-.
6
Resumiendo: no me propongo una “explicación” de hechos, sino comprender la
realidad educativa. Mi intención es, incluso, dejar mis prejuicios a un lado para permitir
que la realidad misma aparezca, después de un largo recorrido de ida y venida entre la
misma vida y el estudio de los grandes pedagogos de la historia de la humanidad.
5. Estructura de la investigación.
1
Tenemos ya delimitado el problema y la metodología. Ahora explicamos la
estructura. Aunque este estudio parte del estado de la actual investigación educativa, no
hay que perder de vista que el grueso del trabajo, tanto por la extensión como por la
importancia del contenido, reside en el análisis de lo que he llamado “grandes
pensadores de la educación”. Ahora bien, es evidente que, en una investigación como
esta, es imposible abarcar a todos los grandes pensadores de la educación. Por tanto, hay
que seleccionar algunos. Yo he elegido los siguientes:
1. Platón.
2. Plutarco.
3. Clemente de Alejandría.
4. Agustín de Hipona.
5. Luis Vives.
6. Montaigne.
7. Locke.
8. Rousseau.
9. Giner de los Ríos.
El denominador común de estos pensadores es que todos ellos hacen frente al
problema de la educación en sus aspectos esenciales –es decir, abordan la educación
27
desde una perspectiva filosófica- y, por ello, a lo largo de la historia sus propuestas han
sido referentes ineludibles para la educación, de modo que su pensamiento,
especialmente en épocas de grandes crisis culturales, ha sido recogido y actualizado.
Por esto mismo, podemos decir que estos pensadores son clásicos de la educación. No
obstante, este sigue siendo todavía un criterio de selección general, pues si bien todos
ellos son referentes del discurso educativo, también es cierto que no están todos los
clásicos de la educación. Así, pues, el criterio de delimitación de los pensadores de
referencia ha de ser más estricto.
En un principio centré la delimitación de los “autores referentes” en el criterio de
fuentes de valor. Es decir, en torno a la cuestión de la educación existen elementos
esenciales –núcleos de sentido- desde los que es posible articular el discurso educativo,
de modo que, definiendo las fuentes, podemos agrupar en torno a ellas a los autores que
se han preocupado de su desarrollo. Sin embargo, este criterio, aun siendo válido,
presenta una insuficiencia. Primero habría que delimitar las “fuentes” que constituyen la
educación, y luego escoger a los pensadores. Pero, ¿cuáles son, en concreto, las fuentes?
¿Son las que están en curso en la bibliografía actual? ¿Qué criterio de selección de
fuentes siguen estos autores? Es decir, ¿cómo saber que estas “fuentes” son realmente
las que constituyen lo educativo? Esta preocupación está en el origen de esta
investigación. Resumiendo, si mi objetivo es hallar las fuentes mediante el análisis de
los grandes pensadores de la educación, es imposible que primero proponga las fuentes
y luego seleccione a los autores.
Recuerdo que mi objetivo es ir más allá del ocultamiento de la identidad
educativa, y, por tanto, “poner en claro” las fuentes que constituyen lo educativo. Las
investigaciones que hoy en día predominan en el campo educativo son de carácter
empírico; elaboran un esquema de trabajo y se lanzan al análisis empírico. Tienen una
metodología de trabajo, sí, pero, desde mi punto de vista, el problema está en el
“esquema” desde el que se enfrentan al estudio. Primero existe un “juicio” sobre los
hechos y luego el análisis. Pero, ¿cómo saber si las hipótesis de trabajo son acertadas o,
por el contrario, son fruto de falsos prejuicios? Yo, en cambio, y siendo coherente con la
metodología que he adoptado, he creído más conveniente el análisis de los autores
clásicos de la pedagogía, porque en ellos mismos están las fuentes de valor que deben
constituir la educación. De este modo, y tras su análisis, obtenemos un marco “teórico”
de la educación. Por tanto, no niego la teoría en la cuestión educativa. Al contrario,
subrayo su importancia. Admito que no existe ciencia sin teoría. Pero, precisamente por
28
ello, lo que planteo es que la teoría requiere mucho más cuidado. Afirmo, en resumen,
que en una época de ocultamiento
15
es la teoría misma la que debe hacerse problema.
Sin ello no existe reconstrucción de sentido ni apertura de horizontes existenciales y
estaríamos condenados a la desorientación y a la sumisión ante los poderes establecidos.
Con esta intención, en un principio abordé el estudio de un número mayor de
autores. Seleccioné dos de cada período histórico, siguiendo un criterio cronológico.
Pero pronto tuve que eliminar a unos e introducir a otros. Mi criterio para seleccionar a
los autores que aquí se presentan es el siguiente: fui encontrando un eje de sentido que
se repetía en todos ellos, pero una “repetición” que significa ensanchamiento de sentido
y actualización. Es decir, este eje de sentido es portador de las grandes cuestiones de la
educación, de modo que para cada pensador constituye la referencia u horizonte de
sentido de su teoría sobre la educación. Además, los mismos autores se remiten unos a
otros, pues reconocen expresamente su inspiración. Resumo a continuación estas
referencias.
1. Giner de los Ríos es un referente indiscutible de la educación. Sin su
propuesta educativa no se entiende la historia reciente de España.
Pero Giner no sólo es un referente de la educación en España, sino un
referente universal de la educación. Pese a la utilización política que
se ha querido hacer de su proyecto educativo, en mi opinión Giner es
un pensador cuyo núcleo educativo esencial surge del clasicismo y,
en concreto –aunque no sólo-, de Platón.
2. Todos los autores se remiten a Platón, por tanto, éste es un referente
ineludible de la educación y debe ser incluido en nuestro estudio.
3. Rousseau es otro indiscutible referente, pues su propuesta inspira
inagotablemente reformas educativas. Éste, a su vez, remite a Locke
–como interlocutor inmediato-, y a Montaigne, Plutarco y Platón –
como fuentes clave-.
4. Locke no sólo es un referente educativo porque sea citado por
Rousseau, sino porque vuelve sobre núcleos esenciales de la
educación, presentes en Montaigne y Platón.
5. Montaigne es un clásico de la educación. Inspira a Locke y Rousseau,
y remite a Plutarco y Platón.
15
Y toda época supone ocultamiento del ser, pues, como diría Heidegger (Ser y tiempo) el ser es lo que se
escapa al “poner en claro” el sentido.
29
6. Luis Vives es otro referente de la educación y, en general, de la
cultura europea. De los tres grandes del Renacimiento –Erasmo,
Tomás Moro y Vives- ha sido éste el que más influjo ha tenido en la
historia de la educación. A su vez, Vives remite, como referentes
educativos, a San Agustín y a Platón.
7. San Agustín, a lo largo de la historia, ha sido fuente de inspiración y
promotor de reformas educativas y de la cultura. Es un referente
indiscutible de la educación y de la cultura. Inspira especialmente a
Luis Vives.
8. La pedagogía de Clemente de Alejandría es otro referente de la
educación, asumida especialmente por Agustín. Recoge, además de la
tradición judeo-cristiana, la tradición cultural griega –entre ellos a
Platón-.
9. Muchas son las razones que se pueden aducir para introducir en este
trabajo el estudio de Plutarco. Primero, es un pensador presente, de
un modo u otro, en todos estos autores. Montaigne y Rousseau
subrayan especialmente su importancia para la educación. Pero el
motivo central es que, actualizando con gran originalidad el ideal
educativo del mundo antiguo –recoge expresamente el pensamiento
de Platón-, presenta la razón de ser de la educación, articulando sus
ejes de referencia.
Los autores elegidos son referentes de la educación. No de una corriente
educativa, sino de la educación en sí. Sea de la corriente que sea, para que constituya
realmente educación, todo movimiento social debe constituirse en torno a las cuestiones
que ellos plantean. Pero, ¿cuáles son estas cuestiones?
2
La estructura del discurso de esta investigación ha de ser tal que muestre la
razón de ser del educador; es decir, que deje al descubierto –“des-vele”, frente al
ocultamiento presente- su identidad. Mi investigación, pues, nace con la intención de
articular el sentido de la actividad educativa. Para ello, afronto la reconstrucción de la
identidad profesional del educador delimitando sus núcleos esenciales o ejes
referenciales de sentido. El desarrollo de estos núcleos sigue un esquema de círculos
30
concéntricos: comienzo por el eje nuclear básico, y las restantes partes son como anillos
que van englobando al anterior.
¿Cómo han “surgido” estos ejes? ¿Constituyen un esquema previo a la
investigación? Si así fuera, ¿no significaría esto que no escucho la realidad educativa
misma, como pretendo, sino que le “impongo” unas ideas y, en suma, juzgo la realidad
desde mis pre-juicios? Esta duda tiene su importancia, dado que he señalado que mi
intención es afrontar el hecho educativo mismo. Por eso hay que advertir que estos
núcleos o ejes referenciales, que constituyen la identidad del educador, es el resultado
de mi investigación. Estos ejes han ido apareciendo en el transcurso mismo de la
investigación. Al comenzar este trabajo tenía el propósito de presentar, en una primera
parte, el modelo de educador o maestro en los grandes autores de la educación; en la
segunda, analizar críticamente las actuales líneas de investigación pedagógica y la
política de reforma educativa; y, por último, presentar los parámetros para la
reconstrucción de la educación.
No obstante, este esquema inicial tuve que modificarlo para poder subrayar la
novedad que los grandes pedagogos analizados han aportado a nuestro problema.
Después de analizarlos, caí en la cuenta de que el discurso educativo de todos ellos
giraba en torno a estas constantes:
1. La importancia de la persona misma del educador en el proceso
educativo predomina sobre las restantes cuestiones. La reforma de la
educación, en su sentido radical, debe partir de la reforma del
educador.
2. En consecuencia, la educación pende, en última instancia, de la
“identidad” del educador.
3. Son, básicamente, cuatro los núcleos que constituyen la identidad del
educador, y los cuatro están relacionados entre sí.
Vi en estos puntos sintetizado el problema clave de la educación. La
reconstrucción de la educación debe partir necesariamente de la articulación de los ejes
que constituyen la identidad del educador. De este modo, mi estudio debía abandonar el
esquema inicial para agrupar el trabajo en torno a estos núcleos. Así, como queda en la
actualidad, desarrollo cada uno de los cuatro ejes referenciales en cada una de las cuatro
partes de este trabajo. En el primer capítulo de cada parte, presento el estado actual de la
cuestión de cada uno de los ejes de la identidad del educador, tanto en las
investigaciones psicopedagógicas como en la política de reforma educativa, con la
31
intención de poner de manifiesto las ideas principales, los prejuicios sobre los que se
sustenta y la necesidad de someterlos a revisión. En un segundo momento, y con la
intención de superar las insuficiencias, hago un recorrido por la historia de la educación,
para que sean los grandes de la pedagogía quienes aporten luz a los problemas
16
. En
tercer lugar, y siempre en el capítulo final de cada parte, abordo la tarea de la
actualización o reconstrucción de cada uno de los ejes de identidad.
3
En la primera parte presento el eje referencial de identidad más básico y
elemental. Lo primero que aparece cuando nos enfrentamos al hecho educativo es una
relación de personas: educador frente al alumno, alumno frente al educador. La realidad
de la educación depende de cómo se conciba esta relación. Uno es el que enseña y otro
el que es enseñado, pero ¿cómo es ese proceso relacional en que consiste la educación?
¿Uno es activo y otro pasivo, como sostenía la pedagogía inmediatamente anterior a
nuestra época? ¿Los dos son activos por igual, como sostiene la actual teoría
psicopedagógica? Esta es la primera cuestión que debe abordar una teoría de la
enseñanza: proponer un marco que dé sentido al proceso en que consiste la enseñanza.
Dado que mi objetivo es delimitar la identidad de la persona del educador, lo que
desarrollo es la “puesta en claro” del papel que juega la persona misma del educador en
el proceso de enseñanza. ¿Es el educador un “agente pasivo”, orientador y
administrador de recursos, o ejerce una “acción activa” más allá de los recursos y de los
procedimientos y de la orientación? ¿Es el profesor simplemente un administrador de
herramientas conceptuales y de estrategias cognitivas o juega, él mismo en persona, una
actividad cualitativamente distinta? En suma, ¿qué papel desempeña el educador en el
proceso de enseñanza? “Lo que” su persona implique para el proceso de enseñanza
(identidad del educador) constituirá el marco de sentido de la teoría de la enseñanza.
Esta es la cuestión central del proceso de la enseñanza y, a la vez, la raíz de la teoría de
la enseñanza.
16
He preferido resaltar la articulación que cada pensador hace de los valores educativos, por lo que he
desarrollado a cada uno de los autores en capítulos distintos. En alguna parte he estudiado a un mismo
autor en varios capítulos, pues la importancia del tema lo requería. En otras, en cambio, he tenido que
suprimir la exposición de alguno de los autores. Pero no es porque no hayan abordado el problema en
cuestión, sino por razones de espacio. Todos estos pensadores se enfrentan a los ejes de identidad del
educador. Pero me extendería en exceso si desarrollo a todos y cada uno de ellos, a no ser que me limitara
a hacer un recorrido esquemático. La opción que he tomado ha sido hacer una selección para analizar
cada problema pausadamente y con la debida extensión.
32
En la segunda parte planteo, no ya la relación misma entre profesor y alumno,
analizada en la primera parte, sino el ideal educativo resultante de esa relación. Es decir,
estudio qué es lo que se pretende “formar” con el proceso de enseñanza en el alma del
joven. Es la cuestión del “curriculun básico” de la teoría de la enseñanza. ¿Es el
educador un promotor de estrategias cognitivas o debe transmitir, además, algunos
contenidos? Resulta evidente, aunque no tanto para la teoría psicopedagógica actual,
que todo el proceso –en que consiste la enseñanza- implica una propuesta real y efectiva
de unos contenidos que forman al hombre, o, en otras palabras, que le ayudan a que se
convierta en “más hombre”. Es decir, la educación se sustenta en la transmisión de
“algo” que mejora realmente al hombre. Esto es lo que hay que poner en claro en esta
parte. Y es que la enseñanza, en última instancia, entraña la oferta de un “ideal de
hombre”. De este modo, el educador es portador de un “ideal de vida”. Es más, ese
“ideal” a transmitir forma parte de la identidad misma del educador.
En la tercera parte me enfrento al problema de la “profesionalidad” del
educador. La actividad docente no se reduce al trabajo realizado dentro de un aula. La
educación se efectúa en un contexto más amplio: la escuela y el marco público. Así,
pues, la dimensión organizativa del trabajo docente o, dicho de otro modo, la actividad
propia del educador dentro del ámbito escolar –que hemos dado en llamar
“profesionalidad”- constituye un referente ineludible de la identidad del educador. ¿Qué
papel debe cumplir el educador en la estructura escolar? ¿Qué instancia racional es la
que define en la actualidad aquello en que consiste su actividad? ¿Qué órgano social es
el que actualmente delimita sus deberes sociales?
En la actualidad, el “trabajo” profesional del educador, tal y como queda
normativizado en la política de reforma educativa, está inspirado en líneas de
investigación sociológicas (teorías de organización aplicadas a la escuela) y, a la vez, en
la perspectiva psicopedagógica. Pero, ¿es la administración y, junto a ésta, la política de
reforma educativa, el único horizonte de sentido de la profesión docente? ¿Debe estar
sometida la actividad docente al control administrativo y al dictado de las ideologías?
¿O es, más bien, el educador el responsable de “lo educativo” y, por tanto, debe
reclamar su autonomía respecto de otras instancias sociales? Estas son las cuestiones
que impulsan la reconstrucción. La profesionalidad docente no sólo es un componente
ineludible de la identidad del educador, sino que es, también, el horizonte de sentido de
la “educación” misma. Aquello que sea lo realmente educativo constituye el núcleo del
“trabajo” profesional docente.
33
En la cuarta y última parte, me encaro con el nivel más abarcante de la identidad
del educador, que es su función pública. En nuestra época este es un elemento
especialmente silenciado. Comúnmente se admite que los educadores tienen una
función que cumplir, que es enseñar eficazmente. Sin más. Es decir, se dice: “se les
paga para que enseñen”. Esto es mucho más evidente en los “funcionarios” de la
enseñanza; los educadores-funcionarios son los trabajadores de la enseñanza “pública”,
que enseñan lo que está establecido en el BOE. Ahora bien, para afrontar esta cuestión
como se debe, hay que empezar haciendo una distinción de importancia. Una cosa es “lo
oficial” y otra distinta “lo público”; una cosa es lo que el Estado, a través de sus
mecanismos políticos, establece como programa de enseñanza (lo oficial, a través del
BOE) y otra distinta son las necesidades reales del “cuerpo vivo de la sociedad” y lo
que la educación realmente necesita para su progreso “en tanto cuerpo social” (“lo
público”). Por tanto, lo que establece la política gubernamental (lo oficial), aunque
“debería” responder a las necesidades reales de la sociedad, no se identifica, ni mucho
menos, con ello (lo público). Pues bien, lo que en esta parte debe ser objeto de estudio
es precisamente lo público.
El propósito es analizar qué papel es el que debe desempeñar el educador en la
sociedad, es decir, en su relación con lo público. Es, en otros términos el problema de la
finalidad social de la educación y, en concreto, la relación del educador con la sociedad
y con su cultura. ¿Es el educador un mero “transmisor” de la cultura establecida o es,
primero, el responsable de la salud de la cultura y, segundo, el transmisor de una cultura
sana y, por tanto, promotor de humanidad? Ya que esta cuestión define esencialmente la
identidad del educador, el problema plantea un eje de sentido ineludible para nuestro
estudio.
***
Agredezco con sinceridad el ejemplo que he recibido de Don Alfredo, maestro
en mi infancia, y de Don Olegario, maestro en mi juventud. También agradezco a Pedro
Ortega y a Ramón Mínguez los consejos y la paciente lectura de esta investigación, y,
especialmente, la confianza que han puesto en mí para la realización de este trabajo.
34
Primera parte
LA RELACIÓN EDUCADOR – ALUMNO
EN EL PROCESO DE ENSEÑANZA
¿Qué papel desempeña la persona del educador
en el proceso de enseñanza?
¿Orientador o referente de sentido?
35
Capítulo 1
LA FUNCIÓN DEL EDUCADOR
EN LA TEORÍA DE LA ENSEÑANZA
CONSTRUCTIVISTA
Introducción
Presentamos en este primer capítulo el papel que la teoría de la enseñanza
constructivista asigna al “profesor”, con el objeto de poner de manifiesto los principios
en que se sustenta. Muchas son las versiones de esta teoría, hasta el punto de que hoy
todo parece ser constructivismo en el mundo de la pedagogía y casi todos se dicen
constructivistas. No obstante, yo me voy a referir al programa original, que es,
básicamente, el que sigue vigente en nuestro sistema educativo. El planteamiento
teórico que dio lugar a la propuesta constructuvista, que se implanta en la LOGSE
17
y
que sigue hasta hoy, fue diseñado, fundamentalmente, por César Coll. Analizamos,
pues, cómo quedan establecidos en su teoría los principios de la interacción profesor –
alumno.
1.1. Principios cognitivos del constructivismo.
La teoría de la enseñanza constructivista de César Coll es tributaria de modo
patente de la idea de educación de Piaget y Vigotsky
18
. La psicología cognitiva que
sustenta la teoría de la enseñanza de Coll es un intento de superar las limitaciones del
modelo conductista predominante en la psicología desde su origen. Así, las primeras
investigaciones sobre profesores trataban de clasificar sus características personales
17
LOGSE, B.O.E. 1/1990, de 3 de octubre.
Coll, C., y Solé, I.,: «La interacción profesor/alumno en el proceso de enseñanza y aprendizaje», en
Coll, Palacios y Marchesi, Desarrollo psicológico y educación, II: Psicología de la Educación, Madrid,
Alianza, 1992, 315-333.
18
36
(parcial/justo, estereotipado/original, desorganizado/metódico, etc.) que ejercen una
influencia directa en su eficacia docente 19.
Este modelo presentaba evidentes limitaciones, pues no tenía en cuenta la
interacción que se establece entre profesores y alumnos. Sólo atendía a las relaciones
causales entre características y resultado (modelo de “caja negra”). Estas
investigaciones estaban influidas por los principios epistemológicos de la psicología
conductista; dejaba de lado los aspectos intencionales de la conducta e ignoraba los
procesos internos no directamente observables. Además, el paradigma conductista
entiende la enseñanza como una obtención de un “producto”, de un “logro”, pero no
define qué entiende por “logro”. En cambio, según la teoría psicológica cognitiva, la
interrelación profesor/alumno es una estructura comunicativa o proceso de interacción
en el que interviene: la actividad constructiva de los alumnos y el papel mediador del
profesor en la aparición, mantenimiento y guía de la actividad constructiva de los
alumnos
20
. Según esta interpretación, aunque es el alumno el que construye su
aprendizaje, no lo efectúa en solitario:
«el verdadero papel del profesor consiste en actuar de intermediario entre
los contenidos del aprendizaje y la actividad constructiva que despliegan
los alumnos para asimilarlos» 21.
1.2. Principios relacionales del constructivismo.
El profesor, en la teoría constructivista, es un intermediario. Pero, ¿cómo se
ejerce la influencia?, ¿cómo consigue el profesor incidir en la actividad constructiva del
alumno con el fin de ayudarle a asimilar los contenidos escolares? Aquí entran en juego
los planteamientos de Vygotsky. Se intenta con ello situar la actividad constructiva
(psíquica) del alumno en el entramado de las relaciones sociales.
Para Vygotsky la educación es el producto de la interacción que se establece
entre el sujeto que aprende y los agentes mediadores de la cultura, entre los cuales los
educadores (padres, profesores, etc.) ocupan un lugar especial. Estas ideas se traducen
en dos postulados nucleares de la explicación vygotskyana. La primera es la ley de la
doble formación de los procesos psicológicos superiores (proceso de interiorización).
19
Ryans, D.G., Characteristics of teachers, Washington D.C., American Council on Education, 1960.
Coll, C.: «Acción, interacción y construcción del conocimiento en situaciones educativas», en Anuario
de Psicología, 33 (1985), 59-70.
21
Coll, C., y Solé, I., o.c., 322.
20
37
Según esta ley toda función aparece dos veces: primero a nivel social, y más tarde a
nivel individual; primero se da entre personas (interpsicológica) y después en el interior
del niño (intrapsicológica). Este proceso de interiorización no es un simple “traslado” al
plano interior de lo que se manifiesta a nivel externo, sino que implica una verdadera
reconstrucción; las funciones psicológicas superiores son, primero, construcciones
sociales, y después se interiorizan mediante las interacciones que el niño mantiene con
los adultos y otros agentes mediadores. La segunda ley es la educación como fuerza
impulsora de desarrollo. El concepto clave es el de zona de desarrollo próximo. Para
que la interrelación sea promotora de desarrollo es necesario arrastrar al niño desde su
desarrollo potencial al desarrollo real, a través de la zona de desarrollo próximo 22.
1.3. El constructivismo como trasposición de una teoría psicológica al
orden educativo.
Una vez que se tienen estos dos principios (de Piaget y Vygotsky), lo que hace
Coll para elaborar la teoría constructivista es transplantarlos, en sentido estricto, al
orden educativo 23. La creencia subyacente, no fundamentada, es que “lo educativo” es
reducible a “lo psicológico”. La conclusión es la siguiente:
«En resumen, el ajuste de las intervenciones del adulto a las dificultades
que encuentra el niño (...) parece ser un elemento determinante del
impacto de la influencia educativa, de su capacidad para crear zonas de
desarrollo próximo en la interacción que se establece entre ambos y de
que el proceso de interiorización se produzca de forma fluida y sin
rupturas.» 24
Aporta al respecto el resultado de algunas investigaciones psicológicas
referentes a cómo se ejerce la influencia educativa en la zona de desarrollo próxima 25.
22
Vygotsky, L.S., El desarrollo de los procesos psicológicos superiores, Barcelona, Crítica, 1979.
«Aunque las investigaciones realizadas durante la última década han arrojado alguna luz sobre cómo el
niño progresa a través de las zonas de desarrollo próximo que se crean en las interacciones educativas con
los adultos, estamos aún lejos de disponer una visión de conjunto suficiente articulada y precisa. Nos
limitaremos pues, en consecuencia, a exponer algunos resultados y conclusiones parciales que bastan, sin
embargo, para mostrar el inerés de esta perspectiva para el análisis de a interacción profesor/alumno, al
tiempo que sugieren nuevas y prometedoras vías de estudio.» Coll, C., y Solé, I., o.c., 324.
24
Coll, C., y Solé, I., o.c., 326.
25
Wertsch, J.V.: «From social interaction to higher psychological processes: a clarification and
application of Vygotsky´s theory», en Human Development, 22 (1979), 1-22. Hickman, M.E., Wertsch,
J.V. Adult-child discourse in problem solving situations, Estudio para la 4ª Reunión Regional de la
Chicago Linguistic Society, 1978. Wood, D.J.: «Teaching the young children: some relationships between
social interaction, language, and thought», en Olson, D.R. (ed), The social foundations of language and
thought, Nueva York, Norton, 1980. Wood, D.J., Wood, H.A. y Midleton, D.J.: «An experimental
23
38
No existe, pues, justificación sobre el hecho de la transposición de niveles, entre lo
psicológico y lo educativo. Es decir, por muchas investigaciones empíricas que se
aporte, sigue estando pendiente la tarea de explicar por qué estos “hechos empíricos”
deben construir una “teoría”, y, además, una “teoría educativa”.
En suma, la teoría constructivista queda definida por los siguientes principios:
•
Finalidad de la enseñanza: que el proceso de interiorización del
alumno se produzca de forma fluida y sin rupturas.
•
Estrategia de enseñanza: ajuste del profesor a la zona de desarrollo
próximo del alumno.
•
El profesor queda definido, así, por su capacidad de crear zonas de
desarrollo próximo.
Por tanto, la meta del profesor, para realizar bien su trabajo, es ajustarse a la
zona de desarrollo próxima del alumno, y su eficacia es medida por su capacidad de
creación de zona de desarrollo próxima. ¿Qué metodología proporciona la correcta
“capacidad” del profesor para crear zonas de desarrollo próximo? Pues la que mejor se
adapte al nivel del alumno. En consecuencia: la intervención educativa debe ser
contingente. No existe un patrón universal de enseñanza, sino que debe adaptarse a cada
alumno:
«para ser eficaz, la intervención educativa debe ser contingente, y debe
ser contingente porque así lo exige la dinámica interna del proceso de
construcción del conocimiento que subyace a todo aprendizaje.» 26
La metáfora que mejor explica la metodología que propone Coll es la del
andamiaje, introducida por Bruner y sus colaboradores
metodología didáctica por “participación guiada”
28
27
, y es la que da lugar a la
o la “enseñanza recíproca”
29
. En
paralelo a estas metodologías didácticas, Coll construye la concepción constructivista
de la enseñanza 30.
evaluation of four face-to-face teaching strategies», en International Journal of Behavioral Development,
1 (1978), 131-147.
26
Coll, C., y Solé, I., o.c., 326.
27
Wood, D.J., Bruner, J.S., y Ross, G.: «The role of tutoring in problem solving» Journal of Child
Psychology and Psychiatry, 17 (1976), 89-100.
28
Rogoff, B.: «Adult assistance of children´s learning», en Rahpael, T.E. (ed.) The contexts of schoolbased literacy, Nueva York, Random House, 1984.
29
Palincsar, S.A., y Brown, A.L.: «Reciprocal teaching of comprehension-fostering and comprehensionmonitoring activities», Cognition and Instruction, 1(1984), 117-175. Palincsar, A.S.: «The role of
dialogue in providing scaffolded instruction», Educational Psychologist, 21 (1986), 73-98.
30
Coll, C.: «Un marco de referencia psicológico para la educación escolar: la concepción constructivista
del aprendizaje y de la enseñanza», en Coll, Palacios y Marchesi, Desarrollo psicológico y educación, II:
Psicología de la Educación, Madrid, Alianza, 1992, 435-454.
39
1.4. ¿Qué papel juega el profesor?
¿Cómo explica la concepción constructivista de la enseñanza la interacción
profesor / alumno? La interrelación se sustenta en la idea de que la “enseñanza es un
proceso compartido”, y consiste en el traspaso gradual de la responsabilidad (del
profesor al alumno) en la realización de tareas. Al principio, el profesor tiene la máxima
responsabilidad y, al final, la responsabilidad es del alumno. El traspaso se efectúa por
la realización de tareas. Así, pues, la enseñanza consiste en una tarea compartida entre
profesor y alumno. En este esquema, el profesor tiene la responsabilidad de “guiar en la
práctica” al alumno para que construya el significado y sepa resolver el problema por sí
solo. La responsabilidad del profesor, en última instancia, consiste en buscar los
procedimientos adecuados de enseñanza, buscando las zonas de desarrollo próximo, de
modo que consiga arrastrar al alumno hacia el desarrollo, mediante el andamiaje 31.
Como los estudios en que se apoya Coll para proponer su teoría constructivista
del aprendizaje se refieren a interacciones individuales, y en la escuela se produce una
interacción con un grupo de alumnos, intenta salvar las dificultades complementando su
teoría con las investigaciones sociolingüísticas de los procesos de enseñanza. La
característica de la metodología de estas investigaciones es que intentan superar las
deficiencias de los métodos cuantitativos mediante investigaciones cualitativas,
utilizando, sobre todo, registros narrativos (audiovisuales, magnetófonos, etc.). Los
principios epistemológicos y metodológicos de estas investigaciones son tomados
prestados de otras disciplinas
32
. En los últimos años, estas perspectivas diferentes han
ido confluyendo hasta configurar un nuevo paradigma de investigación, aunque con
nombres diferentes: aproximación sociolingüística” al estudio de la enseñanza
31
33
, o
Gráfico en Coll, C., y Solé, I., o.c., 327.
Etnografía de la educación (Hymes, D.: «The ethnography of speaking», en Gladwin, T., y Sturtevant,
W.C. (eds.), Anthropology and human behavior, Washington, Anthropology Society of Washington,
1962; Cazden, C.B., John V.P., y Hymes, D. (eds)., Functions of language in the classroom, Nueva York,
Teachers College Press, 1972); el estudio de la comunicación en el aula (Barnes, D.: «Language in the
secondary classrom» en Barnes, D., Britton, J., y Rosen, H., Language, the learner and the school,
Baltimore, Penguin, 1971; Barnes, D., From communication to currículum, Londres, Penguien, 1976); la
etnometología aplicada a la educación (Young, M.F.D., Knowledge and control: new directions for the
sociology of education, Londres, Collier-Macmillan, 1971).
33
Cazden, C.B., Classroom discourse. The language of teaching and learning, Portsmouth, Heinemann,
1988.
32
40
“investigación de la enseñanza como proceso lingüístico” 34. La característica central de
estas investigaciones es: el aula es un espacio comunicativo en el que rigen una serie de
reglas o regularidades que no aparecen en otras situaciones de comunicación, e intentan
dar explicación de este tipo de interacción.
No obstante, los resultados de las investigaciones sociolingüísticas son dispersos
y no existe una explicación unificada. Lo que hace Coll
35
es recoger –lo que él
considera- la idea central: dado que el lenguaje en el aula es tal que existe una
interrelación de preguntas, y que el profesor habla más que el alumno (regla central del
proceso de interacción: la regla de los dos tercios
36
), la enseñanza, según Coll,
siguiendo a Green 37, es interpretada como proceso de construcción conjunta:
«lo que nos interesa destacar aquí es que el profesor y los alumnos
construyen conjuntamente ambas estructuras (de participación social y de
contenido de la actividad académica) y su articulación (...) a medida que
transcurre la actividad. El hecho de que los roles del profesor y de los
alumnos sean asimétricos no impide que estemos en presencia de una
verdadera construcción, en el sentido de que uno y otros se ven obligados
a ponerse de acuerdo sobre las formas de participación y los contenidos
académicos con el fin de asegurar que la actividad discurra sin rupturas
ni malentendidos.» 38
Repito que lo que intenta hacer Coll es explicar cómo se produce la construcción
conjunta (andamiaje) en el aula. Como no existe en el panorama científico ninguna
explicación viable, lo que hace es, sirviéndose de las investigaciones sociolingüísticas,
declarar: la enseñanza es un proceso de interrelación de preguntas y respuestas, donde el
profesor es el que más habla. Ese es el mecanismo de la interrelación de la teoría de la
enseñanza subyacente a nuestro sistema educativo. De resultas, la función del profesor,
como enseñante eficaz, consiste en su «capacidad para orientar y guiar la actividad del
alumno hacia la realización de los aprendizajes escolares.» 39.
34
Green, J.L.: «Research on teaching as a linguistic process: a state of the art», Review of Research in
education, 10 (1983), 151-252.
35
Coll, C., y Solé, I., o.c., 315-333.
36
Según la “regla de los dos tércios” «en situaciones habituales de clase, durante aproximadamente dos
tercios del tiempo alguien habla, aproximadamente dos tercios del habla corresponden al profesor, y
aproximadamente dos terciios del habla del profesor consisten en preguntas y explicaciones. Todo ello da
lugar a unas estructuras comunicativas típicas cuyo exponente más conocido es la secuencia IRE
identificada por Sinclair y Colthard: el profesor inicia el intercambio (I) a menudo mediante una pregunta,
el alumno responde (R) y se produce a continuación un comentario evaluativo (E) del profesor. El
discurso educacional puede entonces analizarse como una cadena de secuencias de intercambios
comunicativos IRE en torno a los contenidos o la tarea de aprendizaje.» Coll, C., y Solé, I., o.c., 330.
37
Green, J.L.: «Research on teaching as a linguistic process: a state of the art», Review of Research in
education, 10 (1983), 151-252
38
Coll, C., y Solé, I., o.c., 331.
39
Coll, C., y Solé, I., o.c., 332.
41
1.5. El profesor como orientador.
En la teoría constructivista del aprendizaje el papel del profesor consiste en
prestar ayuda al alumno, ajustada a sus características y al contenido concreto que se
está trabajando. El método consiste en ir traspasando el control de la actividad
progresivamente al alumno. En síntesis, los principios que deben orientar la práctica en
el aula, desde la concepción constructivista de la enseñanza y el aprendizaje son 40:
1. Planificar de forma sistemática las actividades del aula de acuerdo
con los objetivos deseados.
2. Incluir dentro de las intenciones educativas todos los aspectos de
desarrollo del alumno.
3. Partir de los conocimientos previos del alumno.
4. Provocar la participación activa del alumno que le permita reconstruir
sus esquemas de conocimiento.
5. Ir otorgando progresivamente mayor responsabilidad al alumno en la
actividad del aula.
6. Provocar la interacción entre los alumnos como mecanismo de
aprendizaje.
7. Ajustar la ayuda durante el proceso de enseñanza y aprendizaje a la
dinámica que vaya produciéndose y a las características peculiares de
cada alumno.
8. Tener en cuenta los aspectos emocionales y psicosociales que
permiten atribuir sentido al aprendizaje.
9. Llevar a cabo una evaluación que permita al profesor y a los alumnos
comprobar el grado de aprendizaje adquirido, entender las razones
que lo explican y regular y autoregular el paso siguiente.
10. Evaluar la propia práctica docente para reajustar la enseñanza.
En conclusión, la calidad de la práctica en el aula depende del grado de ajuste
que consiga el profesor en la mediación del proceso de enseñanza. Y los ejes para medir
el grado de ajuste son:
40
Martín, E.: «Los procesos de aula y su influencia en la calidad de la enseñanza», en Marchesi,. A., y
Martín E. (Comps.), Evaluación de la educación secundaria. Fotografía de una etapa polémica, Madrid,
Ed. Fundación Santa María, 2002, 97.
42
•
planificación,
•
acción,
•
y evaluación del proceso de enseñanza 41.
1.6. Necesidad de revisar los supuestos del constructivismo.
Estos son los principios que sustentan la teoría de la enseñanza de nuestro
sistema educativo y del paradigma indiscutible en el panorama bibliográfico de la
pedagogía actual. Sin embargo, son unos principios que no están fundamentados. Se
apoyan en unos prejuicios injustificados. En primer lugar, el constructivismo se asienta
en la siguiente tesis: “no existe un patrón universal de enseñanza; para ser eficaz, debe
adaptarse a cada alumno en particular”. No obstante, esta afirmación no está
fundamentada. Es un postulado que se apoya en:
1. Una trasposición de los resultados de las investigaciones de Wood 42.
2. Wood realiza unas investigaciones (unas madres que enseñan a sus
hijos) que, para nuestro contexto educativo, son parciales
43
. La
enseñanza escolar no se produce con un individuo, sino con un grupo.
Y, además, el profesor no es ni el padre ni la madre.
3. Las investigaciones de Wood parten, a su vez, de una hipótesis (la
hipótesis del andamiaje de Bruner). Por tanto, sus investigaciones
tratan de comprobar una interpretación de la enseñanza. En el fondo,
se trata de una investigación que se sustenta en una creencia: el
desarrollo se produce cuando hay andamiaje.
En segundo lugar, como “teoría” de la enseñanza es insuficiente. Una teoría
debe ser un marco de interpretación de los hechos. Y el constructivismo no ha logrado
articularse en forma teórica, por las siguientes razones.
1. No existe un resultado concluyente de las investigaciones sobre
psicología de la educación. Falta una visión de conjunto clara desde
41
Este parámetro le sirve al proyecto REDES (integrado por algunos de los diseñadores de la LOGSE)
para evaluar la calidad de la enseñanza. Martín, E., o.c., 95-118.
42
Las consecuencias para la metodología de enseñanza es la siguiente: «Según Wood, la eficacia de la
enseñanza (...) depende en gran medida de que los agentes educativos realicen intervenciones
contingentes a las dificultades que encuentra el aprendiz.». Coll, C., y Solé, I., o.c., 326.
43
Newman, D., Griffin, F., y Cole, M., The construction zone: working for cognitive change in school,
Cambridge, Cambridge University Press, 1989, han puesto de manifiesto, dentro de la teoría congnitiva
del aprendizaje, que el contexto escolar presenta características propias.
43
la que interpretar los resultados educativos. Esto lo reconoce el
mismo Coll 44.
2. Son principios teóricos que se trasplantan al orden educativo
mediante una creencia velada, latente, pero operante: lo novedoso y/o
progresista es mejor que lo antiguo.
3. Las investigaciones en las que se basa Coll
45
no son del mundo
educativo; no son ni sobre profesores, ni sobre contextos de grupo.
En última instancia, la trasposición del “orden psicológico” al “orden educativo”
no está en modo alguno justificada. Una cosa es el nivel científico –aun en el caso de
que la psicología haya conseguido ese nivel- y otra cosa bien distinta es la realidad
educativa. Aun en el caso de que el constructivismo se pudiera presentar como una
“teoría” de la enseñanza, no está justificado en modo alguno la reducción de “lo
educativo” a “lo psicológico”.
Ningún discurso científico puede “totalizar” la realidad educativa. En todo caso,
quien sí que tiene esa pretensión de totalidad, de abarcar en su globalidad lo que es la
educación, son los grandes referentes de la historia de la educación: los grandes
pedagogos. Así, pues, en esta primera parte del trabajo voy a someter a revisión al
constructivismo, tomando como punto de apoyo el discurso pedagógico de los grandes
pensadores de la educación. Ellos deben constituir el paradigma clave de las propuestas
educativas.
44
«Aunque las investigaciones realizadas durante la última década han arrojado alguna luz sobre cómo el
niño progresa a través de las zonas de desarrollo próximo que se crean en las interacciones educativas con
los adultos, estamos aún lejos de disponer una visión de conjunto suficiente articulada y precisa. Nos
limitaremos pues, en consecuencia, a exponer algunos resultados y conclusiones parciales que bastan, sin
embargo, para mostrar el inerés de esta perspectiva para el análisis de la interacción profesor/alumno, al
tiempo que sugieren nuevas y prometedoras vías de estudio.» Coll, C., y Solé, I.,: «La interacción
profesor/alumno en el proceso de enseñanza y aprendizaje», en Coll, Palacios y Marchesi, Desarrollo
psicológico y educación, II: Psicología de la Educación, Madrid, Alianza, 1992, 324.
45
Wertsch, J.V.: «From social interaction to higher psychological processes: a clarification and
application of Vygotsky´s theory», en Human Development, 22 (1979), 1-22. Hickman, M.E., Wertsch,
J.V. Adult-child discourse in problem solving situations, Estudio para la 4ª Reunión Regional de la
Chicago Linguistic Society, 1978. Wood, D.J.: «Teaching the young children: some relationships between
social interaction, language, and thought», en Olson, D.R. (ed), The social foundations of language and
thought, Nueva York, Norton, 1980. Wood, D.J., Wood, H.A. y Midleton, D.J.: «An experimental
evaluation of four face-to-face teaching strategies», en International Journal of Behavioral Development,
1 (1978), 131-147.
44
Capítulo 2
PLATÓN
Sócrates
Introducción
Platón es un autor siempre vivo para el pensamiento 46. Los comentarios a sus
obras son casi inagotables 47. Su aportación permanece siempre presente en la historia
del pensamiento educativo. En este trabajo no me propongo analizar aspectos
particulares de su pensamiento, sino desentrañar el carácter global de su reflexión, que
es la educación 48. Me voy a centrar especialmente en La República 49. Parto del
46
Los clásicos análisis de las obras y del pensamiento de Platón: Grube, G.M.A., El pensamiento de
Platón, Madrid, Gredos, 1984. Crombie, I.M., Análisis de las doctrinas de Platón, 2 vols., Madrid, 1970.
Châtelet F., El pensamiento de Platón, Barcelona, 1967. Eggers Lan, C., Introducción histórica al estudio
de Platón, Buenos Aires, 1974. Tovar, A., Un libro sobre Platón, Madrid, 1956. Lledó, E., La memoria
del Logos, Madrid, Taurus, 1984. Lledó: «Introducción a Platón», Diálogos, I, Madrid, Gredos, 1981.
47
Bibliografía escogida de Platón: Lledó, E., La memoria del Logos, Madrid, Taurus, 1984, 229-236. La
referencia bibliográfica más utilizada: Guthrie, W.K.C., A History of Greek Philosophy, IV y V,
Cambridge, 1975 y 1978. Revisión bibliográfica: Brisson, L.: «Platón 1958-1975», Lustrum, 20 (1977),
5-304; Brisson: «Platón 1975-1980» Lustrum, 25 (1983); Mackirahan, R.D., Platon and Sócrates. A
Comprehensive bibiography, New York / Londres, 1978. Comentarios críticos a las investigación más
importantes: Skemp, J.B., Platón, Oxford, 1976. Oxford Classical Dictionary, (3ª ed.), Oxford, Oxford
University Press, 1997.
48
Jaeger, W., Paideia: los ideales de la cultura griega, Madrid, FCE, 2000 (trad.: J. Xirau –libros I y II-,
y W. Roces –libros III y IV-; título original: Paideia. Die Formung des griechiscen Menschen, 1933).
Moreau, J.: «Platón y la educación», Château (dir.), Los grandes pedagogos, México, FCE, 1999.
Marrou, H.-I., Historia de la educación en la antigüedad, Madrid, Akal, 1971. Galino, M.A., Historia de
la educación, I, Madrid, Gredos, 1960. Nettleship, R.L., The Theory of Education in the Republic of
Plato, New York, Teacher´s College Press, 1968. Blankenship, J.K.: «Education and the arts in Plato´s
Republic», Journal of Education, 178 (1996), 67-99. Brumbaugh, R.S.: «Plato´s Ideal Curriculum and
Contemporary Philosophy of Education», Educational Theory 37 (1987), 169-177. Brumbaugh, R.S.:
«Plato´s Philosophy of Education: The Meno Experiment and the Republic Curriculum», Educational
Theory 20 (1970), 207-228. Brumbaugh, R.S.: Teachins Plato´s Republic VIII and IX», Theaching
Philosophy 3 (1980), 331-337. Cooper, J.M.: «Plato´s Theory of Human Motivation», History of
Philosophy Quarterly 1 (1977), 151-157. Hourani. G.F.: «The Education of the Third Class in Plato´s
Republic», Classical Quarterly 43 (1949), 58-60. Losin, T.: «Education and Plato´s Parable of the Cave»,
Journal of Education 178 (1996), 49-66. Barrow, R., Plato, Utilitarianism and Education, London,
45
principio de interpretación de Scheleiermacher (fundador de la moderna investigación
sobre Platón): “lo primero” (el sentido) se adquiere y es esclarecido por la luz que
proyecta “lo último” (la forma más perfecta). Pues bien, La República, como se sabe, es
la cima del diseño educativo de Platón, de modo que este modelo educativo proyecta luz
a sus primeras obras. En este capítulo analizo en concreto el papel del profesor en el
proceso de enseñanza.
2.1. El eje de la educación es Sócrates, el maestro.
Es bien sabido que la preocupación fundamental de Platón es la cuestión del
“estado”, pero, también, que se enfrenta a este problema desde su raíz: la formación de
hombres. Por eso toda su obra gira en torno al problema de la educación. Ahora bien, el
quicio último sobre el que descansa su edificio educativo es una persona, Sócrates (469399 a.C.) 50, su maestro, o, según Platón, el maestro.
Ya en los primeros diálogos 51 pone de manifiesto Platón la gran importancia de
la cuestión de la elección del maestro. El Protágoras, por ejemplo, comienza con el
problema de conocer al “verdadero maestro”, pues de ello depende la salud de nuestra
alma 52. Junto a esto, Platón deja constancia de que la conciencia que Sócrates tiene de
sí es la de un servidor del alma, un cultivador de lo más sagrado que hay en el hombre;
interpreta incluso su misión como “servicio de Dios” 53. Así, en la intención de Platón
está el motivo de presentar a Sócrates como modelo de maestro. Su obra es un intento
de enfocar, desde distintas perspectivas y a distintos niveles, la profundidad de la
Routledge & Kegan Paul, 1975. Pabón, J.M., Fernández Galiano, M., Introducción a la “República” de
Platón, Madrid, Instituto de Estudios Políticos, 1979.
49
Platón, La República, Madrid, Espasa Calpe, 1997 (trad.: Patricio de Azcárate). Citamos como “Rep” o
simplemente como “R”. Los textos de las restantes citas de las obras de Platón –a menos que sse indique
expresamente- están tomados de la edición de Gredos.
50
Sobre este tema véase: Bernardete, S., Sócrates´s Second Sailing: On Plato´s Republic, Chicago,
University of Chicago Press, 1989. Genson, H.H. (ed.), Essays on the Philosophy of Sócrates, Osford,
Oxford University Press, 1992. Hegel, Lecciones sobre filosofía de la historia universal, Madrid, Alianza,
1977. García Calvo, A.: Sócrates, Barcelona, Universitas, vol. 2º, Salvat, 1971. Guardini, R., La muerte
de Sócrates, Buenos Aires, 1960.
51
Me refiero a los “diálogos socráticos”, aquellas obras de Platón, escritas probablemente después de la
muerte de Sócrates, que representa la forma primitiva del diálogo socrático. No son las únicas obras de
Platón que giran en torno a la figura de Sócrates; se caracterizan por dejar ver la estructura del diálogo tal
y como lo realizaba Sócrates. Cf. Peñalver, P., Márgenes de Platón. La estructura dialéctica del diálogo y
la idea de exterioridad, Murcia 1986.
52
Prot., 313a-c; 314a-b.
53
Cf. Apología de Sócrates, 30a.
46
enseñanza y la acción de Sócrates. Así, en La República dibuja (utilizando la imagen de
la escultura y la pintura) el “modelo de maestro” como creador de almas. El Menón
describe la naturaleza peculiar del saber del maestro. En el Fedón Sócrates es
presentado bajo la figura del cisne apolíneo del espíritu 54, con los trazos de la
concentración del alma en su genuina actividad interior 55. En el Banquete esa misma
figura es dibujada en el aspecto del espíritu dionisiaco; se hace un “elogio” a Sócrates,
utilizando la imagen de la música, como expresa el propio Alcibíades en su elogio final;
es como si esta obra fuera una melodía, integrada por distintas voces, de modo que cada
discurso supera al anterior, culminando en el discurso de Sócrates.
2.2. El espíritu de Sócrates, pasión por educar.
En los primeros diálogos Platón hace hincapié en el aspecto metódico del
proceder de Sócrates. Ninguno de estos diálogos termina con una definición de la
esencia de la virtud de la valentía o de la prudencia. Este modo de proceder,
caracterizado por el interrogante, no lleva al fracaso o al desaliento en la investigación,
sino a la actitud de seguir escarbando en el mismo problema. Resalta la tensión del
espíritu en su búsqueda de la verdad, y el interrogante y la ignorancia como la actitud
del hombre que se mantiene en esa búsqueda, que todo lo cuestiona para reasumirlo
todo. El camino es la condición existencial del hombre, en continuo proceso de
formación 56.
Utilizando la imagen de la gimnasia, que tanto gusta a Platón –y que al parecer
debió emplear Sócrates, si tenemos en cuenta que fue en el gimnasio donde desarrolló
buena parte de su enseñanza-, diríamos que Sócrates insiste en la condición
imprescindible para ser hombre: la vida como un entrenamiento continuo (formación),
como un ir luchando por alcanzar una meta más alta 57. El propio Sócrates dice
repetidamente en estos diálogos que es necesario volver más tarde sobre el mismo
problema. El proceso de formación es lento y difícil. En La República lo compara con
54
Cf. Fedón 85b.
Cf. Fedón 67c, 83a.
56
Cf. Protágoras 335b-c. En La República retoma el tema y habla de la dialéctica como una camino que
recorre toda la existencia (R 531 y sgis; ver también Carta VII 341c).
57
Cf. Cármides 154 d-e; Górgias, 523e.
55
47
un “forjarse en oro”; describe el camino de la formación como un largo rodeo, como un
camino de elevación: de la cueva a la cima 58.
En los “diálogos socráticos”, es la propia forma literaria del diálogo la que nos
adentra en la entraña del camino hacia el conocimiento verdadero, que es la misma
esencia de la filosofía 59. El método filosófico no consiste sólo en estimular al alumno
para que le acompañe, sino también, y sobre todo, en descubrir que el camino de la
verdad es difícil, y se va alcanzando poco a poco, tras muchos esfuerzos, hasta que
consigamos poner en cuestión todas las premisas que hasta entonces admitíamos como
evidentes y que constituyen las bases de la misma existencia. Pero Platón no habla de
una “condición existencial” en abstracto. Esa “tensión del espíritu” está encarnada en
Sócrates. Él es el “guardián” de las almas, o el “cuidador” de la salud del alma 60. Esto
lo ha debido de haber descubierto Platón en su juventud; debe ser esto lo que vio en
Sócrates, después de haber seguido las enseñanzas de Crátilo, un partidario de
Heráclito. Sócrates, para Platón, es un acontecimiento educativo, es pasión por la
formación de hombres.
Durante toda su vida, con su ejemplo y con el arte de su palabra, Sócrates ha
tratado de incitar al hombre a su superación, ha tratado de espolear el pensamiento, de
despertar las potencias dormidas en el alma. Esto es lo que mismo que decir que
Sócrates ha vuelto al hombre sobre sí mismo. Ha tratado de crear la conciencia de que
“nosotros somos nuestro principal problema”, de que nosotros debemos recorrer, por
nuestra cuenta, ese camino de ascensión que conduce a nuestra superación. Esta es la
misión a la que ha consagrado toda su vida 61. Lo que indica que la educación consiste
en transmitir, de corazón a corazón, el fuego de la tensión.
Este “pathos”, esta pasión de Sócrates, es la que Platón busca “recrear” en sus
escritos. Y no hay mejor “forma” (literaria) para “revivir” esa fuerza constructiva de
Sócrates que el diálogo. El arte pedagógico de Sócrates es al arte de la dialéctica 62. Su
poder educativo, que Platón había conocido por propia experiencia, es reconstruido,
58
Cf. R 546d-e.
Véase: Arieti, J.A., Interpreting Plato: The Dialogues as Drama, Savage, Rowman & Littlefield, 1991.
Grandwood, L., The Chronology of Plato´s Dialogues, Cambridge, Cambridge University Press, 1990.
Coventry, L.: «The Role of the Interlocutor in Plato´s Dialogues», en Pelling, C. (ed.), Characterization
and Individuality in Greek Literatura, Oxford, Clarendon Press, 1990.
60
Los dos textos clásicos de Sócrates como cuidador del alma (exhortación) son: Apología 29 d y sigs., y
Protágoras 313a.
61
Cf. Apología de Sócrates 36c.
62
Analizaremos esta cuestión en la segunda parte.
59
48
desde distintas perspectivas, en sus obras. Cada diálogo se centra en un matiz de esta
pasión por formar almas.
2.3. La preocupación central de Sócrates: la formación.
Ya en sus primeros diálogos –los diálogos socráticos- empieza Platón a trazar
sus rasgos esenciales de la preocupación de Sócrates. La personalidad de Sócrates se
manifiesta fundamentalmente a través de su influjo sobre otros. Y su órgano es la
palabra hablada. El proceso educativo se presenta en forma de una tensión en la que está
en juego el destino de la persona. Es, por tanto, un drama, que tiene como “mediador” la
figura del maestro. Esa tensión está presente en toda su obra. La “forma literaria” que
mejor expresa ese drama es el diálogo.
El “diálogo socrático”, como obra literaria, tiene su origen en un hecho histórico:
Sócrates enseñaba en forma de preguntas y respuestas. Se puede decir que la forma
literaria del diálogo está a medio camino entre la poesía y la filosofía. No queremos
decir con ello que en sus primeras obras Platón sea más poeta que filósofo, ni que prime
más la forma que el contenido. En rigor debemos decir que Platón afirma la
superioridad del saber filosófico. No obstante, la superioridad de la ciencia filosófica no
implica que se conciba la educación desde la primacía de los “conceptos”. Al decir que
el diálogo está a medio camino entre la poesía y la filosofía queremos insistir en que el
proceso educativo, tal y como lo concibe Platón, no es puramente conceptual. Platón es
consciente de que la educación no consiste en una mera transmisión de contenidos. La
transmisión debe llegar “al corazón”, debe conmoverlo desde sus entrañas. Esto es lo
que se conoce como “educación de la virtud”, donde se debe poner en movimiento
todas las potencias del hombre, tanto las intelectuales, las emotivas, como las volitivas.
Por eso tan importante como los contenidos, es la “forma” educativa. Y la forma
educativa de Sócrates es el diálogo. Este es el arte del maestro, el arte de la dialéctica.
En sus primeros diálogos deja Platón traslucir la conciencia que tiene de
Sócrates: fue una vida consagrada a la “agitación” de almas, y su acción constituye la
imagen ejemplar del maestro. Esta concepción, que aparece en sus primeros diálogos
apuntada, es desarrollada en toda su amplitud en las obras posteriores. Todas las obras
de Platón son, pues, perspectivas de un mismo problema fundamental: cómo
49
transformar al hombre en “más-hombres”, es decir, en un modo superior de ser
hombres, o, lo que es lo mismo, cómo enseñar la virtud. Enseñar consiste, pues, en
adquirir la forma (formación) de un modelo superior de hombres 63. Por eso, en La
República, cuando define la virtud de la justicia, que es el problema de por qué el
hombre puede “querer el bien” por sí mismo, al margen de las consecuencias, que es,
por otra parte, el tema al que van dirigidas todas las miradas de los anteriores diálogos,
dice Platón que esta cuestión no puede presentarse sino como un elogio de la justicia.
Aquí, la tensión presente en todos los diálogos anteriores –en la búsqueda del modo
mejor de vida- se focaliza en un centro: el problema de la justicia o, lo que es lo mismo,
el problema de la construcción del “hombre justo”. Pues bien, para Platón, el modelo de
hombre justo es Sócrates 64. Para Platón, Sócrates es la “medida” de lo humano, el que
ha dado la talla de lo verdaderamente humano. De modo que el elogio de la justicia
resulta en un elogio de la persona de Sócrates.
Por tanto, a la hora de responder a la inquietud existencial básica, Platón sabe
que el “motor” o el secreto último –de este movimiento de elevación en que consiste la
educación- reside, en última instancia, en: “querer el bien”. El hombre justo es un
hombre “ajustado” a un modelo superior, y su justicia consiste en un “ajustamiento” a
ese ideal; y todo este proceso se juega en la posibilidad que tiene el hombre de “querer
el bien”, de querer ser un hombre justo, de querer la justicia por sí misma, al margen de
los beneficios o perjuicios sociales.
2.4. La formación como elevación a un “ideal de hombre”.
Consciente de su misión, Sócrates se sabe “portador” de un alto ideal de vida. Su
acción consiste en formar hombres según ese ideal. Los hombres que quiere formar son
63
El contexto de la virtud, en Platón, es educativo, y ha dado lugar al término clásico “educación de la
virtud”. Sería desmedido recoger todas las citas que hacen referencia a este asunto, pues el ideal de la
virtud recorre la obra de Platón. Cf. Apología 29d; Laques 179c sigs; Cármides 161b; Protágoras 319b;
Rep 433b.
64
La República se desarrolla como un elogio de la justicia, y concluye con el elogio de Sócrates: 1) Se
busca el conocimiento de «la naturaleza y el origen de la justicia» (R 358e); qué efectos producen en el
alma. 2) Glaucón llama hacer un elogio de la justicia a dar las razones de porqué el hombre debe querer
el bien. 3) Además, Glaucón espera el elogio de Sócrates. 4) Si La República es un elogio a la justicia, y
dado que la justicia queda representada paradigmáticamente en persona de Sócrates, La República es un
elogio de Sócrates.
50
llamados “hombres filosóficos” 65. Pero esta formación no es cuestión de técnicas
pedagógicas o de saberes cognitivos. De hecho Sócrates critica a los sofistas porque sus
saberes son técnicos y utilitarios, y no forman personas, porque no buscan la verdad. La
formación de hombres es una cuestión de “relación”, y, por tanto, reclama la pedagogía
del diálogo.
En La República Platón pone en boca de sus hermanos, Glaucón y Adimanto 66,
la petición de que Sócrates haga el elogio a la justicia, que equivale a la petición de que
revele cómo llegar a ser un “hombre filosófico”. Glaucón y Adimanto son
representantes de la juventud que quieren transformar el estado, y que siguen el camino
de la filosofía de mano de Sócrates. Aquí estos jóvenes dirigen la mirada a Sócrates para
que les adentre en ese conocimiento. Sócrates, dirigiéndose a estos alumnos, utiliza
expresamente la llamada a su seguimiento:
«Sígueme –dice Sócrates- y repara si te conduzco bien.» (R 475c).
La forma literaria empleada, el diálogo, es la mejor para desentrañar el
contenido. Es en ese ida y venida de preguntas y respuestas, donde se va “guiando” al
alumno. Sócrates, como maestro, responde a las preguntas de los jóvenes. Pero es el
propio Sócrates el que indica la dirección de la discusión 67. En la pregunta no sólo se
pone en juego los “saberes” adquiridos, sino las “convicciones” (no sólo emocionales,
sino creencias profundas). Por eso, Sócrates está atento a la respuesta del alumno, que
dice a la afirmación de Sócrates: “así es”. Va confirmando los pasos que él ha dado.
Pero Sócrates no se queda en el nivel de los contenidos cognitivos del aprendizaje sino
que busca llegar al rincón del alma donde residen las convicciones, porque son éstas las
que mueven al hombre, las que lo transforman 68. Y por eso ese alumno es llamado
“amigo”, porque con esa elevación que Sócrates busca, intenta formar un “igual al que
hablar” (finalidad del diálogo) 69. A lo largo de La República, Platón va dibujando las
figuras de Glaucón y Adimanto como prototipos de hombres aptos para recorrer el
camino de vida que propone Sócrates, porque tienen las disposiciones básicas necesarias
65
Analizamos este concepto, así como el papel de la filosofía en la educación, en la cuarta parte.
R 367a-b.
67
R 489e.
68
También Rousseau se propone este recorrido con Emilio, como veremos.
69
Esto se puede ver también en el modo de Sócrates de llamar a sus alumnos en La República: del
“joven”, pasa al “amigo”; a partir de mitad del diálogo, cuando ya ha expuesto su convicción
fundamental, los llama “mi querido amigo” (R 263; 485a; etc. En esto hay un proceso similar en
Rousseau.
66
51
para andar el camino del conocimiento filosófico. Así, Platón hace referencia a las
buenas dotes naturales 70 de Glaucón y Adimanto, a su capacidad de memoria 71; hace
referencia a lo divino como gracia sobreañadida al proceso natural de formación, que
libra al hombre filosófico de los peligros de la sociedad 72. Sócrates califica a su alumno
como el hombre experto en materia de amor.
«En verdad, Glaucón –dice Sócrates-, propio de cualquier otro y no de ti es lo que
acabas de decir, pero un hombre experto como tú en materias de amor (...)» (R
474d).
En última instancia, la amistad se sustenta en Platón en un tipo de amor: el amor
a la sabiduría 73. Por eso, inmediatamente dice Sócrates:
«Por lo tanto, diremos del filósofo que ama la sabiduría, no en parte, sino toda y por
entero.» (R 475b).
El filósofo es experto en amor a la sabiduría. Así, la “disposición natural” (hoy
diríamos “disposición básica”) del alumno es, fundamentalmente, la actitud de
búsqueda:
«el que tiene buena disposición para todas las ciencias con un ardor igual, que
desearía abrazarlas todas y que tiene un deseo insaciable de aprender, ¿no merece el
hombre de filósofo?» (R 475c).
Estas capacidades son presentadas por Platón como características del “ideal
supremo” de vida que puede alcanzar el hombre. Y, al atribuírselas a Adimanto y
Glaucón, los considera como alumnos ideales 74. Por tanto, Platón no concibe el proceso
educativo como aplicación de unas reglas técnicas axiológicamente neutras, ni como un
proceder meramente teórico o conceptual. Para transformar a los hombres se necesita
poner en juego todas sus facultades, que no son sólo las facultades intelectuales, sino
también las inconscientes, y las “irracionales” –si por tales entendemos las que nacen
70
«Quedé agradablemente sorprendido al oír los discursos de Glaucón y de Adimanto. Nunca como en
esta ocasión admiré tanto sus dotes naturales» (R 367e).
71
Así en 474c-d: «Será necesario que recuerdes o te recuerde –pregunta Sócrates a Glaucón- que...».
Repetidamente insiste Sócrates a sus alumnos la importancia del recuerdo de los contenidos
fundamentales; este recuerdo es importante, ya que dice que una de las características del conocimiento
de la dialéctica es la capacidad de memoria.
72
«Porque es preciso que haya en vosotros algo de divino, (...) vuestras costumbres y vuestra conducta
me lo prueban bastante» (R 368a-b).
73
Como aborda en Lisis.
74
Algo similar encontramos también en Rousseau, quien presenta a su “Emilio” como el alumno ideal
que va a recorrer ese camino hacia ese alto ideal de conducta humana.
52
del deseo y del substrato corporal del hombre-. La pedagogía necesita “incitar”,
“conmover” al hombre. Por eso recurre al lenguaje artístico, para crear modelos, figuras
capaces de mover la voluntad humana, y hacer querer, imitar el bien, lo justo, lo bello.
De hecho, en La República, presenta al “verdadero educador” como un artista.
«Pero si el pueblo llega a penetrarse una vez de la verdad de lo que decimos de él,
¿se irritará contra los filósofos y rehusará creer con nosotros que un Estado no puede
ser dichoso, a menos que el plan del mismo sea trazado por estos artistas según el
modelo divino, que constantemente tienen a la vista?» R 500d-e.
En última instancia, Sócrates responde al requerimiento de sus alumnos por el
sentido de la vida apelando a su propia convicción, confesando lo más profundo de su
alma, revelando su opción vital radical:
«cuanto más profunda es mi convicción en este sentido, tanto más
embarazado me veo sobre el partido que debo tomar. Por una parte, no sé
cómo defender los intereses de la justicia. Esto es superior a mis fuerzas. (...)
Por otra parte, hacer traición a la causa de la justicia y sufrir que se la ataque
delante de mí sin defenderla mientras que me quede un soplo de vida y
bastante fuerza para hablar es lo que yo no puedo consentir sin incurrir en un
crimen; y así, lo mejor será defenderla hasta donde pueda.» (R 368b-c).
El proceso de la enseñanza es el proceso de la amistad. Cuando Sócrates va a
comunicar una palabra de peso, una convicción, una confesión, o una cuestión de alto
calado, introduce su palabra con “mi querido Glaucón”, “mi querido Adimanto”, “mi
querido amigo”. Así, cuando Sócrates revela por fin que el objetivo último del
conocimiento es la idea del bien, que es el objeto de conocimiento más sublime, y que
todas las virtudes adquieren sentido desde ese conocimiento 75, llama a Adimanto: «mi
querido amigo» 76.
2.5. El elogio de Sócrates.
Sócrates, como modelo que encarna el ideal de hombre filosófico, no es sólo una
idea. Su persona misma es mediadora en ese proceso de conocimiento. Es el mismo
75
76
Cf. R 505a.
R 505b.
53
Sócrates el que pone en juego todas las potencias espirituales del alumno, de cara a su
transformación. Es decir:
1) Es maestro, porque es el que guía, con sus preguntas y respuestas, al
alumno. Además, llama a sus alumnos al seguimiento.
2) Es mediador porque su palabra, su compañía, o, en otros términos, su
confesión y amistad, les introduce en ese orden del saber. No es
posible introducirse “espontáneamente”. En suma, el hombre necesita
“conducción”, y el maestro juega el papel de mediador.
3) El propio ejemplo vital de Sócrates es el que mueve al alumno hacia
el conocimiento de la dialéctica. Un ejemplo que es “explicación”,
“compañía”, “amistad”.
En La República se observa este aspecto en la relación de Sócrates con
Adimanto y Glaucón. A lo largo del diálogo se ve la inquietud de estos jóvenes por el
problema de la justicia. Platón ha hecho que sean ellos los representantes de la juventud
griega que buscan los más altos valores verdaderos de su pueblo; son ellos los que piden
la “verdadera interpretación” del espíritu griego. No les es suficiente la enseñanza de los
antiguos educadores, porque tras sus “frases ideales” se esconde una actitud personal
inauténtica 77. Por eso piden que sea Sócrates el que les aporte la prueba convincente
para poder querer la justicia en sí y por sí, al margen de su utilidad social. Estos jóvenes
se dirigen precisamente a Sócrates porque han tenido que ver en su teoría educativa un
“algo más”. Y este “algo más” es la propia persona de Sócrates: su vida ha sido la
realidad educativa más importante. Por eso, en su apología, aporta una única prueba
ante los sofistas y los retóricos:
«Yo, en cambio –dice Sócrates-, sí que presento un testigo irrefutable: mi propia
pobreza.» 78
Platón ha intuido que en Sócrates está la interpretación correcta al espíritu
griego. Ha visto su independencia de espíritu respecto de sus tendencias interiores, así
como respecto de los poderes exteriores, de las luchas de partidos y de la búsqueda del
interés. Ha visto en él, en definitiva, esa “querencia de justicia”, hasta el punto de dar la
77
78
Cf. R 363a-e
Apología de Sócrates, Madrid, Espasa Calpe, 1995, 90.
54
vida por “la justicia”. Ha visto que la persona de Sócrates refulgía la belleza 79. Y lo que
hace Platón en La República es revelar en qué consiste “la justicia”, que es lo mismo
que revelar el secreto del alma de Sócrates. En suma, Platón ha visto en Sócrates que la
justicia es algo inherente al alma, una especie de salud espiritual. Así, pues, Platón
mismo está haciendo una confesión (o un elogio): Sócrates es el maestro, el hombre
cuyo ejemplo existencial y cuya palabra le ha introducido en el camino de la sabiduría
80
.
En el Banquete, amplia Platón esta imagen. Focaliza ahora la acción sobre el
alma del joven alumno, describiendo lo que allí sucede cuando entra en relación con el
maestro. Todo el diálogo del Banquete se centra en la persona de Sócrates. Comienza
con la intención de hacer un “elogio” del amor, y termina con el “elogio” a Sócrates. Al
final de la obra irrumpe en tropel unos camaradas borrachos, con Alcibíades a la cabeza,
aclamando a Sócrates como el maestro del eros 81. Alcibíades es el representante de lo
que realmente quería Sócrates: el alumno que quería trabajar en la construcción del
estado, pero construyendo el “estado dentro de sí mismo”. Pero prefirió antes el poder
que la verdad 82. No obstante, Alcibíades reconoce el efecto que las palabras del maestro
causan en el alma del alumno:
«Pues bien: yo he sido picado por algo que causa todavía más dolor, y ello en la parte
más sensible al dolor de aquellas en las que uno puede ser picado: el corazón o el
alma, o como se debe llamar eso. Ahí he recibido la herida y el mordisco de los
discursos filosóficos, que son más crueles que una víbora, cuando se apoderan de un
alma joven no exenta de dotes naturales y la obligan a hacer o decir cualquier cosa.»
Banq 218a.
En La República 83 parece pensar Sócrates en él cuando habla de los
temperamentos filosóficos dotados para llegar a lo más algo, y corrompidos luego por el
ambiente 84. En definitiva, Platón interpreta el efecto del ejemplo existencial de Sócrates
como una picadura en el alma, como un despertar la conciencia, como una vuelta hacia
sí mismo para preocuparnos por nuestra formación. Veremos en qué consiste este
79
La belleza es la manifestación de lo divino y supremo que hay en el hombre. Como manifestación
divina adquiere el signitificado de gloria. Cf. Banquete 211e.
80
Por eso, lo que hace Platón en La República es dejar que Sócrates “se diga”. De hecho, La República es
un diálogo que está narrado por boca de Sócrates.
81
Cf. Banq 214e y sigs.
82
En este sentido, dice Alcibíades: «me obliga a confesar que yo, (...) me descuido todavía de mí mismo
y me entrometo en la política de los atenienses.» Banq 216a. Cf. final de La República, IX
83
Cf. R 495b.
84
De hecho, la enumeración de discípulos de Sócrates salvados del ambiente, por el hecho de aislarse y
permanecer libres de contagio (R 496b-c) es el preámbulo de su confesión (R 496c-e).
55
“despertar” en la siguiente parte. Lo que ahora debemos resaltar es que, para Platón, es
la misma persona de Sócrates la que realiza esa enseñanza.
2.6. El modelo de maestro de Sócrates: el Maestro - Superior.
Hemos dicho que, en La República, el modelo de maestro para Adimanto y
Glaucón es Sócrates, que es lo mismo que decir que Platón propone como modelo de
maestro a Sócrates. Pero hay un paso más. Sócrates, cuando habla, cuando propone su
palabra, no la sustenta en sí mismo, en su persona, sino que su persona (que es maestro)
remite, a su vez, a una revelación.
Esto se expresa en el Banquete mediante el discurso de Diotima, la mujer de
Mantinea 85. La conversación es llevada a un “remoto pasado”. Aquí Sócrates, de ser un
“maestro” director de almas, pasa a ser un “alumno dirigido”. Nos encontramos con la
imagen de un “Maestro superior” 86. La enseñanza que Sócrates revela aquí no es un
mero “conocimiento objetivo y conceptual”, sino una confesión personal. Y, en
consecuencia, no puede comunicarlo más que a sus amigos (alumnos). La “forma” de la
“confesión” de Sócrates, como mito, hace referencia al carácter de ese conocimiento
que trata de revelar. Como es una “vivencia”, sólo puede “aconsejar”. Es un saber que
únicamente se puede transmitir “de corazón a corazón”. Lo que Sócrates comunica a sus
alumnos es una visión personalmente vivida. Entramos aquí en la ascensión del alumno,
de la mano del maestro, a la cima del saber. Es a esta cima a la que van dirigidas todas
las miradas, todos los esfuerzos de la formación.
«Intenta seguirme si eres capaz –dice Diotima a Sócrates. Es menester –comienza
diciendo Diotima-, si se quiere ir por el recto camino hacia esa meta, comenzar desde
la juventud a dirigirse hacia los cuerpos bellos (...)» (Banq 210a).
Dirigir la mirada a la “belleza”. He ahí el sustento de la existencia en Sócrates 87.
Por eso dice, en otro lugar, de este sagrado impulso:
85
Banq 201d y siguientes.
Este recurso lo desarrolla Agustín y lo interpreta como “Maestro interior”. Rousseau también hará
referencia a él.
87
En La República, Sócrates conduce a sus amigos alumnos hacia “esa meta” con mucha dificultad,
después de muchos esfuerzos. E insiste en que se trata de una “verdad superior”. Es más, dice que no
86
56
«Un hermoso y divino impulso, no te quepa duda, te lanza hacia estos argumentos.
Profundiza en ti mismo y ejercítate lo más posible en todo eso que parece no servir
para nada y que por el vulgo es considerado como charlatanería. Hazlo así mientras
todavía eres joven, pues de otro modo la verdad se te escapará de las manos.»
Parménides, 135-136.
2.7. Conclusiones.
1. La enseñanza tiene su razón de ser en su referencia a un modelo superior
(ideal) de hombre. Sin un ideal de hombre no existe enseñanza.
2. La enseñanza debe estar focalizada en el giro de la voluntad hacia la realidad
superior (el Bien). De este modo, la enseñanza debe tomar en consideración
a todo el hombre, y no sólo a sus estructuras cognitivas.
3. Es la misma persona del maestro, con su palabra y su acción, la clave del
proceso educativo. La reforma radical del proceso de enseñanza comienza,
pues, por la reforma de la personalidad del maestro.
4. Sócrates, para Platón, es maestro, porque encarna la pasión por la libertad,
por formar hombres libres. Es maestro porque conoce lo que beneficia al
espíritu humano.
5. Al mismo tiempo, Sócrates es, para Platón, el modelo ejemplar de maestro.
Sócrates encarna la pasión de ser hombre libre. Su vida es ejemplo de
formación, es decir, de acomodación (imitación, morphosis) a un ideal
superior de hombre.
6. El modo de proceder de Platón en sus escritos arroja luz también sobre el
camino mismo del pensamiento. No sólo cada diálogo en particular dice algo
sobre la educación, sino que el conjunto de sus obras tiene una “intención
educativa”. Progresa, poco a poco, descubriendo la realidad de Sócrates. Y
es que Platón ha descubierto “ya” a Sócrates, pero esa realidad va dando de
sí y germinando poco a poco. El conocimiento de las realidades personales
no sucede de una vez, sino mediante un proceso. Y, dada la relación que el
pensamiento tiene con las vivencias, Platón va descubriendo a Sócrates en la
puede expresarlo intelectualmente: no puede hablar del padre. Por eso se sirve de un ejemplo: el hijo. Es
ahí cuando empieza la exposición del quicio de su pensamiento: la Idea Modélica del Bien, y del Sol.
57
medida en que va viviendo e integrando sus experiencias. Sólo se comprende
a una persona en la medida en que va viviendo situaciones similares. Eso sí,
las va viviendo no en solitario, sino con la compañía interior de la palabra y
del mismo ejemplo personal de Sócrates.
58
Capítulo 3
PLUTARCO
El arte de la franqueza
Introducción
Nos adentramos en este capítulo en la etapa posterior al Helenismo, conocida
como Época imperial, caracterizada por el esfuerzo de resistencia ante la pérdida de la
tradición clásica
88
. Escogemos a Plutarco
la Tradición griega
90
89
. Su pensamiento representa un renacer de
. Tiene un conocimiento impresionante de los escritores griegos,
88
Plutarco nació a mediados del siglo I d.C.; existe discusión sobre la exactitud de la fecha exacta,
aunque se calcula que entre el año 46 y el 50. Nace en Queronea, de Beocia, provincia griega del gran
Imperio romano; y muere podo después del año 120. Esta época, bajo el gobierno del emperador Claudio,
está caracterizada por una relativa paz y prosperidad. Los estudiosos del mundo Antiguo la llaman “época
imperial” y se caracteriza por el esfuerzo por no dejar perder la tradición clásica, recuperarla y verterla en
nuevos moldes, generando el mundo greco-romano. El siglo II es momento de profundas inquietudes
religiosas que desplazarán incluso al interés por lo político. (Brioso Sánchez, M.: «Literatura imperial»,
en J.A. López Pérez (Ed.), Historia de la literatura griega, Madrid, Ed. Cátedra, 1988, 989-992). Barrow,
R.H., Plutarch and his times, Lonfres, Bloomington, 1967. Wardman, A., Plutarch´s Lives, Berkeley,
1974.
89
La edición más antigua de sus obras: Plutarco, Plutarchi Opuscula LXXXXII, Aldina, Venecia, 1509,
por Demetrius Ducas. Repertorios bibliográficos: Alsina Clota, J.: «Información bibliográfica», Estudios
Clásicos 6 (1962), 515-533. Re, R.: «Gli studi plutarchei nell´ultimo cinquantennio», Atene e Rome 3
(1953), 187-196.
90
Pérez Jiménez: «Introducción», en Plutarco. Vidas Paralelas I, Madrid, Ed. Gredos, 1985, 7-135. Pérez
Jiménez, La biografía griega como género literario. Plutarco y la biografía antigua, Barcelona, 1978
(tesis no publicada). García López, J.: «Plutarco», en J.A. López Pérez (Ed.), Historia de la literatura
griega, Madrid, Ed. Cátedra, 1988, 1024-1038; con bibliografía sobre Plutarco en 1036-1038. Marrou,
H.K., Historia de la educación en la Antigüedad, Buenos Aires, 1965. Cerro Calderón (ed.), Estudios
sobre Plutarco. Obra y Tradición, Málaga, 1990. Rodríguez Alonso, C.: «Tyche y Areté en el proceso
histórico de Roma según Plutarco», en García Valés, M. (ed.), Estudios sobre Plutarco: ideas religiosas,
Actas III Simposio Español sobre Plutarco, Madrid, 1994, 447-453. Scardigli, B. (ed.) Essays on
Plutarch´s Lives, Oxford, Clarendon Press, 1995. Teodorsson, S.T.: «Plutarco. La virtù etica»,
Prometheus 18 (1992), 284-288. Valgiglio, E., «History and Life in Plutarch», Orpheus 8 (1987), 50-70.
Babut, D., Plutarque et le stoïcisme, París, 1969. Zeller, E., Die Philosophie der Griechen in ihrer
geschichtlichen Entwicklung, II, Leipzig, 1933. Russell, D.A., Plutarch, Londres, 1973. Hartmann, J.J.,
De Plutarcho Scriptore et Philosopho, Leiden, 1916. Gallardo, Mª.D.: «Estado actual de los estudios
sobre los Simposios de Platón, Jenofonte y Plutarco», Cuadernos de Filolofía Clásica (1972), 127-191.
Aguilar, R., La noción del alma personal en Plutarco, Madrid, 1981 (tesis). Camps, V. (ed.), Historia de
59
no sólo de filosofía, sino también de literatura; y dentro de la filosofía conoce tanto a
Platón como a presocráticos, cirenaicos, cínicos, epicúreos y estoicos. Esta vasta
erudición no es accesoria, sino que deja traslucir la intención de fondo de recuperar y
conservar el ideal de humanidad de Grecia. La gran aportación educativa
91
es que,
actualizando con gran originalidad el ideal educativo del mundo antiguo, presenta la
razón de ser de la educación, articulando sus ejes de referencia. Sus escritos ejercen
influencia en autores cristianos como Clemente de Alejandría, Basilio el Grande y Juan
Crisóstomo. En el Occidente europeo empezó a ser conocido más tarde, por las
traducciones al latín de Erasmo, inspirando a una gran variedad de autores como
Montaigne, Rousseau o Goethe. Nos centramos en esta parte en el estudio de la
importancia del maestro en el proceso de aprendizaje.
3.1. El concepto de educación.
Las obras conservadas de Plutarco pueden dividirse en dos grandes grupos:
Moralia (Obras morales) y Vidas paralelas. Los estudios de referencia sobre Plutarco 92
presentan el contenido de Moralia agrupándolo en torno a temas como la filosofía, la
moral, la política y la religión. En lo referente a la educación, Ziegler hace referencia a
cinco tratados, calificados como “pedagógicos”, que son: Cómo debe el joven escuchar
la poesía, Cómo se debe escuchar, Sobre la educación de los hijos, De nobilitate, y De
musica. No obstante, el problema de la educación no se reduce en Plutarco a unos
la ética I, Barcelona, Crítica, 1988. García López, J.: «Diego Gración de Alderete, traductor de los
Moralia de Plutarco», Los humanistas españoles y el humanismo europeo (IV Simposio de Filología
Clásica), Universidad de Murcia, 1990, 155-164. Aloni, A., y Guidorizzi, G. (ed.)., Plutarco, Il demone di
Socrate. I ritardi della punizione divina, Milán, 1982. Barigazzi, A.: «Plutarco e il dialogo
“drammatico”», Prometheus 14 (1988), 141-163.
91
Morgan, T., Literate Education in the Hellenistic and Roman Worlds, Cambridge, University Press,
1998. Ortalá Salas, J.: «Plutarco, educador de bizantinos: de Agatías Escolástico a Teodoro Metoquita»,
en Montes Cala, J.G., Sánchez Ortiz de Landaluce, M., Gallé Cejudo, R.J. (eds.), Plutarco, Dioniso y el
Vino, Actas del VI Simposio Español sobre Plutarco, 14-16 mayo 1998, Cádiz, Sociedad Española de
Plutarquistas, Ed. Clásicas, 1999. Tirelli, A: «L´intellettuale e il potere: pedagogia e politica in Plutarco»,
en Scardigli, B. (ed.), Teoria e Prassi Politica nelle Opere di Plutarco, Atti del V Convegno plutarcheo
(Certosa di Pontignano), Napoli, 1995. 439-456. Galino, M.A., Historia de la educación, Madrid, Ed.
Gredos, 1960, 223-232. Westaway, K.M., The educational theory of Plutarch, Londres, 1922. Müller, L.,
Die Pädagogik Plutarchs und ihre Quellen nach der echten Schriften der Moralia, Munich, 1926 (tesis).
Eaure, D., L´éducation selon Plutarque d´apreès les “Oeuvres morales”, Aix-en-Provence, 1960. García
López, J.: «Educación y crítica literaria en la Helenidad tardía: El De liberis educandis, atribuido a
Plutarco», Actas del VI Congreso Español de Estudios Clásicos, II, Madrid, 1983, 83-90.
92
Ziegler, K.: «Plutarchos von Chaironeia», en Paylys Real-Encyclopádie der classischen
Altertumwissenchaft, Stuttgart, 1951, 21, 1, cols. 639-641; Volkmann, R.: «Leben und Schriften des
Plutarch von Chaeronea, Berlín, 1869. Hirzel, K., Plutarch, Leipzig, 1912.
60
cuantos tratados. El contexto de sentido de sus obras, como de su actividad, fue la
educación. Por tanto, no sólo hace referencia a este tema los llamados tratados
“pedagógicos”, sino toda su obra: los tratados sobre la amistad, sobre la virtud, etc.
Incluso la finalidad de sus Vidas paralelas no es histórica, sino educativa, como el
mismo Plutarco dice en la introducción a la Vida de Alejando-César; de hecho, en la
exposición de cada Vida comienza con el linaje del héroe, le sigue su educación y sus
hechos más representativos.
La intención básica del pensamiento de Plutarco es la formación del hombre, y
en esto es continuador de Grecia. El problema de la enseñanza es, básicamente, cómo
hacer del hombre un ser libre, es decir, cómo enseñar la virtud (educación de la virtud
93
). De nuevo estamos en el contexto de cómo conseguir que el niño ame la verdad y
quiera la belleza, es decir, cómo conseguir que arraigue en el corazón del niño la virtud,
el amor a los ideales que humanizan la vida. La enseñanza, pues, se lo juega todo en la
transmisión de un ideal de vida (superior) y un ideal de hombre (perfección). De nuevo,
como dijera Platón, la educación está referida a un modelo superior de hombre. De este
modo, la enseñanza debe ser un arte tal que sea capaz de activar todo el ser del niño, y
no sólo sus estructuras cognitivas. En síntesis, la enseñanza debe transmitir un
conocimiento integral, porque abarca todas las facultades del ser humano, y, a la vez, un
conocimiento global, pues abarca tanto la dimensión teórica como la práctica.
3.2. El maestro como eje de la enseñanza.
Para Plutarco, el modo de ser, así como el modo de estar en el mundo,
caracterizado por la virtud, se transmite fundamentalmente por el ejemplo existencial.
Éste es el elemento central de su teoría de la enseñanza. Por eso dice en su tratado
Sobre la educación de los hijos:
«Y voy a hablar de la más grande y más importante de todas las cosas
dichas hasta ahora. Se debe buscar para los hijos unos maestros que sean
irreprochables por su género de vida, irreprensibles en sus costumbres y
los mejores por su experiencia, pues la fuente y raíz de una conducta
intachable es casualmente una buena educación.» 94
93
Preocupación central en Platón, como hemos visto.
«Sobre la educación de los hijos» 4b, (en adelante citamos EH) en Moralia I, Madrid, Ed. Gredos,
1992.
94
61
En un trazado rápido presenta el eje de la educación girando en torno a las
cualidades morales del maestro. Para Plutarco, el maestro verdadero es el que, en primer
lugar, quiero la belleza; el maestro es el amante de la verdad
95
. En segundo lugar, y
porque quiere la verdad, quiere lo bueno para el alumno, y no ya “lo agradable”. En
tercer lugar, no encubre la realidad; conoce la virtud y no llama virtuoso a lo que no lo
es
96
. Así, a la hora de diseñar el modelo de maestro verdadero, lo hace en
contraposición a un anti-tipo: el adulador. En el capítulo primero de Cómo distinguir a
un adulador de un amigo dice que el maestro se caracteriza por el amor a la belleza, y el
demagogo por el amor a sí mismo. El amor a la belleza conduce a querer la verdad, a
conocernos a nosotros mismos
97
máxima “conócete a ti mismo”
. El “propio interés” falsea la realidad y contradice la
98
. Así, pues, la adulación está fundamentada en un
engaño sobre nosotros mismos, nos mantiene en la ignorancia, y, en última instancia,
nos hace esclavos de nuestros deseos. En consecuencia, la enseñanza empieza por el
“cultivo del propio maestro”. Es imposible transmitir un alto ideal de vida –pues en esto
consiste la educación- si el maestro no está convencido de ello.
Al referir Plutarco la cuestión de la educación a la persona del maestro se sitúa,
como Platón, en un modelo de enseñanza centrado en la amistad. La vida y la actuación
de Plutarco deja traslucir que en su ideal educativo hay una relación muy estrecha entre
maestro y amistad. La vida de Plutarco se puede interpretar como una búsqueda de la
verdad en contacto con maestros, con maestros que son amigos. De hecho, Plutarco es
introducido en su formación por el platónico Aminio, en la Academia de Atenas. Este
fue su maestro y amigo, al que dedicará una de sus obras (perdida en la actualidad). Y
en su ciudad natal fundará una Academia a imagen y semejanza de la ateniense, donde
realizó su gran actividad educadora enseñando a miembros de su familia, amigos e hijos
de sus amigos. Entre sus amigos cuentan filósofos de varias escuelas (platónicos,
pitagóricos, peripatéticos, estoicos, cínicos y epicúreos), sacerdotes, músicos, médicos,
gramáticos, sofistas, poetas y políticos. Y entre sus actividades se incluyen los grandes
viajes, al estilo de Platón, que realiza por Egipto, Roma o Grecia.
95
Cf. EH 5b.
Plutarco: «Cómo distinguir a un adulador de un amigo»,en Moralia, Madrid, Gredos, 1985, 195-267.
En adelante cito como “AM”.
97
«“En efecto, el amor se ciega ante lo amado”, a menos que uno se acostumbre por el estudio a amar las
cosas hermosas más que las innatas y familiares.» AM 48e-f. La cita pertenece a Platón, Leyes 731-d-e.
98
El adulador «contradice la máxima “conócete a ti mismo”, creando en cada uno el engaño hacia sí
mismo y la propia ignorancia y la de todos los bienes y males que le atañen en relación a sí mismo, al
hacer a los unos incompletos e imperfectos y a los otros imposibles de corregir.» AM 49a-b.
96
62
3.3. ¿Cómo es, en concreto, la “relación” maestro alumno? El “arte” de
la moderación.
Ya tenemos delimitada la importancia decisiva de la persona misma del maestro
en la enseñanza. Ahora hay que poner de relieve el verdadero arte de la enseñanza. ¿En
qué consiste el proceso mismo de la enseñanza, por medio del cual adquiere el joven un
alto ideal de vida, como hemos dicho, y del que la persona misma del maestro es
ejemplo? O, en otras palabras, ¿en qué consiste el recto ejercicio de la conducción del
espíritu del niño?
Plutarco concibe la enseñanza como un “arte”; el maestro, en consecuencia, es
un “artista”, un hacedor de hombres libres. Pero, como estamos en el contexto de la
educación en la amistad, reduce toda la cuestión de la enseñanza a sus elementos
esenciales: el arte de la franqueza. El maestro es quien conduce el alma de sus alumnos
hacia un modo de ser superior (ascensión al Bien). En esto coincide la maestría con la
amistad; los amigos quieren el bien de sus amigos. Y el ejercicio concreto de la amistad,
es decir, el modo concreto en que se conduce el alma del amigo hacia el bien, se llama
franqueza. No obstante, para Plutarco, no vale cualquier tipo de franqueza. El maestro,
como un médico, tiene que administrar la medicina que conviene y cuando procede, de
lo contrario produce perjuicio. La esencia, pues, del arte de la enseñanza es la
«moderación» 99.
«Entonces, puesto que, como se ha dicho, la franqueza es muchas veces
dolorosa para aquel que la cultiva, es necesario imitar a los médicos, pues
ni aquéllos, cuando hacen un corte, dejan la parte afectada en su
sufrimiento y dolor (...). Por eso, también es preciso que los que
amonestan lleven cuidado, sobre todo, en estos casos y no abandonen
demasiado pronto ni permitan que algo triste e irritante para sus amigos
ponga fin al encuentro y a la conversación.» (AM 74d-e).
El maestro tiene como meta ayudar al alumno «en sus luchas denodadas con las
pasiones»
100
. Debe ejercer el arte de la prudencia y de la amonestación, pero siempre
teniendo presente que tiene como fin engendrar la virtud, no la humillación
101
. La
prudencia en el ejercicio de la conducción de los espíritus se pone en juego
fundamentalmente en el ejercicio de la amonestación. La severidad está justificada para
99
AM 65b-d.
AM 74c.
101
Para ello, puede servirse de “actitudes contrarias” (cf. AM 74a), «amedrentando al que es animoso y
valiente con el reproche de la cobardía, al moderado y virtuoso con el del libertinaje (...)» (AM 74b).
100
63
oponerse a un hábito insensato. Este es el arte que utilizó Solón con Creso, Sócrates con
Alcibíades, Ciro con Ciáxares, y Platón con Dión 102.
Sin embargo, Plutarco también deja constancia de que, aunque hay que huir de la
adulación, no hay que caer en el error contrario, que es la franqueza pura y dura, la
censura por la censura. Parece que Antíoco Filópapo, amigo de Plutarco, a quien va
dirigido el tratado AM, ha incurrido en este error, y Plutarco se remite a la “justa
medida” 103, porque no sólo daña el adulador, sino también la franqueza del amigo, si se
aplica a destiempo; igual que una medicina daña si no se aplica a tiempo, también la
franqueza puede causar pena inútilmente. Por eso, el maestro cuidadoso busca el
momento oportuno
104
. Lo más importante del arte de la enseñanza es que el fin de la
corrección no debe ser nunca subrayar lo malo que hay en el alumno, aunque sea con la
intención de corregirlo
105
. Nadie se siente a gusto cuando otra persona, aunque quiera
nuestro bien, está encima de nosotros con una actitud inquisitiva y morbosa, sacando a
la luz sólo lo negativo. Eso termina por cegar la mirada, quitándonos el amor al bien.
Por eso, hay que subrayar ante todo lo que se hace bien:
«y sí, ¡por Zeus!, alabarlos de buena gana en primer lugar; e igual que el
hierro se condensa con el frío y acepta más tarde convertirse en acero
después que se ha relajado primeramente por el calor y se ha hecho
blando, del mismo modo a nuestros amigos, una vez que han sido
suavizados y calentados por las alabanzas, les aplicaremos poco a poco,
como un temple de hierro, la franqueza.» (AM 73c-d).
Dice explícitamente Plutarco que ese es el modo de obrar del “amigo amable”,
del “buen padre”, y del “maestro”
106
, ayudarles, en definitiva, a querer lo bueno. Por
eso, aconseja que, ante todo, hay que amonestar a tiempo, evitando siempre la
humillación del alumno. Desaconseja claramente la reprensión en el error. De nada
sirve amonestar al que ha caído, porque
«en las mismas cosas se halla la amonestación que les produce
remordimiento. Por ello, no existe entonces la utilidad de la franqueza
amistosa» (AM 68f) 107.
102
Cf. AM XXIX.
Por eso dice: «Así pues, amigo Filópapo, se debe huir de toda maldad por medio de la virtud, no por
medio de la maldad contraria» (AM 66c). «Así pues, es feo caer en la adulación, persiguiendo hacer
favores, y es feo, por huir de la adulación con una desmedida franqueza, destruir la amistad» (AM 66d).
104
Cf. AM XXX); una oportunidad puede ser aprovechar las humillaciones que otros le han hecho pasar
por sus faltas, para incitarle a corregir su falta, o censurar a otros las mismas cosas que hay que censurar
al amigo (AM XXXI); se ha de evitar censurar al amigo delante de otros (AM XXXII).
105
Cf. AM XXXVI.
106
AM 73d.
107
Por eso les aplica Plutarco las palabras del moribundo: «“Vaya falta de oportunidad, ¡hombre!, estoy
escribiendo mi testamento y se me prepara un castorio”» (AM 69b).
103
64
Aquí vuelve Plutarco sobre un tema central en Platón: la acción negativa lleva en
sí el perjuicio
108
, de modo que la enseñanza debe consistir en que el niño vea por sí
mismo el “orden” interno a la acción misma.
«Por esto, (...) los que son desgraciados no aceptan la franqueza y la
acción de hablar en sentencias, sino que están necesitados de discreción y
ayuda.» (AM 69b).
Lo que aconseja en estos casos es ser dulce con el alumno, porque en situación
de desgracia «“es dulce mirar a los ojos de una persona amable”» 109.
«Ésta es la forma de ser de los amigos nobles, pero los viles y miserables
son aduladores de los que están en la prosperidad» (AM 69d).
Así, pues, no hay que amonestar cuando se ha cometido el error, sino antes,
previniendo de que no caiga. Critica la costumbre de aquellos que no se atreven a
amonestar cuando la cosa va bien, y atacan a los que han caído o han fracasado
110
.
Precisamente necesita del consejo del maestro amigo aquel al que, aparentemente, le
van bien las cosas, pero, en realidad, no va por buen camino, porque esta cegado por la
suerte:
«sobre todo, los afortunados necesitan de amigos que les hablen con
franqueza y reduzcan el orgullo de su mente. Hay pocos a los que con la
prosperidad les sobreviene el ser sensatos, la mayoría necesita de
reflexiones externas y razonamientos que los empujen desde fuera a ellos
que están crecidos y turbados por la suerte.» (AM 68e-f).
Lo importante de estos consejos es caer en la cuenta de que, para Plutarco, la
acción de la enseñanza tiene como fin que el niño aprenda “el orden interno” a las
cosas. Hoy podríamos decir, que adquiera conocimiento de los valores vitales
necesarios para ser libre y para conducirse como un hombre en el mundo. En este
sentido, como dijera Platón, nos ayudan tanto un buen amigo como los enemigos:
«el que desea salvarse debe tener amigos buenos o enemigos fogosos. En
efecto, los unos enseñan, los otros los prueban.» (AM 74c).
108
Este aspecto de Platón lo desarrollo en la segunda parte de este trabajo.
AM 69a; la cita es de Eurípides, Ión 732.
110
Cf. AM XXVIII.
109
65
3.4. La clave del arte de educar reside en la persona misma del
maestro.
La prudencia es una virtud que debe encarnar el maestro. No es una cuestión de
dominio de técnicas o de procedimientos, sino de “ser”.
«La franqueza necesita, igualmente, de un hombre de carácter y esto es
especialmente cierto referido a aquellos que amonestan a otros» (AM
71e).
Y cita Plutarco al respecto un ejemplo del mismo Platón.
«En efecto, Platón decía que reprendía a Espeusipo con su vida (...): con
sólo haberlo mirado en la conversación y haber puesto los ojos en él, lo
mudó y cambió.» (AM 71e).
Abundando en este sentido, dice Plutarco del recto ejercicio de la franqueza en
el arte de enseñar: en primer lugar, hay que eliminar en la medida de lo posible el amor
propio, que se manifiesta en el reproche
111
. En segundo lugar, hay que eliminar de
nuestra franqueza todo condimento desagradable, como el tono orgulloso, la risa o la
burla, buscando el momento oportuno para ejercitar la corrección
112
. Y, lo más
importante, la franqueza exige la confesión de la propia experiencia. La mayor forma de
educación reside en la comunicación de vivencias interiores en el contexto de la
confianza. Por eso dice Plutarco que, a la hora de amonestar al alumno para conducirlo
por el camino de la virtud, y dado que el maestro también tiene imperfecciones, la mejor
forma de amonestar es confesar nuestras propias debilidades, como Sócrates hacía
cuando reprendía, o como Fénix 113:
«Y, por eso, es necesario ejercitarse en el arte de la franqueza, en la idea
de que es la más grande y poderosa medicina en la amistad, que necesita
siempre de una oportunidad con buena puntería y de un temperamento
moderado.» (AM 74c-d).
3.5. Conclusiones.
111
AM XXVI.
AM XXVII.
113
AM XXXIII. «Pues tales amonestaciones penetran moralmente, y se cede más entre los que parece que
padecen defectos semejantes, pero no ante los que parece que nos menosprecian.» (AM 72b). La
referencia a Fénix es importante, porque pone de relieve que Plutarco recoge el ideal educativo de Grecia.
Como se sabe, Fénix es un elemento clave de la educación de Homero.
112
66
1. Plutarco sintetiza en breves e ilustrativos trazados los rasgos esenciales del
papel del maestro en el proceso educativo. El maestro tiene una importancia
decisiva en la conducción del espíritu. No es un elemento más de la
educación, sino “el” elemento clave de la enseñanza, porque se siente
portador y transmisor de un ideal de vida.
2. La enseñanza consiste en despertar las potencias que laten en el hombre,
como semillas, dormidas en el fondo del alma, para que pueda ser libre. Y no
hay mejor ni mayor método que la amistad, la comunicación de experiencias
vividas.
3. La “enseñanza” verdadera empieza por la “propia formación del maestro”,
pues su vida y su palabra constituye “ejemplo” vital para la inteligencia del
alumno.
4. Pero, a la vez que se ha dicho que el maestro es la clave del proceso de
enseñanza –porque es transmisor de un ideal superior de vida-, hay que
observar que el protagonista del proceso de enseñanza no es ni el alumno ni
el maestro, sino la “relación” en sí. En otras palabras, el contexto de la
amistad, que es el contexto del diálogo, es la búsqueda relacional de la
verdad. El protagonista de todo el proceso de la enseñanza es la búsqueda de
la verdad. Aquí se puede insertar perfectamente el verso de Machado, pues
parece que aquí, en el contexto educativo, adquieren estas palabras su
verdadera textura:
“Tu verdad, no.
Mi verdad, tampoco.
Vamos junto a buscarla”.
67
Capítulo 4
CLEMENTE DE ALEJANDRÍA
El Pedagogo
Introducción
Entramos en una de las fases más importantes de la historia de la educación
cristiana: la Escuela de Alejandría. De sus dos grandes representes –Clemente y
Orígenes- escogemos al primero, porque su Pedagogo
114
ha sido el que más influencia
ha tenido en autores posteriores. Mi intención a la hora de estudiar a Clemente de
Alejandría (Tito Flavio Clemente, 150-215) no es buscar la forma literaria de sus
escritos, ni el análisis de cuestiones particulares, sino su contexto de sentido
115
. Me
enfrento a la estructura de su pensamiento como un todo. Creo que estudiar a Clemente
en sus aspectos doctrinales parciales (teoría de la Trinidad, teoría de la Encarnación,
etc.) arroja una perspectiva parcial, y, en consecuencia, no nos introduce en el sentido
de su pensamiento, como tampoco nos introduce ver sólo las influencias de otros
114
Clemente de Alejandría, El Pedagogo, Madrid, Ed. Gredos, 1988, (trad. cast. Joan Sariol Díaz).
Fuentes: Patrología Graeca 8-9, París. Clemens Alexandrinus Griechische Christliche Schriftsteller I-III
(Berlín). H.-I. Marrou, Le Pédagogue. Livre I. Sources Chrétiennes 70 (Paris 1960). Marrou, H.-I.,
Historia de la educación en la antigüedad, Madrid, Akal, 1971. Galino, M.A., Historia de la educación,
I, Madrid, Gredos, 1960. Agazzi, A., Historia de la filosofía y la pedagogía, Alcoy, Ed. Marfil, 1966 (3ª)
(trad. esp.: Gonzalo Girones), (3 vols.). Bibliografía: Schneemelcher, W., Bibliographia Patristica, Bonn,
1956.
115
Fernández Ardanaz, F.: «El problema hermenéutico en la interpretación de la obra de Clemente
Alejandriono» en Scriptorium-Victoriense 36 (1989), 278-339. Osborn, E.F., The Philosophy of Clement
of Alexandria, Texts and Studies N.S. 3 (Cambridge, 1957). Fernández Ardanaz, S., Génesis y
anagénnesis. Fundamentos de la antropología cristiana según Clemente de Alejandría, Vitoria, Ed. Eset,
1990. Orbe, A., La definición del hombre en la teología del s. II, Gregoriaum 48 (1967), Roma, 522-576.
Danieluo, J.: «Message évangelique et culture hellénistique aux II et III siècles», Histoire des doctrines
chrétiennes avant Nicée, Tournai, 1961. Farinelli, L., Filosofia e Rivelazione in Clemente Alessasndrino,
Filosofia e Vita 6 (1965), 227-243. Dodds, E.R., The Middle Platonists. A Study of Platonism 80 B.C., to
A.D. 220, Bristol, 1977. Gigg, CH., The Christian Platonists of Alexandria, Oxford, 1968. Chadwick, H.,
Early Christian Thought and the Classical Tradition. Studies in Justin, Clement, and Origen, Oxford,
1966. Spanneut, M., Le Stoïcisme des pères de l´Église de Clément de Rome à Clément d´Alexandie,
Paris, 1969. Bradley, D., The trasformation of stoic ethic in Clement of Alexandria, Augustiniaum 14
(1974), 41-46. J. Quasten, Patrología I, Madrid, BAC, 1968. R. Trevijano, Patrología, Madrid, BAC,
1994, 151-160.
68
autores. El contexto que articula su discurso es, como sucede en la tradición griega, la
educación
116
. Y el pilar que sostiene su teoría educativa es una persona, un maestro, el
Pedagogo. En este capítulo analizo, en concreto, cómo entiende Clemente el proceso de
la enseñanza.
4.1. El Pedagogo.
Las tres obras principales de Clemente están regidas por la idea del Logos. En El
Pedagogo distingue tres funciones de un mismo Logos 117: el Logos-Protréptico exhorta
a la salvación; el Logos-Consejero y Consolador educa a la humanidad
Maestro revela la verdad
119
118
; y el Logos-
. El Pedagogo es la continuación del Protréptico y expone
la función educativa que lleva a cabo el Logos Consolador y Consejero. El Logos
aparece ahora como “el pedagogo” de los que ya han adoptado la forma de vida
cristiana. Una vez que el hombre se ha introducido en el ideal de vida cristiano –
objetivo del Protréptico-, le espera un largo camino de formación en el nuevo ideal de
vida. Este entrenamiento para alcanzar un modo superior de vida –formación-, es
llevada a cabo por la compañía y el cuidado del Pedagogo:
«Pero ahora, actuando (el Logos) sucesivamente en calidad de terapeuta
y de consejero, aconseja al que previamente ha convertido y, lo que es
más importante, promete la curación (íasis) de nuestras pasiones.
Démosle, pues, el único nombre que naturalmente le corresponde: el de
Pedagogo.
»El Pedagogo es educador, no experto, no teórico; su objetivo es
la mejora del alma, no la enseñanza, como guía que es de una vida
virtuosa, no erudita.» Pedag. I, 1.4.
116
Esta es la tesis del libro de Jaeger, Cristianismo primitivo y paideia griega.
El Pedagogo I.1.1-2.
118
El Logos-Consejero y Consolador «actuando en calidad de terapeuta y de consejero, aconseja (...), (y)
promete la curación de nuestras pasiones. Démosle, pues, el único nombre que naturalmente le
corresponde: el de Pedagogo.» (El Pedagogo I.1.4).
119
«El Logos-Maestro expone y revela las verdades dogmáticas» (El Pedagogo I.2.1). Parece que
Clemente tenía intención de componer un volumen titulado Maestro, como tercera parte de su trilogía. No
obstante, carecía de un espíritu sistemático, y opta, al parecer, el género de los “Tapices”; este es un
género que utilizaban los filósofos de entonces para tratar las variadas cuestiones de un tema sin tener que
sujetarse a un orden sistemático; los diferentes temas quedaban entretejidos en la obra como los colores
de un tapiz. Los Stromata o Tapices lo componen ocho libros. Estudia principalmente la relación entre la
religión cristiana con la filosofía griega; podemos decir, la relación entre el espíritu cristiano y el alma
griega. Clemente va más allá de Justino. Éste habla de la presencia de “semillas del Logos” en la filosofía
de los griegos. Clemente compara la filosofía con el AT: ambos preparan la humanidad para la venida de
Cristo. Pero la filosofía no reemplaza la revelación divina. Clemente defiende que los griegos tomaron de
los profetas del AT muchas de sus doctrina; incluso se extiende largamente en probar que Platón, al idear
las Leyes, imitó a Moisés.
117
69
Vemos, ya desde el inicio de El Pedagogo, que el sentido de la formación del
hombre que propone Clemente está en la línea de la formación griega: autodominio del
hombre, control de las pasiones
120
, y, veremos, en última instancia, “querencia del
bien”. El Pedagogo realiza una obra de transformación del hombre, lo hace libre, libre
hasta de sí mismo, para que una vez renovado tenga capacidad de abertura a la realidad.
Este efecto de la formación lo expresa el mundo griego con el concepto mejora del
alma, vida virtuosa (“educación de la virtud”), y es el que profundiza el Pedagogo.
Clemente describe la misión del Pedagogo como curación del alma 121. El Pedagogo es,
pues, terapeuta y médico.
Clemente habla de dos métodos que utiliza El Pedagogo para “la curación del
alma”: primero exhorta, y es el método que conduce a la obediencia (género
parenético); segundo, invita a seguir una vida recta proponiendo “ejemplos” de vida 122.
Este último método tiene dos formas: ejemplos para apartarse de la mala vida y
ejemplos para seguir una vida recta
123
. Llama la atención que Clemente omita la
referencia expresa a la moral “como conjunto de normas externas a seguir”, y utilice la
referencia a la imitación de un modelo; la idea del “modelo” es característica de Platón;
evidentemente, para Clemente el modelo es Jesús. En todo caso, la moral cristiana es
entendida como un “seguimiento” de un modelo de hombre. El objetivo de estos
métodos, centrados en la idea de la “imitación”, es la curación de las pasiones.
«De esto [de la aplicación de los dos métodos] se sigue la curación de las
pasiones. El Pedagogo, con ejemplos consoladores, fortalece el alma; y,
como si de dulces remedios se tratara, con sus preceptos, llenos de calor
120
En el último capítulo (c.XIII, Pedag. I) aclara Clemente el significado de “aquello” que viene a curar el
Pedagogo, el pecado. Clemente entiende por pecado lo mismo que Platón entiende por vicio (lo
contrapuesto a la virtud). «Todo lo que es contrario a la recta razón es pecado.» Pedag. I, 101.1. Por tanto,
el pecado es lo que esclaviza al hombre; como dejar rienda suelta a las pasiones, en Platón, lleva a la
tiranía. «Así es como los filósofos estiman que deben definirse las pasiones más generales: la
concupiscencia es un apetito que no obedece a la razón; el temor es una aversi´n que no obedece a la
razón; el placer es una exaltación del alma que no obedece a la razón.» Pedag. I, 101.1. Por tanto, lo
contrario al pecado es lo que da salud y fortaleza al hombre. «La virtud se ajusta a la razón, a lo largo de
toda la vida.» 101.2. Platón habla de la formación de un “hombre filosófico”, más allá del hombre simple
sujeto a las pasiones animales del hombre; de hecho la imagen del educador ancestral en el mundo griego
es el Centauro. En este sentido dice Clemente: «Así se explica que, cuando el primer hombre pecó y
desobedeció a Dios, “se hizo semejante –dice- a las bestias” (Sal 48,13.21).» Pedag. I, 101.3. Y concluye
diciendo que para la formación de ese tipo ideal de hombre se requiere una disciplina. Clemente habla de
«máximas divinas» o «mandamientos espirituales» (Pedag. I, 103.1).
121
La medicina fue un concepto utilizado por Platón (igual que la medicina se ocupa de la salud del
cuerpo, la filosofía se ocupa de la salud del alma; la misma palabra “curación”, íasis, aparece en Banquete
188c.
122
Cf. Pedag. I, 2.1-2.
123
Dice Clemente: «el otro (método), que reviste la forma de ejemplo, se subdivide, a su vez –
paralelamente-, en dos modos de proceder: consiste uno en que imitemos el bien y lo elijamos; el otro, en
que nos apartemos de los malos ejemplos rechazándolos.» (Pedag. I, 2.2).
70
humano, cuida a los enfermos conduciéndoles hacia el perfecto
conocimiento de la verdad. Salud y conocimiento no son lo mismo;
aquélla se obtiene por la curación, éste, en cambio, por el estudio.»
Pedag. I, 3.1.
El Pedagogo, en síntesis, realiza un “programa educativo” con el objetivo de dar
salud al hombre. La finalidad de su actividad es producir salud, y por eso el Pedagogo
es terapeuta y médico, guía del alma (hacia la verdad).
«Así como los enfermos del cuerpo necesitan un médico, del mismo
modo los enfermos del alma precisan de un pedagogo, para que sane
nuestras pasiones. Luego acudiremos al maestro, que nos guiará en la
tarea de purificar nuestra alma para la adquisición del conocimiento y
para que sea capaz de recibir la revelación del Logos.
»De esta manera, el Logos –que ama plenamente a los hombres-,
solícito de que alcancemos gradualmente la salvación, realiza en nosotros
un hermoso y eficaz programa educativo: primero, nos exhorta; luego,
nos educa como un pedagogo; finalmente, nos enseña.» Pedag. I, 3.3.
No obstante, el remedio de la enfermedad, que, para nuestro contexto, es la
ignorancia, es una persona, el Logos. Para Clemente, el Pedagogo es el Logos
Logos es «Jesús»
125
124
, y el
. Jesús, para Clemente, no sólo es un maestro más, sino “el”
Maestro, el modelo perfecto
126
. En conclusión, aunque la intención de la enseñanza es
la regeneración del hombre, lo decisivo del proceso de enseñanza, según Clemente, es el
giro del hombre hacia el Maestro. El Pedagogo es quien encarna, en persona, aquello
que hay que transmitir, el contenido de la enseñanza. Lo decisivo, pues, es la vuelta
hacia el Maestro. De igual modo que la condición de posibilidad de que el hombre sane
físicamente es ir al médico, la salud espiritual depende del Pedagogo.
Esta es la clave de la intencionalidad de la obra de Clemente. Y no es el
resultado de una reflexión puramente conceptual, sino el eje también de sus vivencias.
Los padres de Clemente eran paganos y cuando se convierte (nada sabemos de la fecha)
viaja extensamente para recibir instrucción de los maestros cristianos más renombrados.
El mismo Clemente dice que tuvo «el privilegio de escuchar a varones bienaventurados
y verdaderamente importantes»
127
. El acontecimiento más importante de su vida fue
124
«Con toda claridad, el Logos dice de sí mismo por boca de Oseas: “Yo soy vuestro educador” (Os
5,2).» Pedag. I, 53.3.
125
Pedag. I, 53.1.
126
Es «modelo sin defecto» (Pedag. I 4.2). «Nuetro Pedagogo, pequeños, es semejante a su Padre-Dios,
de quien es precisamente Hijo» (Pedag. I 4.1).
127
Strom. 1.1,11.
71
llegar a Alejandría y encontrar al maestro Panteno, al que sucederá en la escuela de
catecúmenos 128. De Panteno dice Clemente:
«Cuando di con el último [de mis maestros], el primero en realidad por
su valor, a quien descubrí en Egipto, encontré reposo. Verdadera abeja de
Sicilia, recogía el néctar de las flores que esmaltan el campo de los
profetas y los apóstoles, engendrando en el alma de sus oyentes una
ciencia inmortal» (Strom. 1.1.11).
4.2. El Logos como “luz del alma”.
Hemos visto que Clemente sostiene dos elementos clave de la pedagogía clásica.
En primer lugar, la finalidad de la enseñanza es llegar a ser un “tipo superior de
hombre”. La enseñanza está referida a un ideal de hombre. En segundo lugar, la pieza
esencial de la enseñanza es la persona misma del maestro. Pero, ¿cómo entiende
Clemente la comunicación que, en definitiva, es el proceso de enseñanza? ¿Cómo
concibe, en suma, la relación entre Pedagogo y discípulo? Para definir lo que produce
en el alma el conocimiento del bien superior (Logos) utiliza Clemente el término
iluminación
129
. Pero se cuida mucho de separarse de la doctrina de los gnósticos. Es
curioso que Clemente los califique del mismo modo que Platón califica a los “falsos
filósofos”: «los que encuentran satisfacción en las continuas querellas» 130, lo que pone
de manifiesto que subyacen dos modelos de pedagogía distintos y enfrentados.
La actividad pedagógica del Logos, según Clemente, no se reduce en absoluto al
nivel de las estructuras cognitivas del hombre. Su objetivo es calar al nivel más hondo
del ser humano, llegar a los niveles previos de la inteligencia, para renovar el mundo
interior por entero. Dicho brevemente, la enseñanza pretende transformar al hombre. Y
para cambiarlo, de raíz, ha de buscar el compromiso interior. La enseñanza autoritaria o
por la fuerza convierte al hombre en un hipócrita, como dice Platón. En síntesis, renovar
al hombre implica hacer posible que quiera el bien y ame la verdad, como también dice
Platón. Y es posible la renovación real y efectiva porque, según Clemente, el hombre
128
Posiblemente hacie al año 200. J. Quasten, Patrología I, Madrid, BAC, 1968, 320ss.
«Porque, al ser regenerados, hemos recibido lo que es perfecto, lo que constituía el objeto mismo de
nuestra afanosa búsqueda. Hemos sido iluminados; es decir, hemos conocido a Dios.» Pedag. I, 25.1.
130
Pedag. I, 25.1; cf. 39.
129
72
tiene esa capacidad de bien y de verdad. Clemente dice que el hombre posee “semillas
de resplandor eterno” 131, semillas de la Luz.
«Esta mixtura [semilla] de resplandor eterno es capaz de ver la luz eterna,
pues lo semejante es amigo de lo semejante; y lo santo es aquello de
Aquel de quien procede la santidad, que recibe con propiedad el nombre
de “luz”: “Porque vosotros erais en otro tiempo tinieblas, pero ahora sois
luz en el Señor” (Ef 5,8), de ahí que el hombre, entre los antiguos, fuera
llamado, según creo, “luz”.» Pedag. I, 28.2.
Pero hay que subrayar que Clemente no considera al hombre como un ser pasivo
ante el Logos. No es un mero receptáculo. El hombre recibe, sí, al Logos, pero el Logos
es Pedagogo, de modo que hace posible que, en esa recepción, se produzca una
afirmación y una potenciación de las capacidades humanas, restituyéndolas a su lugar
debido: la comunicación divina, tal y como fue creado (hombre originario). Con esto
Clemente vuelve a recoger el núcleo duro del pensamiento de Platón. Todo renacer de
lo clásico supone una afirmación del hombre y de sus posibilidades espirituales, para
hacer frente a su destino. Por eso, Clemente dice que la obra que realiza el Pedagogo es:
•
despertar del sueño 132,
•
liberar el ojo del espíritu 133,
•
girar el espíritu hacia la luz.
Este es el sentido de la iluminación en Clemente. La iluminación no es
puramente sentimental, ni espiritualista, desligada del mundo y del cuerpo. Es una
potenciación de todo el hombre. Otorga un poder en forma de conocimiento («el
conocimiento está en la iluminación»
134
), para luchar contra el principal mal del
hombre: la ignorancia:
«La oscuridad es la ignorancia, por la que caemos en el pecado y nos
cegamos para alcanzar la verdad. El conocimiento, por tanto, es la luz
131
En el capítulo XI (Pedag. I), y abundando en la acción del Pedagogo, utiliza la alegoría del grano de
mostaza para explicar la naturaleza espiritual y fecunda del Logos (cf. Pedag. I, 96.1). Es curioso que
pone una imagen de la medicina (la mostaza disminuye la bilis, es decir, la cólera, esto es, la soberbia)
para hablar de la acción del Logos. También Agustín se refiere a la “soberbia”, como veremos.
132
«Como aquellos que, sacudidos del sueño, se despiertan en seguida interiormente, o mejor, como
aquellos que intentan quitarse de los ojos las cataratas, y no pueden recibir la luz exterior, de la que se ven
privados, pero, desembarazándose al fin de lo que obstruía sus ojos, dejan libre su pupila, así también
nosotros, al recibir el bautismo, nos desembarazamos de los pecados que, cual sombrías nubes,
obscurecían al Espíritu Divino; dejamos libre, luminoso y sin impedimento alguno el ojo del espíritu, con
el único que contemplamos lo divino, ya que el Espíritu Santo desciende desde el cielo para estar a
nuestro lado.» Pedag. I, 28.1.
133
Cf. La República VII 533d.
134
Pedag. I, 29.3.
73
que disipa la ignorancia y otorga la capacidad de ver con claridad.»
Pedag. I, 29.4. 135
Es claro que esa forma superior de conocimiento es, para Clemente, fe. Pero lo
importante es advertir que la fe es conocimiento, en su sentido clásico, es decir: salud
136
. Por tanto, tiene la intención de hacer al hombre “más hombre”.
4.3. El Logos como giro de la voluntad.
¿En qué consiste la iluminación del alma? ¿Qué giro introduce el Logos, en
calidad de Pedagogo, en ese proceso de iluminación? Pues enciende en el hombre su
capacidad de querer el bien (voluntad) y su capacidad para amar la verdad
(entendimiento). El Logos es una palabra ofrecida al entendimiento y a la voluntad
humana. Pero un ofrecimiento que no es imposición por miedo o por obligación, sino
seducción por iluminación. El Logos es palabra que “enciende” el interior del hombre
(intra-yo) y lo impulsa a la conquista de sí mismo, y, desde ahí, al descubrimiento del
mundo en toda su realidad, es decir, en verdad y en bondad.
«¿Es que no os dais cuenta de que ya no estamos bajo esta ley, bajo el
yugo del temor, sino bajo el Logos de la libertad, el Pedagogo?» Pedag. I,
31.1.
A esa libertad interior la llama Clemente “revestirse de la incorruptibilidad de
Cristo”
137
. Los que se revisten de Cristo son los dóciles al Logos
138
. Los dóciles a
Cristo son engendrados por el Logos, de modo que pueden ser llamados “hijos de
Dios”, por adopción
139
. Esta nueva forma de vida con que se reviste el hombre es, en
suma, un giro en la voluntad:
135
También Platón decía (y la tradición griega) que el mayor mal de la sociedad es la ignorancia.
«El Apóstol (Pablo) ha excplicado con gran precisión que la fe es la única y universal salvación de la
humanidad» Pedag. I, 30.2.
137
«Y es que son pequeños, sin duda, los hijos de Dios, pues han depuesto al hombre viejo, se han
quitado la túnica de la maldad y se han revestido de la incorruptibilidad de Cristo» Pedag. I, 31.3. Cf. 1
Cor 15,53.
138
Cf. Pedag. I, 33s, donde interpreta el significado de los “niños” de 1 Cor 13.
139
Cf. Pedag. I, 33.4. Dice en este sentido que el Padre promete en herencia a los hijos una tierra que
mana leche y miel (cf. Pedag. I, 34.4ss); leche y miel son alimentos espirituales: «el Padre (...) se
convirtió él en alimento espiritual para los que practican la virtud.» (Pedag. I, 41.3)., El alimento es el
mismo Logos (cf. Pedag. I, 42.2), y los alimenta con leche y miel, es decir, con su cuerpo y su alma, un
conocimiento y una ilusión, la fe y la esperanza: «la fe es su cuerpo; la esperanza, su alma. (...) La
esperanza, en realidad, es la sangre de la fe; gracias a ella y al alma se conserva la fe. Y si la esperanza se
desvanece, a modo de un flujo de sangre, la vitalidad de la fe desaparece.» (Pedag. I, 38.3). En última
instancia, el conocimiento del Logos es un alimento que da nueva vida al hombre. «¡Extraordinario
misterio! Se nos manda despojarnos de la vieja corrupción de la carne –como también del viejo alimento136
74
«El Señor ha dicho: “Yo tengo un alimento que vosotros no conocéis; mi
alimento consiste en cumplir la voluntad del que me ha enviado” (Jn
4,32.34). He aquí otro alimento –la voluntad de Dios-, de análogo
significado alegórico que el de la leche.» Pedag. I, 45.4.
La Escritura, según Clemente, prefigura este nuevo modo de estar en el mundo,
y, en definitiva, este nuevo modo de ser, con varias alegorías 140.
«Que la sangre es el Logos lo atestigua la sangre del justo Abel, que
clama a Dios. (...) Aquel justo antiguo era figura del justo nuevo, y la
sangre antigua hablaba por boca de la sangre nueva. Quien clama a Dios
es la sangre, que es el Logos, pues revelaba el Logos destinado a sufrir.»
Pedag. I, 47.3-4. 141
Subrayo esta referencia porque la experiencia de la injusticia es, como en Platón
142
, la clave de la opción por una “buena voluntad” y de la confianza en el hombre. Este
texto hace referencia a lo que dice la Escritura en otro lugar: Los que tienen hambre y
sed de justicia, bienaventurados. La libertad, como forma suprema de ser en el mundo,
es un modo de vida comprometido con la vida del hombre y contra todo lo que la
degrada: la mentira y la injusticia. Y, a pesar de ver que la injusticia triunfa en el mundo
y que la mentira sale victoriosa, es posible el bien, es posible que el hombre siga
queriendo el bien
143
. Este es el aprendizaje que se realiza en el interior del hombre, en
compañía del Logos. Es evidente que no es fruto de un conocimiento puramente
intelectual, sino de un conocimiento “cordial”, acompañado siempre por el cuidado del
Pedagogo 144. Así, pues, “el iluminado” no es el que está ya salvo y fuera de los peligros
de este mundo, como afirmaba el gnosticismo, sino el que opta por un largo camino, el
de la forja de su espíritu en la buena voluntad.
4.4. El Logos como “ley interior”.
y seguir un nuevo régimen de vida: el de Cristo; y, recibiéndolo, (...) para destruir así las pasiones de la
carne.» Pedag. I, 43.1.
140
La imagen del Logos con varias alegorías: «De muchas maneras se llama alegóricamente al Logos:
alimento, carne, comida, pan, sangre, leche.» Pedag. I, 47.2. La imagen completa es Cristo; pero ya
existen semillas del Logos.
141
«Sin lugar a dudas el Señor, nuestro Pedagogo, es, con creces, bueno e irreprochable, porque, en su
inestimable amor hacia los hombres, ha participado de los sufrimientos de cada uno.» Pedag. I, 62.2.
142
Veremos que esta es la misma intención de La República de Platón.
143
El Pedagogo hace posible que el hombre busque la verdad y quiera el bien, aun a pesar de la injusticia:
«Si se cree perfecto (el que ha adoptado la forma de vida cristiana) es por haber abandonado su vida
anterior y porque tiende a una vida mejor. Se considera perfecto, no en el conocimiento, sino porque
desea la perfección.» Pedag. I, 52.3.
144
«Hemos sido asimilados a Cristo plenamente: en parentesco por su sangre que nos ha redimido; en
simpatía por la alimentación y educación que hemos recibido del Logos; en incorruptibilidad por la
formación que nos ha dado.» Pedag. I, 49.4
75
Seguimos ahondando en esa nueva forma de vida que obra el Pedagogo en el
alma, ahora con una nueva imagen. Clemente define también al Logos como ley interior
del alma
145
. Reformula así la imagen de la voz de la conciencia de Sócrates,
interpretada por Platón como “tendencia hacia Dios”: el hombre tiene algo dentro de él
que es propio de Dios. En Clemente, el punto de unión entre la tradición griega y la
cristiana es Gn 2,7: el hombre ha sido “moldeado” por Dios mismo, tiene un “soplo” de
Dios 146 .
«Así pues, el hombre que Dios ha creado es digno de elección por sí
mismo (...). El hombre, según hemos demostrado, es un ser digno de ser
amado; por consiguiente, el hombre es amado por Dios.» Pedag. I 8.1.
El optimismo clásico ante las posibilidades humanas es reafirmado por Clemente
mediante la idea de la Creación. El espíritu del hombre posee una huella, un soplo, que
es el mismo Espíritu de Dios que lo enseña y guía desde lo más hondo de su ser. El
Logos es, pues, la “ley interior” del hombre: es una ley que no obliga exteriormente,
pero tampoco infunde temor. Es, más bien, una verdad que acompaña, que respeta el
proceso de crecimiento y de asimilación del alma
mejor
148
147
, y que “persuade” hacia una vida
. Parece que Clemente se dirige explícitamente contra la Ley externa de los
judíos y contra el temor. La pedagogía de Jesús no es la del temor, sino la de la
persuasión: “girar” el alma dando las condiciones de posibilidad para que el hombre,
desde dentro, desde el fondo de su voluntad, quiera el bien.
«El Logos, al encarnarse, ha dejado bien claro que la misma virtud es la
que dirige la vida práctica y la contemplativa. Si tomamos, pues, el
Logos como ley, comprobaremos que sus preceptos y enseñanzas son
camino corto y rápido que nos llevará a la eternidad, pues sus mandatos
rebosan persuasión, no temor.» Pedag. I 9.4.
4.5. Querer una voluntad sencilla e inocente.
145
Cf. Pedag. III.
«Las otras realidades de su creación las hizo Dios sólo con una orden; al hombre, en cambio, lo ha
modelado con sus propias manos y le ha inspirado algo propio de Él.» Pedag. I, 7.1. «Si el hombre es por
sí mismo un ser digno de elección, Dios, que es bueno, ha amado a este ser bueno; el especial atractivo
está dentro del hombre, y precisamente por eso lo denomina “soplo” de Dios”.» Pedag. I, 7.3.
147
Estas palabras de Clemente parece que las dice pensando en el mito de la caverna de Platón:
«Aprisionados en la vida como en una gran penumbra, necesitamos un guía infalible y certero. Y, como
dice la Escritura, no es el mejor guía el ciego que lleva de la mano a otros ciegos hacia el barranco, sino el
Logos de mirada penetrante, que conoce a fondo los corazones.» Pedag. I 9.2.
148
El Pedagogo, que «guía nuestros pasos hacia una vida mejor» Pedag. I 9.1.
146
76
Hemos dicho que el ideal de vida cristiano depende de un giro de la voluntad.
¿En qué consiste ese giro? ¿Qué virtud es, en definitiva, la que es encarnada en la
interioridad? Lo que, en concreto, trata de educar-formar el Pedagogo en el hombre es
una “voluntad sencilla e inocente”
149
. Para explicar esto, hace referencia Clemente al
espíritu de niño del Evangelio. Dice que, para el Evangelio, el niño es el hombre de
espíritu sencillo e inocente
150
. Otras veces la Escritura se refiere a esta sencillez de
espíritu con la imagen de la crianza:
«“Como el pájaro lleva bajo sus propias alas a sus polluelos” (Mt 23,37),
esto mismo somos nosotros: los polluelos del Señor. De esta forma tan
admirable y misteriosa el Logos subraya la simplicidad del alma en la
edad infantil.
»Una vez nos llama “niños”; otras, “polluelos”; otras, “niños de
pecho”; otras, “hijos”; a menudo, “criaturas”, y, en ocasiones, “un pueblo
joven” y “un pueblo nuevo”. Y dice: “A mis servidores les será dado un
nombre nuevo”; llama “nombre nuevo” a lo reciente y eterno, puro y
simple, infantil y verdadero. “Y este nombre será bendito en la tierra”.»
Pedag. I, 14.5.
Ese componente “joven y eterno” puede interpretarse como esa tendencia hacia
el Bien (Platón), o como espíritu sencillo (Clemente), o como la humildad (Agustín). Y
el protagonista de esta acción es el Pedagogo. Es su acción la que forma al hombre. Él
es el ejemplo de “humildad y sencillez”, a imitar
151
. Es el que “doma” nuestro espíritu
hacia la sencillez:
«Nuestro divino domador nos cría a nosotros, sus niños, tal como a
jóvenes potros (...). “Y a su potro, dice la Escritura, lo ha atado a la vid”;
a su pueblo sencillo y pequeño lo ha atado al Logos, alegóricamente
designado por la vid: ésta da vino, como el Logos da sangre, y ambos son
bebidas saludables para el hombre: el vino para el cuerpo, la sangre para
el espíritu.» Pedag. I, 15.3.
La idea de la doma, como la de crianza, hace referencia a la educación y, en
concreto, a la formación de un espíritu de sencillez 152. Y Clemente se cuida de subrayar
149
Cf. Pedag. V.
¿Quiénes son “niños” para Jesús? Jesús, cuando dice que imitemos a los niños, se refiere a imitar la
sencillez de los niños (cf. Pedag. I, 12.2ss), porque Jesus «prefiere en los hombres la delicadeza y la
sencillez de espíritu, la inocencia.» (Pedag. I, 14.2).
151
Esto lo prefigura el profeta Zacarias: «“Alégrate mucho, hija de Sión (...); he aquí que tu rey viene
hacia ti, (...) manso y montado en una bestia de carga, acompañada de su joven potro” (Zac 9.9).» Pedag.
I, 15.2.
152
Por eso dice que Isaías emplea la alegoría del cordero: «“cual pastor, apacentará su rebaño y, con su
brazo, reunirá a sus corderos” (Is 40,11), queriendo decir mediante una alegoría que los corderos, en su
sencillez, son la parte más tierna del rebaño.» Pedag. I, 15.4. Por eso Juan llama a Cristo “cordero de
Dios” (Jn 1,29,36), cf. Pedag. I, 24.4. Y por eso Clemente llama a Jesús el Hijo, «el pequeño del Padre»
(Pedag. I, 24.4): «¡Oh gran Dios! ¡oh niño perfecto!» (Pedag. I, 24.3).
150
77
que esa forma de vida no es para alejarse del mundo, sino para insertarse en él. Por eso
insiste en que Cristo es el Pedagogo de toda la humanidad.
«“Alégrate mucho, hija de Sión (...); he aquí que tu rey viene hacia ti, (...)
manso y montado en una bestia de carga, acompañada de su joven potro”
(Zac 9.9).
»No bastaba con decir tan sólo “potro”, sino que se ha añadido
“joven”, para mostrar la juventud de la humanidad en Cristo, su eterna
juventud junto con su sencillez.» Pedag. I, 15.2.
Por tanto, para Clemente el cristianismo es una propuesta de sentido para el
mundo. Frente a las propuestas gnósticas, Clemente afirma que el cristiano es el que
vive en este mundo, aunque, eso sí, con un espíritu nuevo 153, con la mirada puesta en lo
sustantivo de la vida
154
. Y, como forma de cultura, se siente consciente de un ideal de
vida superior, y de un proyecto de sociedad.
«Ahora debemos fijar nuestra atención en la palabra “infante”, que no se
refiere a los que carecen de razón; éstos son los “necios”. El “infante” es
el “nuevamente dulce”, porque “dulce” es el que tiene pensamientos de
mansedumbre, y ha adquirido nuevamente un carácter delicado y dulce.
(...) El “infante” es un ser dulce; de aquí que sea más ingenuo, tierno,
sencillo, sin doblez, sincero, justo en sus juicios y recto. Esto es el
fundamento de la sencillez y de la verdad. (...) Somos cándidos cuando
somos dóciles, fácilmente moldeables en la bondad (...). La generación
pasada era falsa y tenía el corazón duro; nosotros, en cambio, que
formamos un coro de infantes y un pueblo nuevo, somos delicados cual
niños.» Pedag. I, 19.1-4. (La cursiva es mía)
«Infantes son, en efecto, los espíritus nuevos que han recobrado
su razón en medio de tanta locura, y se yerguen en el horizonte según la
nueva alianza. (...) Son los nuevos los que constituyen el pueblo nuevo en
oposición al pueblo antiguo, y conocen los nuevos bienes. Nosotros (...)
nos encaminamos hacia el conocimiento, siempre jóvenes, siempre
dulces, siempre nuevos, pues necesariamente son nuevos los que
participan del nuevo Logos.» Pedag. I, 20.2-3.
4.6. Conclusiones.
1. La enseñanza es entendida como un proceso de formación, en sentido
clásico, es decir: como un camino (seguimiento) hacia un alto ideal de vida
(ideal de perfección). Así, pues, el sentido del proceso de la enseñanza está
referido a un “modelo de hombre”.
153
Dice Clemente del que opta por la forma de vida cristiana: «erguidos hacia lo alto, merced a nuestra
inteligencia, desprendiéndonos del mundo y de los pecados, “apenas tocando tierra con la punta del pie” –
por más que parezca que estamos en este mundo-, perseguimos la santa sabiduría.» Pedag. I, 16.3.
154
«Así, manda que dejemos a un lado las preocupaciones de esta vida para unirnos solamente al Padre.
El que cumple este precepto es realmente un párvulo y un niño, a los ojos de Dios y del mundo; éste lo
considera un necio; aquél, en cambio, lo ama.» Pedag. I, 17.2-3.
78
2. El ideal de vida –que se transmite en el proceso de enseñanza- está
encarnado en la persona del Pedagogo.
3. La enseñanza es un proceso que se realiza en compañía y cuidado del
Pedagogo. No es, pues, un camino referido exclusivamente a las estructuras
cognitivas del sujeto, sino, ante todo, al “saber” del Pedagogo. Éste es
médico y consejero del alma. Es decir, lo que constituye la enseñanza no son
las estructuras cognitivas del sujeto. La estructura cognitiva es condición
necesaria de la enseñanza, pero no suficiente.
4. La “condición” necesaria para que exista enseñanza –razón suficiente- es que
el “modelo de hombres” –al que está referida la educación- esté encarnado
en la persona del maestro. El ejemplo de vida (imitación, mímesis) es la
categoría pedagógica central. En consecuencia, el “proceso” de enseñanza es
seguimiento.
5. Pero, aunque es la persona del maestro la que hace que la enseñanza sea tal,
el protagonista de la educación es el proceso mismo, es decir, el camino
hacia el conocimiento del Logos. Platón diría que el protagonista es la
búsqueda de la verdad. “Formar” al hombre es librar su espíritu de la
ignorancia; de este modo, el camino de la libertad es la verdad.
6. Por eso, enseñar es cultivar –cuidar, sanar, fortalecer- las “semillas” de la
verdad que habitan en el interior del ser. Este cuidado –formación- produce
la afirmación y potenciación del hombre. Y su meta es conocer a Dios
(iluminación), es decir, recibir (encarnar) la misma vida divina: “revestirse
de la vida de Cristo”.
7. En resumen, Clemente comienza el camino de radicalización de dos aspectos
centrales de la teoría educativa. En primer lugar, lleva a su máxima
expresión la identificación entre “misión” (educación) y “persona” (Jesús de
Nazaret), hasta el punto de identificar el “modelo de hombre a imitar” con la
misma “Persona” del Logos. El Pedagogo es, además de educador, el modelo
de hombre a imitar.
8. En segundo lugar, el camino de la interioridad. Platón radicalizó la
dimensión espiritual del hombre sobre la material y corporal, pero Clemente
–y sobre todo Agustín-, radicalizan la dimensión interior del hombre
(“interioridad” o “yo interior”), llevando, pues, a sus últimas consecuencias
las posibilidades de la libertad del hombre.
79
Capítulo 5
AGUSTÍN DE HIPONA
El Maestro-interior
Introducción.
Abordamos ahora la época de los grandes Padres de la Iglesia del siglo IV. Los
representantes principales son, en Oriente, los padres capadocios: San Basilio de
Cesarea, San Gregorio Nacianceno y San Gregorio de Nisa. En Occidente, San
Ambrosio, San Agustín, y San Jerónimo. Me centro exclusivamente en Agustín de
Hipona (354-430) 155, por ser el máximo exponente de este período y por la importancia
de su pensamiento
156
. Mi exposición presupone tres ejes interpretativos. Primero, me
enfrento al pensamiento de Agustín en su contexto de sentido, que es la educación
155
157
.
Ediciones: Patrología Latina, 32-46 (París). Obras completas de San Agustín K-XXXIX, Madrid,
BAC, 1946-1993 (ed. de los PP. Agustinos españoles). Repertorios bibliográficos: Lazcano, R.:
«Información bibliográfica sobre San Agustín en castellano», Revista Agustiniana (Madrid) 29 (1988) al
31 (1990); 22 (1992)- 34 (1993). Andresen, C., Bibliographia Augustiniana 1960-1970, Darmstadt 1973,
(2ª ed.). Bavel T.V., Répertoire bibliographique de S. Augustin 1950-1960, Steenbrugge 1961. Selección
bibliográfica, agrupada por temas, en Capanaga, V.: «Bibliografía» en Obras de San Agustín, Madrid,
BAC, 1979, 709-744.
156
Alvarez Turienza, S., Imagen del hombre y su puesto en la creación. San Agustín, Salamanca,
Universidad Pontificia, 1988. Gilson, E.: «Introduction à l´étude de saint Augustin», colección Etudes de
Philosophie médiévale, 11 (1943) París (2ª ed.). Balthasar, H.U.: «Agustín», Gloria II: Estilos
eclesiásticos, Madrid, Ed. Encuentro, 1986, 95-142. Ratzinger, J., Volt und Haus Gottes in Augustinus
Lehre von der Kircke, Munich, 1954. González de Cardedal, O., La entraña del cristianismo, Salamanca,
2001. Bernardino, A., Patrología III, Madrid,, BAC, 1993 (3ª ed.). J. Quasten, Patrología, Madrid, BAC,
1966. R. Trevijano, Patrología, Madrid, BAC, 1994. Blondel, M., Dialogues avec les Philosophes.
Descartes, Spinoza, Malebranche, Pascal, S. Augsutin, Paris, 1966. Arendt, J., «Der Liebesbegriff bei
Augustin», Philosophische Forschungen, Berlin, 1929. Clark, M., S. Agustín, filósofo de la libertad,
Madrid, Ed. Augustinus, 1961.
157
El problema de la relación cultura (y por tanto con la educación) pertenece a la entraña del
cristianismo: Gesché, A., Dios para pensar, Salamanca, 1007; Grillmeier, A., Cristo en la tradición
cristiana, Salamanca, 1997; Pelikan J., Jesús a través de los siglos. Su lugar en la historia de la cultura,
80
No estudiamos, pues, aspectos parciales de su doctrina (teoría de la iluminación, teoría
de la encarnación,...), ni tan siquiera la relación filosofía-teología 158. Segundo, tengo en
cuenta la evolución del pensamiento de Agustín, e interpreto el primer Agustín desde el
último. Buena parte de intérpretes ponen en boca de Agustín afirmaciones (sobre todo
referentes a su pesimismo o a las pasiones) que, en realidad, fueron superadas
posteriormente
159
. Tercero, Agustín debe ser interpretado dentro de una Tradición más
amplia, que es la del pensamiento cristiano
160
. En este trabajo desarrollo el lugar que
Agustín asigna al maestro en su teoría educativa 161.
Barcelona, 1989; González de Cardedal, O.: «¿Dios funcional o Dios real? Verdad y plausibilidad como
categorías fundamentales?», Salmanticensis, 49 (2002), 5-58; un recorrido bibliográfico comentado sobre
obras imprescindibles en González de Cardedal, O.: «Ser de Cristo y tiempo del hombre», Saber Leer 152
(febrero 2002).
158
Tilliette, X., El Cristo de la filosofía, Bilbao, 1994. Álvarez, M., Pensamiento del ser y espera de
Dios, Salamanca, 2002. AA. VV.: «Filosofía y teología», monográfico de Revista de Occidente, 258
(noviembre 2002).
159
Para ello disponemos de tres fuentes sobre su vida y evolución espiritual. La más importante son sus
Confesiones, donde revisa su vida hasta el 387. En las Retractaciones pasa revista a su actividad literaria
hasta el 427. Su amigo y discípulo Posidio de Calama escribió la biografía de Agustín al poco de su
muerte en 430. Biografías: Hospital, B., Vida de San Agustín por S. Posidio, Madrid, 1959. Capánaga, V.,
S. Agustín, Barcelona, Clásicos Labor, 1951. Brown, P., Augustine of Hippo. A Biography, London, 1967.
Guilloux, P., El alma de S. Agustín, Barcelona 1930.
160
Por citar a los grandes pensadores del cristianismo en el siglo XX: Xabier Zubiri, El hombre y Dios
(1984), El problema filosófico de la historia de las religiones (1993), El problema teologal del hombre:
cristianismo (1997). Karl Rahner: Escritos de Teología (1954ss), Curso fundamental sobre la fe.
Introducción al concepto de cristianismo (1964). H.U. vn Balthasar, El corazón del mundo (1991),
Teología de la historia (1992), Gloria (1985ss), Sólo el amor es digno de fe (1998), Teodramática
(1976ss), Teológica (1997ss). Henry de Lubac: El drama del humanismo ateo (1994), Catolicismo. Los
aspectos sociales del dogma (1938), Sobrenatural. Estudios históricos (1946), Historia y espíritu. La
inteligencia de la escritura según Orígenes (1950), Exégesis medieval. Los cuatro sentidos de la
Escritura (1959-1964), Meditación sobre la Iglesia (1953), Sobre los caminos de Dios (1956), Ateísmo y
sentido del hombre (1968), La posteridad espiritual de Joaquín de Fiore (1979-1981). Yves Congar:
Cristianos desunidos (1939), Cristianos en diálogo (1964), Verdadera y falsa reforma en la Iglesia
(1950).
161
Sobre el pensamiento educativo de Agustín: Caturelli, A., La doctrina agustiniana sobre el Maestro y
su desarrollo en St. Tomás de Aquino, Córdoba, 1954. Rimaud, J.: «Le Maître intérieur», S. Augustin 5569 (1939) París. García Alvarez, J.: «El diálogo “De Magistro” de San Agustín», Communio (mayo-junio
192), 251-258. Nardi, B., Il pensiero pedagogico del Mediowvo I, Firenze, Classici della pedagogia
italiana, 1956. Kevane, E., Augustine the Educator. A Study in the fundamentals of christian formation,
Westminster, 1964. Oggioni, E.S., Agostino filosofo pedagogista, Padova, Saggi, 1949. Eggersdorfer,
F.X., Der Hl., Augustinus als Pädagoge und seine Bedeutung Für die Geschichte der Bildung, Freiburg,
1907. W. Jaeger, Cristianismo primitivo y paideia griega, México, FCE, 1965 (título original: Early
Christianity and Greek Paidea, The Belknap Press of Harvard University Press, 1961). H.-I. Marrou,
Historia de la educación en la Antigüedad, Madrid, 1985. Quiles, I.: «La interioridad agustiniana en los
“Soliloquios”», Fe y Ciencia 10 (Buenos Aires 1954), 25-48. Viola, R., «La interioridad agustiniana en
“De Magistro”», Ciencia y Fe 10 (1954), 73-76. Iriarte, J.: «S. Agustín y el tema de la Interioridad:
Espíritu conocimiento», Actualidad 3 (Barcelona, 1954). Capanaga, V., «La interoridad agustiniana»,
Augustinus 1 (1956) 201-213; 2 (1957) 155-175; 3 (1958) 13-26.
Mi estudio se va a centrar en la lectura directa de: De Magisto, en Obras III, Madrid, BAC, 1947
(versión, introducción y notas de Manuel Martínez), 669-759 (cito como “Mag.”), y otros capítulos
escogidos de: De Civitate Dei, en Obras, tomo XVII, edición bilingüe de J. Morán, Madrid, BAC, 1965,
57-122 (cito como “CD”).
81
5.1. La enseñanza como seducción de libertad.
En De Magistro
162
Agustín hace una “puesta en escena” del momento decisivo
del proceso de enseñanza. Hemos visto que los clásicos entienden la enseñanza como
relación, un juego de libertades en el que el maestro cultiva en el joven las semillas de
humanidad, y el alumno va adquiriendo, poco a poco y a lo largo de un camino costoso,
la autonomía. Pues bien, lo que hace Agustín en esta obra es abandonar los aspectos
superficiales de este proceso y considerar sólo el núcleo de la cuestión. Si estuviéramos
grabando (en el caso de que se pudiera, y por utilizar una comparación gráfica) lo que
sucede en el alma del hombre en el momento del aprendizaje, pero en el momento más
decisivo, que es, en síntesis, el paso de la esclavitud a la libertad, y describiéramos lo
que allí sucede, obtendríamos un relato como el De Magistro. Porque la intención de
esta obra es precisamente describir el camino del espíritu en su formación o el camino
que recorre el “intra-yo” (hombre-interior)
potencialidades, hasta llegar a la libertad máxima
163
164
para desplegar todas sus
. Por centrar un poco más la
cuestión, Agustín trata de describir de qué modo el Modelo (= la Persona misma del
Maestro) consigue arrastrar-despertar-formar la voluntad del alumno en ese proceso de
imitación. Utilizando la terminología de San Juan de la Cruz, o del Cantar de los
cantares, Agustín cuenta cómo el Amado seduce a la Amada. Pero el foco de atención
de Agustín no es ahora ni el Amado ni la Amada sino el acto de seducción que acaece
en la interioridad.
5.2. Lo más interior del “hombre interior”.
De Magistro es un diálogo filosófico, que Agustín mantiene con el joven
Adeodato
165
. Empieza la obra formulando el tema principal: ¿puede enseñarse la
virtud?, la misma pregunta que preocupara a Platón en el Protágoras. Deja constancia
162
Obra escrita en el 389, dos años después de su bautismo en Milán.
El “intra-yo” no se identifica solamente con las estructuras cognitivas o intelectivas del hombre. Es un
concepto más amplio. Se refiere a la interioridad del hombre, como un mundo (propio e interior)
compuesto por una complejidad de fuerza, agrupadas y dirigidas todas por la propia identidad (o sentido
intencional de la propia vida).
164
De Magistro guarda cierta relación con De libero arbitrio; el primero supone a Dios presente en el
interior del alma; el segundo expone la marcha de la razón hacia Dios.
165
El joven Adeodato, de 16 años de edad, el interlocutor del diálogo, es un monje de Tagaste, al que
Agustín llama “el hijo de su pecado” (Confesiones, I, IX, c.VI).
163
82
Agustín desde el inicio que la finalidad del conocimiento es la virtud 166. Seguidamente,
la primera pregunta que formula Agustín es relativa a la finalidad del lenguaje. Y
expresa que la finalidad de todo discurso es la realidad, no las palabras mismas. Pero la
realidad no ha de buscarse fuera, sino dentro, en el alma
167
. La realidad se gesta –
formación- en el interior. Por eso hay formas de conocimiento más verdaderas que la
que procede del lenguaje, como la oración 168 o el ejemplo 169; es más, toda la naturaleza
aparece en “signos” que nos invitan a formarnos
170
. Así, pues, nos está diciendo
Agustín que la verdadera realidad es la interior, la que crea el alma. En otras palabras, la
verdadera realidad nace de la voluntad, de la voluntad de bien (propósito de la
“educación de la virtud”).
Pero Agustín lleva hasta sus últimas consecuencias el problema de la enseñanza
de la virtud, radicalizando el problema.
Al principio del diálogo De Magistro se
pregunta esta cuestión: ¿cómo aprendemos?
171
Su interlocutor, Adeodato, contesta que
aprendemos mediante la pregunta: hace con ello alusión al método socrático. Pero
inmediatamente Agustín subraya que la intención última de la pregunta (del método
socrático) es “despertar el recuerdo”
172
o, lo que es lo mismo, despertar las potencias
que laten en el alma del hombre. Por tanto, la finalidad de la educación es despertar el
166
Así, pues, el tema sobre el que gira todo el libro es, como dice en el cap. XI: «como si yo te preguntase
si no hay nada que pueda enseñarse con palabras –que es de lo que tratamos-» (Mag. 12, 40). Es decir, la
enseñanza de la virtud.
167
Por eso sostiene que lo importante del lenguaje es que el hombre asuma la realidad (Cf. Mag., cap.
IIss).
168
Cf. Mag., cap. I.
169
«Pregúntote: si alguno, ignorando la trampa de las aves, que se hace con cañas y liga, se encontrase
con un cazador provisto de sus armas, mas no cazando, sino andando, viendo al cual apresurase el paso, y
admirándose, como sucede, pensase y se preguntase qué quería aquel hombre adornado con sus armas; y
el cazador, viéndole fijarse en sí, extendiese las cañas por ostentación, y, visto un pajarillo cerca, lo
enredase en la caña, lo abatiese con el halcón y lo cogiese, ¿no enseñaría al que le miraba lo que deseaba
saber, no consigno alguno, sino con la cosa misma?» (Mag. 10,32).
170
Dice en este sentido: «se pueden enseñar ciertas cosas sin el empleo de signos, (...) acuden a la mente
no una ni dos, sino mil cosas que, sin ningún signo, pueden mostrarse por sí mismas (...). Porque, sin
hablar de los innumerables espectáculos que los hombres representan, ¿acaso Dios y la naturaleza no
exponen a nuestras miradas y muestran por sí mismos este sol y la luz que derrama y viste todas las cosas
con su claridad, la luna y los demás astros, las tierras y los mares y todo lo que en gran número en ellos
nace?» (Mag. 10,32).
171
El capítulo primero del De Magistro sintetiza su idea de educación. Comienza con la pregunta de
Agustín por la finalidad del lenguaje o, lo que es lo mismo, de la intención del hablar («¿Qué te parece
que pretendemos cuando hablamos? Mag. 1.1), y la respuesta es: «enseñar o aprender» (Mag. 1.1). Pero
la pretensión de Agustín es ir a la raíz del aprendizaje: «¿cómo aprender?» (Mag. 1.1).
172
«Mas yo pienso –dice Agustín- que hay cierto modo de enseñar mediante el recuerdo, modo
ciertamente grande, como lo mostrará esta nuestra conversación.» (Mag. 1.1). Sobre el recuerdo, véase
Confesiones I, X, cc. VIII-XVII, nn. 12-26, y De Trinitate I, X, c. XI, nn. 17-19; I, XII, cc. VII-XI, nn.
11-18.
83
“hombre interior”; en otras palabras, la finalidad de la educación es la intimidad del
hombre; Agustín lo llama «hombre interior» o «lo íntimo del alma racional» 173:
«se nos ha mandado orar con los recintos cerrados (Mt 6,6), con cuyo
nombre se significa lo interior del corazón, porque Dios no busca que se
le recuerde o enseñe con nuestra alocución que nos conceda lo que
nosotros deseamos. Pues el que habla, muestra exteriormente el signo de
su voluntad por la articulación del sonido; y a Dios se le ha de buscar y
suplicar en lo íntimo del alma racional, que es lo que se llama “hombre
interior”; pues ha preferido que éste fuese su templo. ¿No has leído en el
Apóstol: “Ignoráis que sois templo de Dios, y que el espíritu de Dios
habita en vosotros” (1 Cor 3, 16), y “que Cristo habita en el hombre
interior”? (Ef 3,16-17). ¿Y no has advertido en Profeta: “Hablad en
vuestro interior, y en vuestros lechos compungíos. Ofreced sacrificios
justos, y confiad en el Señor”? (Salm 4,5-6). ¿Dónde crees que se ofrece
el sacrificio de justicia, sino en el templo de la mente y en lo interior del
corazón?» (Mag. 1.2)
Vemos que para Agustín el hombre interior o “lo íntimo del alma racional” –
aquello que buscara Platón en el último libro de La República, la Naturaleza del
hombre, el núcleo del “hombre racional”- no son los “deseos humanos” («porque Dios
no busca que se le recuerde o enseñe con nuestra alocución que nos conceda lo que
nosotros deseamos. Pues el que habla, muestra exteriormente el signo de su voluntad
por la articulación del sonido»), sino “el deseo divino” que late en el fondo del hombre
(«... y a Dios se le ha de buscar y suplicar en lo íntimo del alma racional»). Por tanto, lo
íntimo, lo más profundo del alma racional es el deseo divino, del deseo de Dios, la
“huella de Dios” (tradición bíblica) o el Eros (tradición griega), el deseo de
autosuperación 174. Y observamos que la forma suprema de conocimiento es la oraciónmeditación, donde no se enseña nada a Dios, sino que es Dios el que enseña al hombre.
En La Ciudad de Dios habla de dos pasiones fundamentales del alma: la soberbia y la
humildad, y que el origen del bien de la sociedad reside en una disposición espiritual (la
humildad). Pues bien, aquí encontramos el lugar donde habita la humildad: el “hombre
interior”.
5.3. La llamada a volver a lo interior.
173
Mag. 1.1.
En otro lugar del De Magistro se refiere Agustín a esa tendencia mediante el análisis de la palabra
“nada” que existe en el alma. Si bien no tiene una referencia concreta, indica una realidad, a saber:
«designaba tal vez la afección de la mente cuando halla o cree haber hallado que no existe lo que busca»
(Mag. 7,19). Ese deseo de Dios se muestra, pues, como una insatisfacción del alma que impulsa a crecer.
Es una cuestión que introdujo en el capítulo segundo pero dejó su profundizaciónpara más adelante.
174
84
Hemos dicho que el problema de la enseñanza es: ¿cómo hacer que el hombre
“quiera” el bien? ¿Cómo regenerarlo? Que es lo mismo que decir: ¿cómo hacer al
hombre libre? Estas preguntas se identifican porque, en Agustín, como en los clásicos,
la libertad consiste en la posibilidad de que el hombre quiera lo que le hace más
hombre. Los deseos del corazón no son fuerzas ciegas, sino impulsos que nacen con una
dirección: la búsqueda de lo que nos da salud.
Sócrates era consciente de la “ayuda divina” en este proceso de formación. La
República de Platón lo repite varias veces, hasta el punto de decir que, por sus propias
fuerzas, no hubiera alcanzado la virtud. Este aspecto es asumido por Agustín y
elaborado en su teoría sobre la gracia. No entiende la gracia divina como una sobreestructura añadida al espíritu humano, sino como un llevar hasta las últimas
consecuencias las potencialidades que ya existen en el hombre. El hombre, para
Agustín, evidentemente se haya bajo la condición del pecado. Pero lo que hace Cristo,
el Maestro, es sanar o regenerar la naturaleza del hombre, como expresa Clemente en
su concepto de iluminación. Para Agustín, el Maestro ayuda al hombre para que vuelva
dentro de sí mismo, pues allí, en lo más íntimo, están las “semillas” divinas 175. Por eso
dice, citando a Pablo:
«“Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre sino el
espíritu del hombre, que está dentro de él? Como las cosas de Dios nadie
las sabe sino el Espíritu de Dios. Nosotros, pues, dice, no hemos recibido
el espíritu de este mundo, sino el Espíritu que es de Dios, a fin de que
conozcamos las cosas que Dios nos ha comunicado; las cuales por eso
tratamos no con palabras estudiadas de humana ciencia, sino conforme
nos enseña el Espíritu, acomodando lo espiritual a lo espiritual.”» CD
XIV, 6.2.
Este texto nos indica el modo en que el Maestro obra en el alma esa
regeneración, o esa sanación. Sostiene, en primer lugar, que el conocimiento verdadero
empieza en la propia experiencia de vida 176. Las palabras tienen sentido si expresan una
realidad, y expresan una realidad porque la hemos vivido. Las vivencias se expresan en
175
Insisto en la idea de “gracia” sobre “gracia”, razón sobre razón-iluminada o formada, creación sobre
creación. De hecho, no hay en Agustín oposición entre razón y fe, sino mútua compenetración.
176
Comienza el capítulo XI de De Magitro diciendo que quien nos enseña realmente es quien nos abre a
la realidad: «Quien me enseña algo es el que presenta a mis ojos, o a cualquier otro sentido del cuerpo, o
también a la inteligencia, lo que quiero conocer.» (Mag. 11,36). Las palabras no nos dan realidad; son
signos: «con las palabras no aprendemos sino palabras, mejor dicho, el sonido y el estrépito de ellas»
(Mag. 11,36). Es más, las palabras tienen sentido si y sólo si nos abren a la realidad: «es por el
conocimiento de las cosas por el que se perfecciona el conocimiento de las palabras, y oyendo palabras, ni
palabras se aprenden.» (Mag. 11,36). A continuación dice que el conocimiento empieza en la vivencia.
85
palabras, de modo que las palabras nos dan conocimiento en la medida en que nombrar
una realidad. Pero lo sustantivo es la vivencia 177.
«Mas confieso que, más que saber, creo que todo lo que se lee en esa
historia sucedió en aquel tiempo del mismo modo que está escrito; y los
autores, a quienes damos fe, no ignoraron esta diferencia. Pues dice un
profeta: “Si no creyereis, no entenderéis” (Is 7,9); no hubiera dicho esto,
ciertamente, si hubiera juzgado que no cabía diferencia. Así, pues, creo
todo lo que entiendo, mas no entiendo todo lo que creo. Y no por eso
ignoro cuán útil es creer aun muchas cosas que no conozco, por ejemplo,
la historia de los tres niños; por tanto, aunque no puedo conocer muchas
cosas, sé cuánta utilidad puede sacarse de su creencia.» (Mag. 11,38).
Supone que sólo se entiende lo que se vive; no hay entendimiento sin vivencias.
Con ello subraya que accedemos a la realidad desde la intimidad (desde mi perspectiva,
diría Ortega). No existe un conocimiento “representativo” de la realidad. Para Agustín
el conocimiento es el desarrollo vivencial de las semillas divinas que el espíritu lleva en
germen. Entiende, pues, el conocimiento como “creencia” y “convicción”, es decir,
como forma de vida que nace de lo hondo del ser. Por eso dice: creo todo lo que
entiendo, mas no entiendo todo lo que creo. Es, pues, una defensa de la razón, de la
autonomía del hombre. De este modo radicaliza Agustín la pedagogía de Clemente. Éste
habla del Logos como el “médico” que cura el alma, y hemos visto en qué consistía esa
sanación. Agustín lleva al extremo este modelo pedagógico, mediante la idea de la
interioridad y del “Maestro-interior” 178.
5.4. La compañía íntima del “Maestro-interior”.
Pero todavía no hemos llegado al núcleo mismo del drama que es el proceso de
enseñanza. ¿Cómo se produce la comunicación? ¿De qué modo es Maestro el Logos?
¿Cómo se produce la potenciación del hombre? ¿Cómo se efectúa, en suma, la libertad?
Tenemos centrada ya la cuestión en la interioridad y en la vivencia. No hay más acceso
a la realidad que desde la interioridad. El descubrimiento del mundo es original. Cada
177
Esto es lo que expresa este texto: «lo que sabemos de los tres niños: cómo vencieron al rey y las llamas
con su fe y su piedad, qué alabanzas entonaron a Dios, qué honrosas deferencias merecieron aun de su
enemigo, ¿lo hemos acaso aprendido de otro modo que por palabras? Responderé: todo lo que estaba
significado en aquellas palabras, lo conocíamos antes. Pues yo ya sabía qué son tres niños, qué un horno,
qué el fuego, qué un rey, qué, finalmente, ser preservado del fuego, y todo lo restante que aquellas
palabras significan.» (Mag. 11,37).
178
Aunque todo el diálogo De Magistro tiene por objeto al Maestro-interior, es en el capítulo XI donde se
hace explícito. En este capítulo sintetiza todos los elementos analizados hasta ahora, y los articula desde
la idea de Maestro-interior.
86
sujeto es una vía de acceso a la realidad. Ahora bien, esta “abertura” al mundo, aunque
es individual e insustituible, no implica que sea de modo solipsista. Es más: la máxima
potenciación humana se produce desde la compañía del Logos en cada interioridad. El
Logos, como Maestro, acompaña a cada sujeto en su acceso a la realidad, ilumina el
sentido del mundo mediante la comunicación de experiencia.
Esto es una profundización de la educación de la “amistad” de Platón. La
confianza es la abertura de otras subjetividades a la mía, en intimidad. Y la aceptación
es la fe. Así, pues, en Agustín, no nos enfrentamos a la realidad desde la pura
subjetividad. Las vivencias que nos ofrecen los amigos también nos iluminan. Esto
puede ser entendido mejor si lo comparamos con un modelo opuesto: la subjetividad
solipsista, como la que defiende Heidegger (Ser y tiempo), para quien el hombre es una
pura soledad que se enfrenta a su mundo. Según el modelo de Agustín, esa concepción
olvida que hay comunicación de intimidades, diálogo. Bien es cierto que el amigo, para
serlo, debe haber tenido experiencias similares, porque de lo contrario no hay
entendimiento. Pero cuando hay vivencias similares, hay compañía, hay iluminación.
En otras palabras, cuando se sigue (seguimiento, formación) la vida que llevó el
Maestro, se le entiende. Por eso dice: sé cuánta utilidad puede sacarse de su creencia.
Tenemos así la explicación a la cuestión sobre cómo es Cristo el Maestrointerior: Cristo es el Amigo interior 179. Es Maestro porque ha vivido todo lo que puede
vivir un hombre, ha llegado hasta el rincón más profundo del alma; lo ha vivido como
hombre, y lo ha superado como Dios. Por eso es el Amigo que puede ofrecernos más
compañía y más iluminación. Se puede aplicar lo mismo que decía de la creencia en los
profetas: sé cuanta utilidad puede sacarse de su creencia. Mucho más de las Palabras
de Cristo, o del Ejemplo de Cristo, porque poseen máxima realidad. Ahora se entiende
mejor por qué dice que la forma máxima de conocimiento es la meditación: en ella el
hombre interior llega a la experiencia de vida de Cristo mismo mediante la lectura y
actualización de las experiencias de vida de los “tipos” de Cristo y de Cristo mismo.
«¿Acaso no te preocupa el que el soberano Maestro, enseñando a orar a
sus discípulos, se sirvió de ciertas palabras, con lo cual no parece hizo
otra cosa que enseñarnos cómo se debía hablar en la oración? (Mt 6,6).»
(Mag. 1.2).
La meditación de las experiencias bíblicas permite al hombre llegar a lo máximo
de su ser. Para Agustín, el Padre Nuestro encierra el camino del crecimiento interior, el
179
En el capítulo XII insiste en que Cristo es el Maesto interior. Ahora utiliza la imagen del “sonido
interior”; habla de «oír interiormente a aquel Maestro» (Mag. 12,40).
87
camino de la autosuperación, el camino de la justicia. Esa misma experiencia que está
sintetizada en el Padre Nuestro es la experiencia de los orantes de la Biblia. El libro más
comentado y más citado de todos ha sido el de Los Salmos. Por eso Agustín le dedica
varios tomos a comentarlo. A la luz de los Salmos, Agustín construye el modo de vida
cristiano.
5.5. Conclusiones.
1. El “Maestro” coincide con la persona del Logos. Ser (maestro) y Persona
(Logos) se identifican.
2. Dentro del proceso de enseñanza, la identidad interior del maestro –o
intencionalidad de su acción- está referida al Maestro-interior que es el
Logos.
3. Por tanto, el maestro encarna –debe encarnar- un modelo superior de vida.
4. Y, a la vez, el protagonista de la enseñanza es el “proceso de búsqueda” de la
verdad. El objetivo del maestro es referir al alumno a su propio camino. El
camino de búsqueda –formación- es único, particular e insustituible. Hay
tantas caminos –formación- como subjetividades hay.
5. Pero este camino –en que consiste la formación- no se realiza en solitario. La
enseñanza es básicamente una “relación”, una relación de libertades, un
diálogo de voluntades.
6. El modelo educativo paradigmático –que sirve de fundamento para entender
el proceso de la enseñanza- es el de la amistad. La relación de amistad es el
modelo de enseñanza ejemplar, hasta el punto que sirve de analogía de la
relación religiosa.
7. Y, en esa relación, es la persona misma del maestro (realidad que encarna un
modo de vida superior) la que llega a formar parte del mundo interior
(interioridad, “intra-yo”) del alumno.
88
Capítulo 6
LUIS VIVES
El maestro como depositario del ideal de humanidad
Introducción
Luis Vives (1492-1540)
180
es la gran figura del Renacimiento filosófico
181
. Le
tocó vivir la mayor crisis que haya sufrido la cultura europea: la consolidación moral y,
en general, el conjunto de sus creencias, se vinieron abajo. Vives no fue ajeno a los
conflictos de su sociedad. Su pensamiento hizo frente a esta debacle. La amistad con
Erasmo y Tomás Moro le lleva a formar parte en la tríada del movimiento de
regeneración moral de la Europa del momento. De las tres grandes figuras del
Renacimiento -Erasmo, Moro y Vives- éste ha sido el que más influencia ha tenido en la
teoría de la educación. En este estudio me voy a central en su teoría educativa y, en
concreto, en el papel que asigna al maestro en el proceso de enseñanza 182.
180
A. Guy, Vives, Paris, 1972. A. Fontán, Juan Luis Vives (1492-1540). Humanista. Filósofo. Político,
Valencia, Ed. Ayuntamiento de Valencia, 1992. G. Marañón, Luis Vives. Un español fuera de España,
Madrid, 1942. B. Monsegú, Filosofía del Humanismo de Juan Luis Vives, Madrid, 1961. C, Noreña,
Vives, trad. Esp. De A. Pintor Ramos, Madrid, Ed. Paulinas, 1978. Ortega y Gasset: «Vives-Goethe», en
Obras completas, tomo IX, Madrid, Alianza Editorial, 1983, 503-542. M. de la Pinta Llorente, Procesos
inquisitoriales contra la familia judía de Vives, Madrid, CSIC, 1964. H. Piñera: «Luis Vives», en El
pensamiento español de los siglos XVI y XVII, Nueva York, 1970. M. Puigdollers, La filosofía española
de Luis Vives, Barcelona, 1940. J. Xirau, El pensamiento vivo de Juan Luis Vives, Buenos Aires, 1945.
181
Vives y el Renacimiento: J.L. Abellán, Historia crítica del pensamiento español, tomo II, Madrid,
Espasa-Calpe, 1979, 15-161. A. Bonilla San Martín, Luis Vives y la filosofía del Renacimiento, 3 vols,
Madrid, 1929. J. Burckhardt, La cultura del Renacimiento en Italia, 1860. S. Dresden, Humanismo y
Renacimiento, Madrid, Ed. Guadarrama, 1968. J. Ingenieros, La cultura filosófica en España, Madrid,
1916. Ortega y Gasset: «Renacimiento, Humanismo y Contrarreforma», en La idea de principio en
Leibniz, Madrid, 1958. C. Sánchez Albornoz, España, un enigma histórico, 2 vols, Buenos Aires, 1962.
W. Windelband, «La filosofía del Renacimiento», en Historia de la filosofía, vol. IV, Méjico, 1946.
182
Sobre el pensamiento pedagógico: F. De Urmeneta, La doctrina psicológica y pedagógica de Luis
Vives, Barcelona 1949. R. Marín Ibáñez, Luis Vives: el valenciano más universal, Valencia, Anubar Ed.,
1977. J.L. Vives, Diálogos sobre la educación, Madrid, Alianza Ed., 1987. F. Watson, Juan Luis Vives, el
gran valenciano, Mildford, Himphey, 1922. León Esteban: «La escuela y la enseñanza según Joan Lluis
Vives», en VV.AA., Joan Lluis. Un valenciano universal, Valencia, Ed. Ayuntamiento de Valencia,
1993, 179-205. A. Galino (coord.): «Juan Luis Vives», en Textos pedagógicos hispanoamericanos,
Madrid, Iter Ediciones, 1968, 213-248. Château, J., Los grandes pedagogos, México, FCE, 1999 (primera
edición en francés en 1956), 9-13.
89
6.1. La enseñanza como cultivo de la “espontánea inclinación a las
artes”.
El escrito de mayor importancia para estudiar la teoría educativa de Vives es su
obra magna, la enciclopedia Sobre las enseñanzas (1531)
183
. Obra escrita en su
madurez intelectual, que pretende la fundación de una “arte nueva”, una reforma
cultural, asentada en un nuevo modo de enfrentarse al mundo, y, en consecuencia, en
una perspectiva educativa renovada.
La enseñanza consiste, en síntesis, en el cultivo de gérmenes en el alma. El
hombre, para Vives, no es una mera estructura cognitiva, sino una realidad viva que
lleva inscrita la necesidad de crecimiento hacia la propia independencia y libertad. Esa
energía interior es una potencia innata que genera, como una semilla, el desarrollo de su
propia manera de ser (individualidad)
184
. La capacidad racional es, para Vives, algo
mucho más rico que la capacidad de adaptación al ambiente. Es una disposición natural
que posee el hombre para su propia resolución vital. Así, pues, el cultivo de la razón no
es una cuestión de conceptos o de procedimientos, sino de despertares. Es decir, el
desarrollo de la razón implica abandono de una forma de ser para llegar a otra; es paso
del estado de somnolencia o reino de los impulsos, al estado de vigilia o reino del
autodominio. Esta dualidad existencial es clásica, como la paridad luz – oscuridad, o
libertad – esclavitud. La razón, en suma, es la “luz interior”, que guía en la tiniebla, o el
piloto interno que navega contra la marea para evitar el naufragio existencial.
«Por lo demás, las experiencias son temerarias y de resultados inciertos si
no las gobierna la razón, que debe aplicarse a ellas como el timón o el
gobernalle de la nave, pues no siendo así flotarían a la deriva y todo arte
sería hija del azar, no una cosa cierta.» DD 532. 185
En consecuencia, el fondo último sobre el que debe poner la mirada la enseñanza
ha de ser la provocación de “movimiento interior”, avocar al joven a “romper el
cascarón”, despertar.
183
Luis Vives: «De disciplinis», Obras completas II, trad Lorenzo Riber, Madrid, Ed. Aguilar, 1948, 337687. En adelante cito “DD”.
184
La finalidad del aprendizaje es «aquel término adonde nos conduce una razón evidente y tan
íntimamente unida con nuestra manera de ser, (...) formada por nuestras experiencias personales o ajenas
y confirmadas por el juicio» DD 533.
185
Por eso dice Platón en el Gorgias: «Porque la experiencia alumbre al arte, el arte debe regir la
experiencia» DD 532.
90
«Y así como está latente en la tierra una determinada fuerza para
producir hierbas de todo género, así también en nuestra alma un poder
misterioso depositó unas como semillas de todas las artes y disciplinas, y
junto a esos elementos primordiales una simplicísima y espostánea
inclinación que le lleva a ellas, como a lo evidente va la buena voluntad,
y a las verdades manifiestas va la agudeza del entendimiento. (...). A esta
inclinación nativa acaso Aristóteles la denominó semillas (...). Otros, con
una voz griega, llamáronla prolepsis, como quien dice anticipaciones y
advertencias impresas por la Naturaleza en nuestros espíritus.» DD 532-3
(la cursiva es mía).
Así, pues, el problema básico de la enseñanza es la “activación” (despertar) de
la inteligencia para que el sujeto llegue a ser capaz de entender. La “inteligencia” no es
una simple cuestión de herramientas cognitivas, y, en consecuencia, la enseñanza no
puede ser concebida como una mera “ayuda” instrumental o meramente emocional. Para
Vives, previo a lo cognitivo y lo emotivo existe un cimiento de posibilidad que
constituye la realidad interior del hombre. La activación (puesta en acción, puesta en
forma) de la inteligencia obliga a cultivar algo previo a la misma inteligencia, es decir, a
alimentar los resortes que hacen al hombre capaz de uso autónomo de razón. Lo que
implica que la enseñanza comienza, en primera instancia, en el cultivo del talante, tiene
el objetivo básico de posibilitar al sujeto un modo de estar en el mundo, y, en concreto,
un modo de ser autónomo, alegre y resolutivo, o, lo que es lo mismo, libre, crítico,
inquisitivo, expectante, inquieto, perplejo,... El espíritu –o razón de ser- de la enseñanza
es, para Vives, la actitud esperanzada ante la realidad. Frente a la crisis cultural y a la
desestabilización de los pilares espirituales que sostienen la cultura europea, Vives
mantiene la confianza en las energías humanas. Este es el talante que recupera del
mundo clásico.
«No está tan agotada todavía ni tan desjugada la Naturaleza, que ya no dé
a luz cosa semejante a los primeros siglos. La Naturaleza, que es la
misma, es a sí misma siempre igual, y no raras veces, como por
acumulación de fuerzas, se revela más vigente y más potente, como es
razón que creamos que debe serlo ahora ayudada y fortalecida con una
robustez que poco a poco fue acrecentando con el discurso de tantos
siglos.» DD 341.
Pese a la crisis cultural de su época, Vives afirma que la fuerza de la cultura no
se ha apagado, porque la Naturaleza no está agotada. Apoya su impulso de
reconstrucción cultural en la Naturaleza, en su sentido clásico: la Naturaleza es la
realidad entera, llena de posibilidades para el hombre y, en consecuencia, siempre es
fuente de esperanza. Las manifestaciones culturales no pueden agotar nunca la fuerza de
91
la Naturaleza; en una época de crisis cultural la Naturaleza siempre es inspiradora de
nuevas realidades. El hombre, con su esfuerzo, puede descubrir en ella nuevas energías.
Pero la clave de la regeneración –o del descubrimiento de realidad- es, según Vives, la
“luz interior”, recurso del que tomará buena nota Descartes y los racionalistas de la
cultura posterior. Esta es la clave de la “nueva arte” que busca infatigablemente Vives, y
que recupera del mundo antiguo. La “luz interior” es lo eterno humano, el impulso
originario del espíritu humano: el “deseo de verdad”.
«El hombre no fue creado para la comida ni para el vestido, ni para la
vivienda, ni para el conocimiento arduo, recóndito y molesto, o mejor,
para el afán de conocer, sino para la participación de la eternidad y de su
divina naturaleza.» DD 530-531.
El hombre, pues, está llamado a la perfección. Por tanto, la educación –
formación- no es un adjetivo que se adhiere a la vida, sino la misma condición
existencial del hombre. Y, a su vez, el ideal formativo –como condición existencialfecunda la teoría de la enseñanza: la enseñanza tiene la finalidad de crear un tipo
superior hombre, de llamar a la superación, buscar el hombre naciente, o renaciente.
6.2. El maestro como humanista.
De la concepción antropológica expuesta se deduce que la actividad educativa
del maestro no puede reducirse a una dimensión de lo humano. La enseñanza debe
abarcar la integridad de las potencias humanas. Su objetivo debe ser el cultivo de la “luz
interior”, el “ingenio” –como dice Vives-, pues éste es el “germen” desde el que es
posible desarrollar el conjunto de su ser 186. Este es el modelo de enseñanza conoce con
el nombre de “educación de la virtud”. El educador, como formador de la persona en su
totalidad, ha de provocar el alma del alumno para “desear” «aquello que se concibe
como un bien, (...) lo que les aprovecha»
187
. La actividad educativa está pilotada por
una “norma” o “canon” interna a la propia actividad, y es la formación de la virtud. El
objetivo de todas las disciplinas es que el hombre «moralmente se torne mejor (...), más
precavido, (...) físicamente más robusto» 188. Actualiza, así, Vives el principio educativo
186
Cf. DD 533.
DD 535.
188
DD 536.
187
92
de Aristóteles: Investigamos, no para saber lo que es la virtud, sino para ser buenos
189
.
De momento tenemos la finalidad de la enseñanza: incorporar lo que humaniza
(la virtud). Pero necesitamos la metodología. Pues bien, el “instrumento” metodológico
insustituible, para Vives, es la persona misma del maestro. “Lo que” ha de transmitir (el
ideal de humanidad), ha de encarnarlo él mismo. En última instancia, la persona misma
es el método de la enseñanza. El maestro es el que incita, el que acompaña en el
descubrimiento del mundo, el que anima a disfrutar la alegría vital, el que consuela en el
fracaso, el que llama a la responsabilidad. Pero estas “funciones” no son técnicas
externas, sino que nacen de su misma realidad personal. En definitiva, para Vives, la
identidad del maestro se resume en el concepto humanismo: el maestro es un humanista.
El primer y más básico núcleo de sentido del humanismo es la misma existencia: el
maestro mismo es constituido como tal sólo si su realidad personal está referida a lo que
le humaniza, es decir, a la búsqueda de la verdad 190.
Hasta tal punto da importancia Vives a esta dimensión de la identidad del
educador en su teoría educativa que considera que la causa de la corrupción cultural de
una sociedad reside en la corrupción moral de los maestros. Si los maestros no creen en
lo que deben transmitir, ¿qué efectividad tendrá la enseñanza? Si no encarnan lo que
han de enseñar, ¿qué patrón valorativo ha de guiar la existencia de las nuevas
generaciones? Es más, si olvidan su esencia, a saber: que ellos mismos deben ser los
depositarios de los tesoros de la humanidad y sus transmisores fieles, ¿qué razón de ser
tiene ya la educación?
Vives es tajante en este punto. La cultura, en general, ha degenerado porque los
maestros –en calidad de representantes y guías culturales-, han olvidado la esencia del
saber: el amor a la verdad. Esta pasión por el saber, que es el fuego –luz interior- que
hay que transmitir a las generaciones presentes, se ha apagado
191
. ¿Cómo se podrá
entonces encender –despertar, activar- las almas? Por eso critica Vives la pasión más
189
Aunque, para Vives, las virtudes supremas no son las de Aristóteles, sino las virtudes religiosas: la fe y
la caridad (cf. DD 537).
190
Veremos en las siguientes partes de este trabajo cómo los demás núcleos de sentido de la identidad del
maestro como humanista se van añadiendo y complementando a este primer núcleo. Esta es, en realidad,
la estructura de toda nuestra investigación, como dijimos en la introducción.
191
Por eso analiza la corrupción de la cultura en el capítulo titulado: “Las pasiones desordenadas fueron
la causa inicial de la corrupción de las artes” (capítulo tercero del libro primero, primera parte de DD 3508).
93
frecuente de los educadores: la soberbia
genera una actitud contraria al ingenio
194
192
, o deseo de sobresalir
193
. Esta pasión
. La fuerza de este deseo los convierte en
seguidores de escuelas (escolasticismo), de partidos, y no de la verdad. Se creen
poseedores de la sabiduría:
«se defraudan de un increíble progreso en las disciplinas, por desistir de
caminar a un punto donde piensan haber llegado ya.» DD 353.
Por eso, sigue diciendo Vives, es común de todos los “profesores mediocres”
creerse los más sabios de sus disciplinas, más que el resto de sus compañeros
195
.
Desconocen el ejemplo de Sócrates, quien profesaba “no saber nada” 196, y el de Séneca:
«“Pienso que muchos pudieron haber llegado a la sabiduría, si no
estuvieran convencidos de haber llegado ya”». (DD 353).
Lo peor de este mal no es que se cierran ellos mismos el camino a saber, sino
que cierran a otros el camino hacia el “buen sentido”
197
. Los falsos pedagogos
transmiten a sus alumnos un “falso sentido”, haciendo que estudien para la riqueza o el
prestigio, corrompiendo el sentido original del cultivo
198
. Como ejemplo de posición
intelectual correcta cita expresamente a Agustín, porque ha sido lo suficientemente
humilde como para escribir unas Retractaciones,
«pero su conducta, hasta ahora, no ha tenido imitadores.» DD 357.
En suma, el método radical de la enseñanza es la formación de maestros. La
enseñanza se renovará radicalmente si los maestros son conscientes de este aspecto, y,
en consecuencia, ponen todo el empeño en encarnar, en formarse ellos mismos. El eje
192
Comienza la exposición de las pasiones que desvirtúan el ejercicio del ingenio, diciendo: «No hay
hombre que sopese las fuerzas de su ingenio, lo que pueden llevar sus hombros (...). Cada uno tiene harta
confianza en sí mismo (...). Por esta razón se aplica y entrega a actividades intelectuales (...). No es de
maravillar que el amor de sí mismo en cada uno sea ciego» DD 350-1. Y continúa distinguiendo entre
maestros que buscan el aprendizaje del alumno y aquellos que buscan vanidad, gloria o dinero (cf. DD
351).
193
«La soberbia consiste en el deseo de sobresalir y descollar, por manera que parezca que tiene lo que
ningún otro tuvo o, al menos, lo que tuvieron muy pocos, a saber: lo más eminente, lo más excelente, lo
más raro, lo más nuevo. Debido a esta aberración, unos ingenios que estarían muy bien acomodados en
una feliz medianía, empínanse por encima de sus propias / fuerzas por dar a entender y a creer que saben
y tienen lo que todos juzgan ser lo más excelso.» DD 352-1.
194
«Todas las pasiones anímicas, si no embotan la agudeza de la mente, ciertamente la impiden y retardan
y la ensucian de herrumbre.» DD 351.
195
Cf. DD 353.
196
Cf. DD 353.
197
Cf. DD 355. El “buen sentido” es, para Vives, el “sentido común”, gran importancia para la identidad
profesional del educador. Este concepto lo desarrollo en la tercera parte.
198
Cf. DD358. Late, de fondo, la distinción de Platón entre “maestros verdaderos” y “falsos maestros”;
unos buscan la verdad, otros el dinero. Esta distinción la desarrollo en la tercera parte.
94
de la reforma de la enseñanza pasa, pues, por la reforma de la concepción del papel del
maestro en el proceso de la enseñanza.
6.3. La existencia del maestro tiene carácter ejemplar.
«Acuérdense que el Maestro celestial dice a gritos para ellos (los
maestros): Vosotros sois la sal de la tierra; vosotros sois la luz del
mundo. Y si la lumbre se oscureciere, ¿quién podrá ver? Y si la sal
perdiere su acrimonia, ¿quién salará con ella? Convivan, pues, los
profesores y maestros, con descuido de la ganancia, ajenos a toda
ostentación, buenos, doctos, prudentes en santa paz y concordia
consciente, de que llevan entre manos un negocio de Dios, para que se
den ayuda mutua. Quien corre en ayuda de su hermano que se afana por
la verdad, no ayuda al hombre, sino a la verdad, y muéstrase como
ministro de Dios, de quien deriva toda verdad o, mejor, que es la misma
Verdad suma, pura, absoluta.» DD 554-5.
Este texto pertenece al segundo libro de la segunda parte de De Disciplinis. Una
vez analizado (en el libro primero) lo relativo a los fines de la educación, analiza “los
medios” adecuados para conseguir este fin. Y dice Vives que “el medio” principal para
conseguir ese fin es el maestro. Por eso, después de hablar del lugar adecuado donde
debe estar la escuela 199, dice:
«Pero muchísima más importancia (...) tiene el factor hombre. Por esta
consideración, pidan a los Maestros, no sólo debida competencia para
instruir bien, sino que tengan la facultad y destreza convenientes, y
brillen por la pureza de sus costumbres.» DD 552 (la cursiva es mía).
El primer requisito de la formación profesional es la condición moral del
maestro, dado el carácter ejemplar que tiene hacia sus alumnos. Volvemos, pues, a
encontrar la referencia clásica de la imitación. El maestro no debe hacer ni decir nada
«que no pueda imitarse a ojos cerrados» 200; de ahí la insistencia en la moralidad de los
maestros 201. En segundo lugar, el maestro debe dominar su materia. Pero esta condición
no viene principalmente por el dominio de contenidos, sino por el dominio de la virtud;
por eso dice que su principal destreza ha de ser la prudencia 202. La dimensión moral del
199
«Que nadie se extrañe de que con tanta minuciosidad se busque el lugar donde nazca y crezca la
sabiduría, cuando con cuidado tal buscamos el sitio donde poner la colmena a las abejas que nos han de
dar su miel, precio harto menor que el de la sabiduría.» DD 552.
200
DD 552.
201
Cf. DD 554.
202
«La prudencia, rectora de la vida, posee fuerzas muy válidas y eficaces para la enseñanza recta (...).»
DD 552.
95
maestro y la destreza profesional no es concebida por Vives como dos realidades
independientes, sino unidas y relacionadas:
«Bueno sea el maestro y enamorado de las buenas letras, pues como
hombre estudioso enseñará con gusto por ejercitarse, y como hombre
bueno, para hacer bien a los otros.» DD 552.
De nuevo refiere Vives la cuestión esencial de la enseñanza a la formación –en
su amplio sentido- del propio maestro. Sólo puede “engendrar vida” si la posee. Sólo
puede transmitir los valores que ha encarnado. En este sentido de generación de vida, el
maestro posee «afecto de padre» 203. En cambio, el falso maestro es un mercenario 204 y
un ambicioso de honor
205
. Estos dos vicios llevan al ingenio a dejarse llevar por la
falsedad, encubriendo la verdad, originando «partidismos y sectarismos»
206
. Lo
decisivo de la cuestión de la enseñanza es, en conclusión, el papel ejemplificante que
representa la misma persona del maestro:
«Mucho persuadirá su palabra, pero muchísimo más con la inocencia de
la vida y porque más esmerado y puro le saliere todo, advierta en todo
momento que no dice palabra y hace cosa a la que no se le conceda
autoridad y que no sea tomada como ejemplo y edificación por los
buenos que piensan ser aquella ley y canon de vida, y por los malévolos y
envidiosos para el examen avieso y la crítica sombría. Por eso será más
precavido en el obrar y más cauto en el sentenciar» DD 677.
El mismo sentido tiene el tratado de Plutarco sobre cómo aprovechar las
enseñanzas de los enemigos. En la enseñanza humanista, lo importante no es hablar
correctamente, sino obrar correctamente.
«Sabiamente dice Epicteto: Las ovejas no alardean delante del pastor de
lo que han pastado cada día, sino que lo demuestran con sus productos:
leche, lana, crías.» DD 678.
Por tanto, la lucha principal del humanista es por la coherencia de vida.
«No es esto precisamente lo que hace feliz y dorado el siglo, sino lo otro,
quiero decir, cuando los hombres doctos traducen a la realidad de la vida
la doctrina que leyeron, que profesan, que preceptúan a los otros; cuando
los que los oyen y los ven se sienten obligados a exclamar: Estos son los
que hablan como viven y viven como hablan» DD 678.
203
DD 552.
«No se enseña bien nunca la disciplina que se vende. Dice Jenofonte en sus Comentarios que Sócrates
lo que más cuidó de evitar fue esto.» DD 552.
205
Los vicios que debe evitar el maestro son «la avaricia y la ambición de honras» DD 552.
206
DD 553. Por eso, dice Vives, el salario de los maestros no debe ser demasiado ni demasiado poco (cf.
DD 553), ni todos deben tener las mismas dignidades, para no envilecer el honor (cf. DD 554). Para
preservar la validez de los educadores propone Vives un tribunal que distinga entre aprendices de
profesores, profesores, y doctores o maestros o maestros-profesores que tendrán el máximo honor (cf.
DD 553-554).
204
96
6.4. Erasmo, ejemplo de maestro humanista.
En coherencia con su pensamiento, la trayectoria personal de Vives pone de
relieve la importancia que juega el maestro en su teoría. Su trayectoria formativa es
ejemplo de la pasión por saber y del anhelo de maestros. Huyó de la vulgaridad de los
maestros corrientes, y fue buscando los grandes centros culturales, que, en su época,
eran tres: Italia, Países Bajos y España. Hizo sus primeros estudios en Valencia, su
ciudad natal. Como deseaba una formación completa, marchó a la ciudad más
floreciente, París, para estudiar en su Universidad (de 1509 a 1514). Pero tampoco
encontró maestros
207
. El centro de presión intelectual se había desplazado a Flandes. Y
allí va Vives, en busca de Erasmo
208
. No es casual que el maestro de Luis Vives se
llamara Erasmo. El máximo exponente del humanismo renacentista, Erasmo, se puso a
sí mismo ese nombre: Desiderio Erasmo; «Hijo natural –comenta Ortega-, era hijo solo
del amor: Eros, Erasmo; y en el hijo del amor se perpetúa el deseo que lo engendró:
Desiderio.»
209
; «La luz venía de más al Norte, de los Países Bajos, donde Erasmo
fulgía. Vives fue allá para conseguir olvidar no poco de lo aprendido en Valencia y
París.»
210
. De este modo, establece Vives su residencia en Brujas, dedicado de lleno a
la actividad intelectual y de magisterio 211.
Erasmo, en persona, constituye para Vives el ejemplo de maestro, modelo de
humanista. De nuevo nos encontramos con que el referente de la teoría educativa es una
207
Vives llega a París a los diecinueve años (1511). Hace un pequeño escrito contra el ambiente cultural
que encuentra en los colegios («Contra los pseudodialécticos», en Obras completas, vol. II, 293-316).
Rechaza a todos aquellos educadores que hacen de la filosofía un juego de palabras, sin utilidad para la
vida.
208
No estudiamos nosotros la influencia de Erasmo en España, que no es ese el objeto de estudio de este
trabajo. Sobre el erasmismo español: M. Bataillon, Erasmo y España, Méjico, FCE, 1966. (Autoridad
indiscutible en esta materia). J.L. Abellán: «El erasmismo español y su marco histórico», en Historia
crítica del pensamiento español, 35-55. M. Andrés Martín, Los recogidos. Nueva visión de la mística
española, Madrid, F.U.E., 1975. E. Asensio: «El erasmismo y las corrientes espirituales afines», en
Revista de Filología Española, Madrid, 1952. Alfonso de Castro, Historia de los protestantes españoles,
Cádiz, 1851. R. García Villoslada: «Renacimiento y Humanismo», en Historia general de las literaturas
hispánicas, vol. II, Barcelona, 1968, 319-433. A. Márquez, Los alumbrados, Madrid, Taurus, 1972. M.
Menéndez Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, III, Madrid, CSIC, 1963. P. Sainz Rodríguez,
Espiritualidad española, Madrid, 1961.
209
Ortega y Gasset, Obras completas IX, Madrid, Alianza Ed., 1983, 522.
210
Id., 307.
211
En Brujas fue preceptor de Guillermo de Croy (1517), por encargo de su padre. También fue preceptor
dela familia española Valldaura, con una de cuyas hijas, Margarita, se casará en 1524. Entre el 1514 y el
1523 entabla amistad con Erasmo y Tomás Moro. En 1519 enseña en la Universidad de Lovaina. En 1523
Enrique VIII de Inglaterra le nombra preceptor de la princesa María Tudor y lector de la reina Catalina de
Aragón; también enseña allí en el colegio Corpus Chriti, de Oxford.
97
realidad vivencial, el encuentro con realidades vidas, como dirá Giner de los Ríos.
Erasmo fue el primer entusiasmo intelectual de Vives. Tan íntima fue su unión que, en
la correspondencia que mantiene con Erasmo, Vives se despide siempre con un maestro
mío 212.
«Ten salud, ¡oh tú, el mejor de mis maestros!» 213
Erasmo le descubre el sentido profundo del humanismo y le abre, así, a la vida y
a entender su mundo. El recto cultivo de la interioridad le capacita para superar el
naufragio existencial y social. En El Enquiridión o Manual del caballero cristiano
214
considera Erasmo que las armas del verdadero caballero luchador cristiano dependen de
una opción por lo invisible y permanente, frente a lo visible y mudable. Esto se apoya
en una “reforma mental”: conocimiento de sí mismo frente a la tiranía de las costumbres
y la autoridad de la mayoría. Es, en definitiva, una vuelta a la sencillez del espíritu
evangélico: la única lucha del humanista es contra «la tiranía de la ignorancia, que es la
más grave y tétrica de las servidumbres.»
215
. En este sentido, espíritu evangélico y
espíritu griego se funden. En última instancia, aparece siempre la referencia al ejemplo
de Sócrates, que tenía como lema el no saber nada
216
. Y es que la característica del
espíritu humanista es la humildad:
«¿Por qué sinrazón un hombre ha de avergonzarse de aprender de todo
hombre, siendo así que el género humano no se avergonzó de aprender
muchas cosas de las bestias?» DD 670.
Volvemos, en síntesis, a girar sobre el mismo principio: la actividad esencial del
maestro es la lucha... contra su propia ignorancia,
«no nos acontezca lo que a los malos médicos que curan a los otros y a sí
mismos no se curan» DD 672. 217
212
Luis Vives: «Epistolario», Obras completas, trad Lorenzo Riber, Madrid, Ed. Aguilar, tomo II, 1948;
cartas a Erasmo: 1682-1717.
213
Epistolario 1691 (igual final en Epistolario 1706).
214
Erasmo El Enquiridión o Manual del caballero cristiano, edición de Dámaso Alonso, Madrid, CSIC,
1971.
215
DD 680.
216
Cf. DD 671.
217
«Precisado a salir al encuentro y a la vista de los hombres el varón formado en letras humanas, salga
apercibido y armado como para una lucha porque no sea presa de ninguna de las malas pasiones» DD
677.
98
6.5. El Maestro en humanidad.
«En nuestra misión docente, ¿qué maestro hemos de imitar y seguir sino
aquel mismo Cristo que el Padre envió del Cielo para enseñar al linaje
humano?» DD 678 218.
Para Vives, el modelo máximo de humanidad es Cristo, el Maestro Divino
porque lleva a sus últimas consecuencias la máxima “Conócete a ti mismo”
220
219
,
. En
primer lugar, afirma que el anhelo de perfección que todo hombre lleva en su alma,
conduce, al cabo, a saberse remitido a una «estrecha unión con Dios»
221
. Ese deseo
nace de la misma conciencia, de lo más hondo del ser.
«[Dios está] enraizado en las almas humanas no por insinuación de
ningún maestro ni por ninguna otra doctrina que le haya venido de fuera,
sino que lo sacó consigo del útero materno, esculpido por la Naturaleza
misma en el corazón de cada cual.» (VFC 1644; la cursiva es mía).
Podemos decir que, hasta aquí, es similar al mundo antiguo. Pero, yendo más
allá, Vives identifica a Dios con Cristo. Cristo es el “Modelo Superior” que los sabios
de la antigüedad han buscado 222. Cristo es el ejemplo de Maestro a seguir, porque es la
misma manifestación de Dios, es el que ha tenido acceso a los misterios de Dios
223
.
Podemos decir también que, hasta aquí, Agustín, que tampoco es poco el recuerdo y la
actualización, especialmente en una época en que la Iglesia oficial se había olvidado de
218
Y a ejemplo del Maestro, no hay que buscar multitud de alumnos, sino sólo enseñar la verdad.
Cf. De la verdad de la fe cristiana (1543), (en adelante cito como VFC). Luis Vives: «De veritate fidei
christianae», en Obras completas, trad Lorenzo Riber, Madrid, Ed. Aguilar, 1948, tomo II, 1323-1666. El
libro de Luis Vives que más interesa a nuestro estudio es el libro quito (“De la excelencia de la doctrina
cristiana”) del tratado De la verdad de la fe cristiana.
220
Cf. VFC 1644.
221
VFC 1645. Cf. Libro primero (“Que trata del hombre y de Dios, o sea, de los fundamentos de toda la
religión”) de VFC, 1328-1429.
222
«Por El (Cristo) conocemos ya nuestro verdadero fin; sabemos qué camino conduce a ella; sabemos
qué es lo honesto, qué es lo útil, qué es lo dañoso; los enigmas esán descifrados; son transparentes; son
facilísimos.» VFC 1663.
223
«Y si la religión verdadera debe encaminarse toda a la unión con Dios, (...) nadie puede enseñar ese
camino de la religión, a saber: de dar culto a la divinidad de aplicarse y de uniserse a ella sino aquel que
conoce como es debido al hombre y a Dios y sepa qué nudo puede unirles, que es sólo Dios y que nadie
puede prometer al hombre aquellos bienes eternos, sino Dios, que es dadivoso y rico. Por eso, Dios
mismo, impulsado por el amor que nos tenía, vino a nosotros para sernos Maestro de tanto bien, y nos
trajo consigo como ley de amor la caridad resonante, la caridad respirante, la caridad llameante. Y para
que más verdaderamente y con más fina fidelidad amásemos a Dios, Cristo se demostró a Sí mismo y a su
Padre como mansos y benignos en grado sumo, no poderosos, no vengadores como en la ley de Moisés;
no quiere aterrorizarnos porque sabe qué grande peste es para el alma el odio de Dios, como en los
demonios y en los condenados.» (VFC 1645)
219
99
sus orígenes. Pero tampoco se queda ahí. No entendió el cristianismo al uso, tampoco al
uso de Agustín.
En el estrato más profundo de su creencia actúa de un modo incuestionable la fe
en el Dios de la Biblia. Precisando más: el centro de gravedad de sus convicciones
reside en la fe en el Dios del Nuevo Testamento. Es decir, no en el Dios trascendente,
sino en el Dios que baja al mundo. Lo original de la visión religiosa de Luis Vives está
en el giro hacia el mundo. Vives propone “un modo de estar en el mundo”, que implica
la opción por la implantación real en él, el compromiso real por el hombre. Pero, a la
vez, sabiendo que este mundo no es absoluto en sí, sino referido a una realidad superior
224
. Es un “vivir en este mundo” como un camino hacia el otro, un no quedarse en los
bienes de este mundo como supremos, sino “relativos” a los celestes:
«nosotros debemos tomar las cosas útiles para esta vida no de otra
manera que un viático para la presente jornada. Todo (...) (debe ser)
poseído sin afición como si lo introdujeras en tu casa, pero no en tu
ánimo; y que (...) no nos desvíe del camino recto y del anhelo del retorno
a la patria, según nos exhorta San Pablo: (...) “No tenemos aquí una
ciudad permanente, sino que andamos en busca de la futura!”» 225
«¿Qué puede acontecer mientras dure la peregrinación de esta
vida, que baste a soliviantarnos o a deprimirnos si en nuestro pecho está
firmemente asentada la esperanza de nuestro retorno a los bienes no
perecederos? (...); nosotros que tenemos nuestras aspiraciones puestas y
fijas en otra mira, a saber: en Dios» 226
En conclusión, no predica Vives el “desprecio” del mundo o “fuga mundi”, sino
la encarnación en el mundo. Su propuesta educativa es un ideal de humanidad. El
maestro, en consecuencia, debe ser el depositario de este tipo “superior” de hombre. Es
más, el maestro en persona debe ser ejemplo de humanidad.
224
En este sentido es ilustrativa anécdota que cuenta Ortega: «Un día del año 1531-1532 Vives convida a
comer en su modesta casa de Brujas a Iñigo Yáñez de Azpeitia, que luego se llamará Ignacio de Loyola.
Convida el humanista Vives al soldado español que ha arrojado la espada y se dispone a crear una milicia
que conquiste este mundo; fíjense bien, porque es algo esencial: una milicia que conquiste este mundo a
pesar de ser una orden religiosa. (...) Duratne la refacción el humanismo y el místico, el tremendo vasco y
el tibio valenciano, hablaron de Dios. No sabemos lo que dijeron; solo sabemos que a Vives le hizo fuerte
impresión lo que oyó a Ignacio de Loyola.» Ortega: «Vives-Goethe», en Obras completas IX, 524.
225
VFC 1650; la cursiva es mía. Este texto pertenece al capítulo sexto del libro quinto de VFC: «Sobre
las riquezas«, 1649-1651.
226
VFC 1651. Este texto pertenece al capítulo séptimo del libro quinto de VFC: «Sobre la prosperidad y
la adversidad», 1651-1652.
100
6.6. Conclusiones.
1. La enseñanza debe dar respuesta al hombre. Pero el hombre es una realidad
viva. El hombre es una realidad que necesita de resolución existencial. Así,
en Vives, la teoría de la enseñanza surge de una antropología.
2. Educar consiste en despertar, de decir, en activar el ser interior del hombre.
El ser interior del hombre no se reduce a las estructuras cognitivas. Éstas se
cimentan en una realidad previa y fundamental: la luz interior (razón,
ingenio). La razón, pues, es la semilla que hay que cultivar en el proceso de
enseñanza. La razón, en Vives, no se reduce a estructuras psicológicas, sino
a los “elementos primordiales” que germinan todas las dimensiones humanas
(también las psíquicas).
3. El elemento metodológico clave y central del proceso de enseñanza es la
persona del maestro. El maestro es un humanista. La persona misma del
maestro es la realidad educativa principal. Lo que produce enseñanza es la
existencia de realidades educativas. De lo contrario, no existe “transmisión”
de valores.
4. Por tanto, el eje de la reforma de la enseñanza es la reforma del maestro, es
decir, la formación de maestros. Pero una formación fundamentada en su
misma persona, no en técnicas o métodos externos. En suma: el eje de la
reforma de la enseñanza es la identidad.
5. En su teoría de la enseñanza, todo el proceso en que consiste la formación es
la referencia a la Verdad, esta vez encarnada en una Persona: Cristo. Éste es
el Maestro generador de vida y el ideal de hombre.
6. El protagonista de la relación “alumno – maestro”, en que consiste la
enseñanza, es la relación misma. Es en la relación –y una relación de
amistad- donde se “enciende” la luz interior (el ingenio, la razón existencial).
En última instancia, es en la misma relación con las realidades vivas
(maestros) donde nace y se hace la persona. Son, pues, las realidades vivas
las que crean –en su amplio sentido generador- realidad.
101
Capítulo 7
MICHEL MONTAIGNE
El maestro como generador de vida
Introducción
Los escritos de Montaigne (1533-1592)
227
han ejercido una importante
influencia en el pensamiento posterior 228. Sus ensayos son un referente de la formación
de la conciencia humanista y del descubrimiento de la individualidad
interpretarse el pensamiento de Montaigne
229
. Suele
como una reacción contra la moral
heterónoma o como una llamada al conocimiento de los límites humanos. Yo creo que
estos elementos se entienden correctamente si se interpreta en su horizonte vital
originario: la formación, el ímpetu por autosuperarse. Es decir, el ámbito educativo es el
227
Los estudios generales más significativos son: Fayce, R.A., The Essays of Montaigne, Londres, 1972.
Frame, D.M., Montaigne: a biography, Londres, 1965. Villey, P., Les sources et l´évolution des essais de
Montaigne, París, 1908 (2 vols.). Otros estudios: Burke, P., Montaigne, Madrid, Alianza, 1985. Trinquet,
R., La jeunesse de Montaigne, París, 1972. Frame, D.M., Montaigne´s Discovery of Man, New York,
1955. Aulotte, R., Étude sur les essais de Montaigne, París, Europe Editions, 1979. Deleuze, G., Logique
du sens, París, 1969, Popkin, The History of Scepticismo fron Erasmus to Descartes, Assen, 1964 (2ª ed.).
Brush, C.B., Montaigne and Bayle, La Haya, 1966. Villey, P., Montaigne devant la postérité, París, 1935.
Dédéyan, C., Montaigne dans le romantisme anglo-saxon, París, 1944.
228
En cuanto a la influencia de su pensamiento sobre la psicología: Chateau, J., Montaigne psychologue,
París, 1966. Sobre la antropología: Hodgen, M.T., Early Anthropology in the Sixteenth and Seventeenth
Centuries, Filadelfia, 1964. Sobre el pensamiento político: Williamson, E.: «On the liberalizing of
Montaigne», French Review, 1949. Brown, F.S., Religious and Political Conservatism in the Essays of
Montaigne, Ginebra, 1963. Sobre la historia: Joukovsky, F., Montaigne et le problème du temps, París,
1972. Sobre el género del ensayo: Cerezo, P.: «El espíritu del ensayo», en García casanova, J. F., El
ensayo entre la filosofía y la literatura, Granada, Ed. Comares, 2002, pp.1-32.
229
Sobre el pensamiento su época: Cassirer, E., Individuo y cosmos en la filosofía del renacimiento,
Buenos Aires, 1951. Cassirer, E., La filosofía de la Ilustración, México, FCE, 1950 (2ª) (trad. esp.: E.
Imaz). Trinkaus, C, Humanism in France, Manchester, 1970. Leff, G., Medieval Thought,
Harmondsworth, 1958. Sobre su contexto social: Huppert, Les bourgeois gentilshommes, Longres, 1977.
Davis, N.Z., Society and Culture in Early Modern France, Londres, 1975.
102
contexto de sentido de su pensamiento. En este capítulo analizo el papel que asigna al
profesor dentro del proceso de enseñanza 230.
7.1. Educar para la vida.
En el ensayo Sobre el magisterio
231
Montaigne comienza afirmando el gran
respeto que tiene por los preceptores. Confiesa la inquietud que tuvo desde niño por la
reputación de éstos
232
. La preocupación viene dada por el asombro ante el hecho de la
mala consideración social que tienen los maestros en su época: tanto el vulgo como
hombres brillantes los desprecian. Montaigne dice que esta situación no es exclusiva de
su época, pues se observa esta actitud ya en la Antigüedad
233
. Una primera razón de
este desprestigio la encuentra comparando la actividad del maestro con la consideración
social del filósofo. Enlaza de este modo con el discurso de Platón relativo al desprecio
que los filósofos tienen entre sus contemporáneos por no saber atender a los asuntos
públicos
234
. No obstante, cree Montaigne que la razón principal de la mala
consideración social del maestro es la tendencia a enseñar cosas inútiles para la vida.
«Dejo esta primera razón y creo que es mejor decir que el mal proviene
de la forma errónea de entender las ciencias: y que con esta manera de
instruir, no es de extrañar que ni los discípulos ni los maestros se hagan
más hábiles, aunque se hagan más doctos. En verdad que el cuidado y el
gasto de nuestros padres apunta sólo a atiborrarnos la cabeza de ciencia;
del juicio y de la virtud, apenas sí se habla.» SMg. 187.
Montaigne es especialmente sensible a que se enseñe sólo lo útil para la vida
porque, como él mismo dice de su propia vida
235
, terminó sus estudios de bachillerato
sin saber nada existencialmente útil. Por esta razón se opone radicalmente a la
enseñanza instructiva al uso, que llena la cabeza del niño de muchos contenidos
inútiles.
230
El escrito más importante para este aspecto es Sobre la educación de los hijos (Michel Montaigne:
«Sobre la educación de los hijos», Ensayos I, Madrid, Cátedra, 1998, (3 vols.) edición de Dolores Picazo
y Almudena Montojo, 197-235. En adelante citamos como “EH”. ensayo que tendrá gran repercusión en
Locke y en Rousseau; Fleuret, C., Rousseau y Montaigne, París, 1980.
231
Michel Montaigne: «Sobre el Magisterio», Ensayos I, 183-197; en adelante cito como “SMg”.
232
«Pues estando a su cargo mi educación y vigilancia, ¿cómo no iba yo a preocuparme de su
reputación?» SMg. 184.
233
Cf. SMg. 184.
234
Cf. SMg. 185-186.
235
Cf. EH. 232-233; SMg. 190.
103
«Nuestro niño (...) no le debe a la instrucción más que los quince o
dieciséis primeros años; el resto pertenece a la acción. Empleemos tan
corto tiempo para las enseñanzas necesarias.» EH., 218.
Además de la certeza que le proporciona su propia experiencia, Montaigne
confronta su convicción en la experiencia educativa de la Antigüedad, y observa al
respecto que este fue el tipo de educación que Aristóteles dio a Alejandro
236
. La
inutilidad vital de los saberes es precisamente la crítica que Platón hace a los sofistas;
sus enseñanzas no convierte mejores a los hombres
237
. La enseñanza, por tanto, debe
girar en torno a lo necesario para la vida 238.
«Si supiéramos restringir lo que pertenece a nuestra vida en sus justos y
naturales límites, veríamos que la mayor parte de las ciencias que están
en uso, están fuera de nuestro uso y que incluso en las que están dentro,
hay extensiones y abismos muy inútiles que mejor haríamos en dejar de
lado, y, de acuerdo con la sociedad de Sócrates, limitar el curso de
nuestro estudio a aquéllas que son necesarias.» EH., 213.
Lo que Montaigne sostiene, en resumen, es que la enseñanza tiene una
implicación existencial ineludible, y que este debe ser el referente de la actividad
profesional del maestro. En concreto, dos cosas hay de necesidad para la vida: la virtud
y la prudencia. La moralidad y el saber regirnos en el mundo. Por tanto, este debe ser el
objetivo de la educación del niño.
«Después de haberle dicho lo que sirve para hacerle más prudente y
mejor, le explicarán lo que es la lógica, la física, la geometría, la retórica;
y fuere cual fuere la ciencia que elija, teniendo el juicio ya formado, la
aprenderá fácilmente.» EH., 214.
Pero conviene no perder de vista que todas estas consideraciones las manifiesta
Montaigne para poner en claro las características que debe reunir el preceptor. La
enseñanza del preceptor debe estar referida a la vida, y, en consecuencia, el propio
preceptor debe estar formado para la resolución existencial. No puede existir “buena
educación” si el maestro pierde de vista que la finalidad de la educación es la vida.
236
«Comparto la opinión de Plutarco, acerca de que Aristóteles no divirtió tanto a su gran discípulo, con
el arte de componer silogismos o con los principios de geometría, como instruyéndole sobre los buenos
preceptos referentes al valor, a las hazañas, a la magnanimidad y a la templanza y a la seguridad de no
temer a nada; y con esta munición, enviólo siendo niño todavía, a subyugar el imperio del mundo (...)»
EH., 218.
237
Cf. SMg. 190.
238
«Por todo esto, no quiero que se encierre a este niño. No quiero que lo abandonen al humor
melancólico de un maestro de escuela. (...) Ni consideraría bueno que cuando por cierto talante solitario y
melancólico se le viera entregado al estudio de los libros con aplicación demasiado imprudente, se le
alimentase esta tendencia; esto los vuelve ineptos para la conversación social y los desvía de mejores
ocupaciones.» EH., 219.
104
Aconseja Montaigne, en suma, que el verdadero preceptor debe reunir en su persona
esas cualidades, virtud y prudencia, sobre todo si se tiene en cuenta el carácter ejemplar
que tiene para su alumno. Así, pues, la pedagogía tiene razón de ser si existe un “tipo”
de hombre que queremos formar. Sin referencia a unos valores existenciales superiores,
la pedagogía carece de sentido. Y el ideal de hombre está depositado en la historia de la
educación. En este sentido, los grandes hombres que nos oferta la historia es el canon de
la enseñanza.
7.2. Cualidades del verdadero preceptor.
El ensayo más relevante para ver las cualidades del verdadero preceptor es Sobre
la educación de los hijos. Dado que la finalidad de la educación es la enseñanza de la
virtud (“educación de la virtud”) o, dicho de otro modo, la utilidad para la vida, como
hemos visto, las características del verdadero preceptor deben ser aquellas que están en
función de la existencia. Y las dos notas fundamentales son la integridad moral y el
entendimiento:
«querría que cuidasen de elegirle un guía que tuviese la cabeza bien
hecha más que bien repleta y al que se exigiesen estas dos cosas, mas
antes buenas costumbres y entendimiento, que ciencia; y que se
condujera en su cargo de una forma nueva.» EH., 202.
No obstante, la característica básica es la integridad moral, porque la persona del
preceptor, para Montaigne, tiene un carácter ejemplar en el proceso de enseñanza del
niño.
«Cualquier otra ciencia es perjudicial para aquél que carece de la ciencia
de la bondad.» (SMg. 193).
Esto lo dice Montaigne analizando la causa por la que entran a formar parte los
maestros en el cuerpo de educación. Dice que la razón de la mayoría que optan por el
magisterio es el dinero o buscar un medio subsistencia 239. En contra, Montaigne afirma
que el motivo fundamental de selección tiene que ser la bondad, “la ciencia de la
bondad”, dado que esto es lo que deben enseñar.
La segunda característica que debe cumplir el preceptor es la prudencia, la
capacidad de saber discernir la peculiaridad del espíritu del niño, para hacer que ame el
239
En este sentido, dice: «por lo general sólo quedan para darse por entero al estudio, gentes de poca
fortuna que buscan en él un medio para vivir.» (SMg. 193).
105
saber, que adquiere el gusto por el estudio. Por eso habla de la formación del
entendimiento, de la capacidad de juicio, como notas esenciales. La tercera
característica es la ciencia. Pero aunque la ciencia es necesaria, más importante es, para
Montaigne, el juicio, es decir, el entendimiento. Las ciencias son “inútiles” si no tienen
engranaje existencial, y la facultad que discierne el peso vital real de los saberes es el
entendimiento. Por eso la formación que se debe pedir del preceptor es ciencia, pero,
sobre todo, juicio 240.
En mi opinión, hay que añadir un motivo más de selección, que no lo dice
textualmente Montaigne, pero se deduce del conjunto de su pensamiento, y es la
vocación como integrante de la identidad del profesor: vocación a la vida, y la vida
como ensayo, ensayo jovial ante la diversidad de la vida (como veremos en la siguiente
parte). Esta es, en suma, la característica que convierte la actividad educativa en “algo
nuevo”.
Tenemos así cuatro cualidades básicas que debe reunir el verdadero educador:
1) vocación,
2) virtud,
3) prudencia y
4) ciencia.
En conclusión, el ideal de vida que el educador debe tratar de enseñar al alumno
ha de poseerlo él mismo. Este argumento lo ha sacado Montaigne de su propia
experiencia, pero confronta sus convicciones con la Tradición. Montaigne nos dice que
la historia de la educación nos enseña los ejemplos de los grandes hombres
241
; recurre
principalmente a Platón quien, a su vez, busca en la tradición de los persas y de los
espartanos
242
. Así, pues, en Montaigne, como ocurre con Plutarco –Vidas ejemplares-,
la historia tiene un carácter fundamentalmente educativo
243
. Nos aporta un gran
depósito de “tipos humanos ideales”, de “grandes hombres”, paradigmas perennes para
la educación. En este sentido, para la pedagogía la historia tiene carácter “ejemplar”.
240
Lo que dice del proceso de selección de los parlamentarios, hay que decirlo del profesor: «Hay algunos
parlamentos que cuando han de acoger a algún miembro nuevo, lo examinan únicamente en lo que a
ciencia se refiere; otros añaden a esto la prueba del buen sentido, haciéndole juzgar sobre alguna causa.
Estos últimos paréceme que siguen mucho mejor procedimientos; y siendo necesarias estas dos
cualidades y preciso que se den las dos reunidas, no es menos verdad que la del saber es menos
importante que la del juicio.» SMg. 192.
241
Cf. SMg. 196.
242
Cf. SMg. 194, 195, 196.
243
Cf. Konstantinovic, I., Montaigne et Plutarque, Genève, 1989.
106
7.3. La persona del preceptor en el proceso de enseñanza.
Hemos dicho que la finalidad de la enseñanza es la resolución vital, y que el
objetivo central es “comunicar” un alto ideal de vida. Montaigne se ha referido a los
grandes paradigmas educativos, los “tipos” de hombres ejemplares, que constituye el
canon ineludible de la enseñanza. Pues bien, esto nos refiere a la característica esencial
del proceso de enseñanza. Para poder ser “transmitido” (enseñado) ese ideal de vida, la
persona misma del preceptor debe encarnarlo. Para llegar a la raíz del alma y
transformar al niño en un hombre libre, todo el proceso de enseñanza pende de la
persona misma del preceptor.
Los nobles sentimientos que laten en el fondo de todo hombre (y por eso se les
llama eternos) se despiertan por el ejemplo existencial del profesor. Montaigne no se
refiere meramente al ejemplo moral, sino que toda la persona del profesor es la
pedagogía fundamental del alumno. Porque su existencia debe ser una encarnación de
pasión por saber, de repudio de la mentira, de trabajo y amor al estudio. La pedagogía
es, en Montaigne, un arte, no una técnica. El arte de crear hombres, de seducir
voluntades para que quieran el bien. El objetivo de la pedagogía ha de ser el
consentimiento del alumno a la hora de amar el saber, de buscar la verdad y de querer la
virtud. Así, pues, la pedagogía es una cuestión “vivencial” y no meramente “cognitiva”.
La enseñanza se dirige a las estructuras pre-cognitivas, a los cimientos de la
inteligencia:
•
prudencia,
•
capacidad de escucha,
•
autoconocimiento,
•
integridad moral,
•
sinceridad.
La pedagogía no es tanto una cuestión de procesos psicológicos, ni de técnicas,
sino una “relación comunicativa más profunda” entre alumno y preceptor. El tipo de
hombre que el maestro encarna, y que constituye, por tanto, su propia identidad, es el
referente interior de la inteligencia del educando. La inteligencia no se construye de
modo solipsista. La formación de hombres autónomos no implica un concepto solipsista
de inteligencia, ni una enseñanza que proporcione al alumno saberes puramente
instrumentales o meramente cognitivos. Por eso, las cualidades que deben cumplir los
107
preceptores, analizadas en Sobre la educación de los hijos, no son accesorias, ni mucho
menos. Precisamente porque existe una “relación” entre personas, Montaigne ha
insistido en las cualidades morales del preceptor. La persona misma del preceptor tiene
carácter educativo. Estamos, de nuevo, en el contexto clásico de la enseñanza mediante
el ejemplo de vida.
«He aquí mis enseñanzas: mejor las aprovechará quien las practique que
quien las sepa.» EH., 223.
7.4. Conclusiones.
1. La referencia de la enseñanza es la existencia humana en su totalidad. No
una dimensión del hombre, sino la vida entera.
2. La enseñanza no es, en primera instancia, una cuestiones de “contenidos” ni
de materias, sino de saberes y vivires. Es decir, la finalidad de la enseñanza
es formar personas en su integridad (formación del juicio y de la virtud).
3. La razón de ser que da cuerpo y constitución a la teoría de la enseñanza es el
“tipo ideal de hombre”. Este tipo ideal es el que se pretende formar en el
joven. Por tanto, sin referencia a unos “valores existenciales” la pedagogía
pierde su sentido.
4. El ideal de hombre clásico es el canon de la enseñanza. Montaigne recoge
este tipo ideal de hombre, y los valores existenciales que encarnan, de la
historia de la educación. De hecho, la historia misma tiene, para Montaigne,
un rango fundamentalmente educativo. Pero no es la mera historia –como
suceder de hechos- la que constituye el canon de hombre; lo que aporta el
carácter educativo es la referencia a la virtud (ideal clásico de la “educación
en la virtud”) y, en consecuencia, el sentido filosófico.
5. El método clave para transmitir la virtud (“educación de la virtud”) es la
persona misma del maestro. La existencia del maestro tiene un carácter
ejemplar para el alumno. La “ciencia esencial” de la pedagogía es el ejemplo
personal.
6. El “ejemplo” –como dimensión educativa- no se reduce exclusivamente a la
dimensión moral del maestro, sino a toda su existencia y, por tanto, también
al entendimiento. Es decir, la enseñanza no es un mero “moralismo” sino una
dilucidación racional de los valores que realmente mejoran la vida humana.
108
En este sentido, la virtud –como condición moral de la existencia y como
criterio del entendimiento- es la característica central que constituye al
maestro.
7. En consecuencia, es la propia identidad del maestro –no sólo la conciencia
que tiene de sí, sino también y sobre todo la intencionalidad última de su
existencia- la “ciencia esencial” de la pedagogía. De ella derivan las
cualidades del educador:
•
Vocación.
•
Virtud.
•
Prudencia.
•
Ciencia.
8. El proceso de enseñanza tiene la finalidad de despertar la pasión por la
verdad. Ésta es la que hace germinar el juicio y la virtud.
9. El proceso mismo en que consiste la enseñanza es entendido como una
seducción (desde el propio ejemplo) con la intención de que el joven repudie
de la mentira y ame el estudio. No es, en primera instancia, una cuestión de
“técnicas” (como saber externo a la propia existencia), sino un arte (para
crear libertad). Por tanto, la relación comunicativa entre maestro y alumno
abarca más que las estructuras psicológicas. El proceso comunicativo es más
una cuestión vivencial y no tanto algo meramente cognitivo.
10. Por tanto, ni la enseñanza es puramente una cuestión de instrumentos
cognitivos, ni el concepto mismo de “inteligencia” es solipsista. Lo que entra
en juego en el proceso de la enseñanza es una relación, y una relación entre
personas. El maestro no es un mero orientador, sino un incitador: en su
misma búsqueda por esclarecer la vida en sí, impulsa al alumno dentro de sí
para que realice esta misma búsqueda. Pero el protagonista de la enseñanza
no es ni el sujeto-maestro ni el sujeto-alumno, sino búsqueda. La inteligencia
no se constituye por su referencia a sus propias estructuras cognitivas, sino
por su referencia a la verdad. El hombre es un ser referido a, en camino
hacia, y este recorrido lo transita en la compañía y el cuidado del maestro.
109
Capítulo 8
JOHN LOCKE
El maestro como caballero
Introducción
Locke (1632-1704) 244 es un autor clave de la historia de la filosofía. La enorme
bibliografía sobre sus escritos
245
muestra la actualidad de su pensamiento
246
. Para
nuetro tema, interesa subrayar que sigue siendo un autor de referencia para la teoría de
la educación 247. Pero, no sólo porque influya en autores posteriores, sino porque recoge
los núcleos educativos básicos, y, por ello, puede resultar muy provechoso para la
actualidad. Sus reflexiones son fruto de sus largos años dedicados a la educación, hasta
el punto de que se convirtió en el consejero de la educación de muchas familias. Desde
1666 fue preceptor privado del hijo de Shaftesbury. La alta estima que ganó por haber
244
Obras de Locke en castellano: Ensayo sobre el entendimiento humano (1690), Madrid, Aguilar, 1987
(2ª) (trad.: L. Rodríguez Aranda). Carta sobre la tolerancia (1689), Madrid, Tecnos, 1985 (trad.: P. Bravo
Gala). Ensayo sobre el gobierno civil (1690), Madrid, Aguilar, 1955 (trad.: C. Gutiérrez de Ganbra). La
racionalidad del cristianismo (1695), Madrid, 1977.
245
La bibliografía más completa: Hall, R., y Woolhouse, R.S. (eds.), 80 Years of Locke Scholarship: A
Bibliographical Guide, Edimburgo, Edinburgh University Press, 1983. Recoge las obras del período
1900-1980). Más detalles sobre los trabajos sobre Locke, Hall y Woolhouse: «Forty Years of Works on
John Locke (1929-1969): A Bibliography», Philosophical Quarterly 20, Edimburgo (1970), 248-268.
Suplementos de esta bibliografía en Locke Newsletter, 1 (1970), 3 (1972), 4 (1973), 6 (1975) y 11 (1980).
246
Estudios sobre el pensamiento de Locke: Rogers, G.A.J. (ed.)., Locke´s philosophy. Content and
Context, Oxford, Clarendon Press, 1994. Abbagnano, N.G., Locke e l´empirismo, Turín, 1952.
Duchesnay, F., L´empirisme de Locke, La Haya, 1973. Fraser, A.C., Locke, Nueva York, Port
Washington, 1970. Lockart, R.B., Locke, Valencia, ICE, 1986. Aaron, R.I., John Locke, Oxford,
Clarendon Press, 1971. O´Connor, D.J. (ed.), A Critical History of Western Philosophy, Nueva York,
Macmillan, 1964. La revista Locke Nesletter, editada por Roland Hall (Departamento de Filosofía de la
Universidad de York, en Heslington, Gran Bretaña), publica anualmente artículos relacionados con el
pensamiento de Locke; desde 1970.
247
Estudios sobre el pensamiento educativo de Locke: Vernon Mallinson: «V. John Locke», en J.
Château (dir.), Los grandes pedagogos, México, FCE, 1999, 125-141; tradu.: Ernestina de Campourcín
(título original, Les grands pédagogues, primera edición en francés en 1956, Press Univ. France, París).
Loughlin, L.: La educación en Locke, Buenos Aires, Huemul, 1967. Tarcov, Locke y la educación para la
libertad, Buenos Aires, Grupo Ed. Latinoamericano SRL, 1991. Compayré, M.G. (ed.)., John Locke:
Quelques pensées sur l´education, París, Hachette, 1966 (3ª ed.). Bartolomeis, F., John Locke: Il pensiero
filosofico e pedagogico, Florencia, 1967. Yolton, J.W., John Locke and Education, Nueva York, 1971.
Gitschmann, G., Die paedagogik des John Locke, Koethen, Schetteler, 1881.
110
sido el educador de dos generaciones de los Shaftesbury hizo que fuera constantemente
consultado sobre la educación de los niños
Pensamientos sobre educación
249
248
. De esta actividad nació su libro
. En este capítulo me voy centrar en el papel que
asigna al profesor dentro del proceso de la enseñanza.
8.1. Finalidad de la enseñanza: formación del caballero.
Locke construye su teoría de la enseñanza en oposición al modelo vigente en su
época, al que califica de meramente instructivo
250
, basado en el aprendizaje
memorístico 251, sin entender, y a base de castigos y miedos, provocando odio al estudio
252
. Por contra, Locke sostiene que la enseñanza debe centrarse en la adquisición de
habilidades y actitudes, pues este es el modo de hacer hombres. De nuevo nos
encontramos con la referencia de la enseñanza a su finalidad ineludible. El objetivo no
es hacer hombres “útiles”, o eruditos, sino, ante todo, formar hombres
253
. Es una
característica común de los grandes pedagogos que llevamos visto.
«El padre que cree que esta ciencia [se refiere a los saberes del modelo
de enseñanza instructivo] es la más útil de todas para su hijo, (...) olvida
hasta qué punto es más beneficioso juzgar bien a los hombres y dirigir
discretamente sus asuntos en las relaciones que con ellos se tenga, que
hablar griego y latín (...), porque aquello [saberse dirigir en el mundo]
conviene más a un caballero que el título de peripatético o cartesiano fiel.
(...) [Por tanto,] sin la virtud, sin la ciencia del mundo, sin la urbanidad,
en ninguna parte de la tierra podrá encontrarse el hombre cabal y digno
de estima.» 254
248
La biografía más autorizada sobre Locke: Cranston, M., John Locke: a Biography, Londres, Longman,
1968 (4ª ed.). También puede verse: King, P.,, The life of John Locke, Bristol, 1991 (2 vols.).
249
Locke, Pensamientos sobre la educación (1693), Madrid, Ed. Akal, 1986. (Trad.: La Lectura y Rafael
Lasaleta), citamos como “PE”.
250
«Os asombrará, quizás, que hable yo de la instrucción en último lugar (...). Esto puede parecer extraño
en boca de un hombre de estudio; y la paradoja la hace mayor el que la instrucción es ordinariamente el
asunto principal, si no el único, que se tiene en cuenta cuando se habla de educación.» PE. 147.
251
Cf. PE. 175. Locke critica el aprendizaje de las lenguas de un modo memorístico porque, para él, la
lengua se aprende mediante la conversación, como se ha aprendido la lengua materna. Por eso está contra
el aprendizaje de las lenguas de un modo memorístico. Pero en modo alguno desdeña la memoria: «No
quiero decir, sin embargo, que no se deba ejercitar la memoria de los niños.» PE. 176.
252
Cf. PE. 157. Esto lo dice del odio que adquiere el niño, por ejemplo, hacia el latín: «no puede dejar de
olvidar lo poco que ha aprendido en elcolegio, y que nueve ceces, de diez le inspiró repugnancia a causa
de los malos tratos que le ha valido este estudio.» PE. 164.
253
Por eso dice que con su acción educativa pretende «producir hombres virtuosos, hábiles y útiles en sus
distintas vocaciones; y que aquella vocación o profesión de que más debe cuidarse, es de la del
caballero.» PE., 27.
254
«Cualidades necesarias de un preceptor», Pensamiento sobre educación (nn. 88-94; pp. 121-134;
citamos como CNP seguida del número de párrafo). CNP. 94, pp. 130.
111
La enseñanza debe optar por la consecución de un ideal de hombre, en concreto:
el caballero, (gentleman), el “bien educado”, y la virtud principal de su buena
educación es la prudencia, la capacidad de saber conducirse –autónomamente- en el
mundo 255. La finalidad de la educación es la formación humanista, en el sentido clásico
de la palabra: formar hombres, y ello por dos razones: primero, a nivel individual, es el
modo de garantizar la felicidad y la resolución vital en medio del mundo; segundo, a
nivel social, es la condición del bienestar y la prosperidad de la sociedad. Por tanto, es
un error centrar la enseñanza en las formación técnica. Esta es una característica que se
repite en los grandes pedagogos analizados. La educación debe, pues, preparar al
alumno para la vida –en el amplio sentido de la palabra-. Recoge así el clásico sentido
de la “educación en la virtud” 256.
«La instrucción es necesaria, pero no debe colocarse sino en segundo
lugar, como un medio de adquirir cualidades más altas.» PE. 147.
Para Locke, la responsabilidad de luchar por conseguir este modelo de hombre
está, evidentemente, en los educadores. Por eso critica duramente Locke incluso la
formación del profesorado en su época, porque sólo pide erudición, y no el “saber de la
vida”
257
. Éstos, concentrados en la virtud de la prudencia, la discreción y los usos
sociales, son olvidados 258.
«Buscad, pues, alguno [se refiere al preceptor] que sepa formar
discretamente su voluntad las costumbres de su discípulo; poner, pues,
vuestro hijo en tales manos que podáis, en la medida de lo posible,
garantizar su inocencia, desenvolver y alimentar sus buenas
inclinaciones, corregir dulcemente y curar las malas y hacerle adquirir
buenos hábitos. Este es el punto importante. Una vez que se haya
conseguido, la instrucción puede ser adquirida por añadidura, y, a mi
juicio, en condiciones fáciles que es sencillo imaginar.» PE. 147.
255
Y la virtud capital del caballero, para Locke, es la prudencia. Por eso dice, oponiéndose a los
programas de educación de las escuelas de Europa, que «la prudencia y la buena educación son necesarias
en todas las épocas y circunstancias de la vida» CNP. 94, pp. 130.
256
«La lectura, la escritura, la instrucción, todo lo creo necesario, pero no creo que sea la parte principal
de la educación. Imagino que tomaríais por un loco al que no estimase infinitamente más a un hombre
virtuoso y prudente que a un escolar perfecto.» PE 147.
257
«Si queréis cumplir con vuestro deber –aconseja Locke a los padres-, no será bastante para vuestro
objeto la reputación de un hombre sobrio con un buen fondo de cultura (que es lo que usualmente se exige
de un preceptor).» CNP, 92. «Costumbres sobrias e instrucción es, como ya he indicado, todo lo que se
exige ordinariamente a un preceptor.» CNP, 93.
258
Dice en este sentido: «estas cualidades (dice refiriéndose a la prudencia y a la buena educación), que
son las más necesarias de todas y que reclaman más cuidados y el auxilio de un maestro, son
generalmente olvidadas y pasan por inútiles, hasta el punto de que el preceptor no se preocupa de ellas,
sino muy poco o nada.» CNP. 94, pp. 131.
112
Así, pues, el problema de la enseñanza reside, en primera instancia, en formar a
los formadores de hombres. Es decir, en el diseño de un tipo de maestro. En la sección
Cualidades necesarias de un preceptor
259
Locke desarrolla las características de la
educación del caballero, pero en el contexto de la formación que debe de tener el buen
perceptor. Aunque el objetivo de la enseñanza es que el alumno adquiera unos valores,
Locke pone el acento de importancia en la persona del preceptor, pues, si éste no está
formado y encarna las cualidades a enseñar, la enseñanza fracasa. La persona del
preceptor es, en Locke, la clave de la enseñanza.
8.2. La esencia del arte del preceptor: pericia para potenciar el
temperamento del niño.
Locke entiende la pedagogía como un arte 260, pues no es cuestión de técnicas ni
de instrumentos, sino de modelar un tipo de hombre. En este sentido, la teoría de la
enseñanza de Locke conserva un elemento clásico; tanto Platón, como Montaigne, por
ejemplo, consideran a los educadores como artistas, pues forma personas, teniendo
como modelo un tipo de hombre. Y la esencia del arte del preceptor reside, para Locke,
en saber respetar el temperamento original del niño e intentar desarrollarlo 261.
«Por este método comprobaremos si lo que se le exige al niño está a su
alcance y está adaptado de algún modo a su genio y constitución natural,
porque debe tenerse esto muy en cuenta en una educación recta. No
debemos esperar cambiar su temperamento original, ni hacer pensativos
y graves a los que son alegres, ni animados a los que son melancólicos.
Dios ha estampado ciertos caracteres en el espíritu de los hombres, que,
como los defectos de su cuerpo, pueden ser ligeramente enmendados;
pero que no se podrían reformar y cambiar enteramente en caracteres
contrarios.» PE. 66; la cursiva es mía.
Esto no puede interpretarse como la prevalencia absoluta del talante heredado, ni
en la sobrevaloración de la dimensión psicológica del niño. Lo que está haciendo Locke
es referir el trabajo del maestro a la escucha de la naturaleza, no general, sino particular,
de cada individuo. Si no se pudiera pasar de un talante heredado a un carácter adquirido,
no tendría sentido el hecho de la educación. La enseñanza, como hemos dicho, tiene
como meta forjar caracteres, y, en consecuencia, debe desarrollar semillas en el alma del
259
En Pensamientos sobre educación, nn. 88-94; pp. 121-134; citamos como CNP seguida del número de
párrafo.
260
Locke habla del «arte de la educación» CNP, 90.
261
Cf. PE. 66.
113
niño. De nuevo nos encontramos con la afirmación de que la enseñanza debe descender
a niveles previos al racional, es decir, más allá de lo cognitivo y emotivo, hasta llegar al
fondo existencial. Pero, en Locke, ese fondo existencial es original, lleva sello de
individualidad; en otras palabras, cada individuo tiene un modo peculiar de acceder a la
realidad y de estar en el mundo. Por eso, el arte esencial del preceptor reside en la
capacidad para detectar esas semillas originales, como paso previo a educarlas.
«Por consiguiente, todo el que tiene niños a su cargo debe estudiar con
cuidado su naturaleza y sus aptitudes; reconocer por frecuentes
experiencias el giro natural de su espíritu; observar, en fin, su fondo
natural, cómo puede desenvolverse y qué son capaces de hacer. Deben
considerar lo que les falta, y si son capaces de adquirirlo por su trabajo
(...). En muchos casos, en efecto, todo lo que podemos hacer, (...) es sacar
el mayor partido posible de los dones de la naturaleza (...). Todo
temperamento natural debe ser llevado tan lejos como sea posible.» PE.
66, pp. 89-90.
Así, pues, la maestría consiste en observar cuidadosamente «el temperamento y
262
la constitución particular» del espíritu del niño
. De hecho, a ello dedica Locke la
mayor parte de Pensamientos sobre educación. Así, aconseja a los educadores que no
debe dejar que germine en el niño la obstinación, la mentira y las acciones perversas,
263
por ser padres del vicio
el amor a la libertad
264
, la tendencia al llanto
disposición a la crueldad
juguetes
270
. Y hace largas observaciones sobre las tendencias naturales:
, la mentira
267
271
, la curiosidad
265
268
, el valor y la cobardía del niño
, la holgazanería
, la creencia en Dios
272
269
pericia en la enseñanza es conseguir en el niño la gracia
en sus hábitos, y, en general, en su forma de ser
275
, la
, el gusto por los
, la astucia y la prudencia
274
266
273
. La
, es decir, la “naturalidad”
. Por tanto, Locke apunta al
problema clave de la formación: educación de los sentimientos (cuidado del
262
PE. 100.
Cf. PE. 100.
264
Cf. PE. 103-110.
265
Cf. PE. 111-114.
266
Cf. PE. 115.
267
Cf. PE. 116-117.
268
Cf. PE. 118-122.
269
Cf. PE. 123-127.
270
Cf. PE. 130.
271
Cf. PE. 131-133.
272
Cf. PE. 134-139.
273
Cf. PE. 140.
274
Para Locke la gracia es la virtud que nos hace agradables en el trato con los demás (cf. PE. 66, p. 91).
275
Es «la manifestación natural de las disposiciones interiores del espíritu» (PE. 66, p. 91). Lo contrario,
la artificialidad, es lo que Locke llama “afecctación”, como aparentar sentimientos que no se tienen, o dar
a los sentimientos que sí se tienen una expresión que no conviene. Cf. PE. 66, p. 91-92.
263
114
temperamento del niño); educar es despertar los sentimientos bondadosos que laten en
el fondo del hombre. No obstante, es Rousseau el que lleva a sus últimas consecuencias
esta idea 276.
8.3. La clave del método: el ejemplo moral del preceptor.
Hemos visto que el arte de la enseñanza reside en la pericia del maestro para
desarrollar el temperamento del niño. Ahora bien, claramente dice Locke que es la
persona misma del profesor la clave del proceso de enseñanza. Los valores a transmitir
están vacíos si no los encarna el preceptor. Así, pues, el eje de la pedagogía es el
ejemplo moral del maestro. Por eso, cuando Locke termina de exponer la instrucción de
las materias que ha de recibir el joven, sigue insistiendo en las cualidades del preceptor
para transmitirle al niño la virtud. Y dice a propósito de la cualidad moral del profesor:
«Es preciso que sea una persona de elevada moralidad, de buen sentido,
de buen humor, que sepa, en sus relaciones constantes con su discípulo,
conducirse con seriedad, con soltura, y también dulcemente. Pero ya he
hablado de todo esto muy extensamente.» PE. 177.
«Pero cualquiera que sea la persona a quien le confiéis la
educación del niño (...), debe ser una persona a los ojos de la cual el latín
y las lenguas no sean más que la parte más pequeña de la educación; una
persona que sabiendo que la virtud y el equilibrio del carácter es cosa
preferible a toda especie de ciencia y a todo conocimiento de las lenguas,
se consagre, sobre todo, a formar el espíritu de sus alumnos, a inculcarle
buenas disposiciones.» (PE. 177; la cursiva es mía).
Si los hábitos deben ser enseñados al niño mediante el ejercicio, las reglas de
conducta
277
deben ser enseñadas mediante el ejemplo del preceptor, pues aprenden lo
relativo a la virtud por imitación
278
. El ejemplo es especialmente beneficioso para el
alumno en el momento de su “entrada en el mundo”, pues ahí se pone en juego en buena
medida la salud moral del hombre 279.
276
Rousseau recoge de Locke la idea de que el maestro debe velar por la “originalidad” del alumno (idea
también de Montaigne) y ahonda en este aspecto recogiendo la tradición clasica de la “escucha” de la
Naturaleza.
277
Lo relativo a la conducta lo aborda en la sección VI (nn. 67-70).
278
Cf. PE. 67, p. 93.
279
«Es muy difícil prevenir, en verdad, este mal.» PE. 69. De ahí la importancia de los padres y del
cuidado del preceptor. Locke subraya el especial cuidado que hay que tener con las malas compañías;
insiste reptetidamente que hay que tener especial cuidado con los criados (cf. PE. 68). «Porque debéis
tener por cierto que, cualquiera que sean las instrucciones que deis a vuestros hijos, cualquiera que sean
las lecciones de urbanidad, de buena educación, que reciban todos los días, nada tendrá tanto influjo sobre
su conducta como la compañía que frecuenten y las maneras de los que les rodean. Los niños (y también
los hombres) proceden mucho por el ejemplo. Somos una especie de camaleones, que constantemente
115
«En el arte de la educación no hay nada que preocupe menos ni que sea
más difícil de observar que la que voy ahora a decir, esto es: que es
preciso tener cuidado, desde que los niños comienzan a hablar, de que
haya cerca de ellos una persona prudente, moderada, discreta, en fin, que
tenga por misión formarlos como conviene y preservarlos de todo mal,
sobre todo del contagio de las malas compañías.» CNP, 90. 280
Así, pues, para Locke, la primera y fundamental característica que debe reunir el
preceptor es la integridad moral, porque el método fundamental de enseñanza es el
ejemplo. Y dado el carácter ejemplar que tiene en la enseñanza, podemos concluir que,
para Locke, el primer deber del maestro es el cuidado de sí, la formación de sí mismo.
«Del mismo modo que el ejemplo del padre debe enseñar al hijo a
respetar su preceptor, del mismo modo el ejemplo de éste debe estimular
al niño a las acciones cuyo hábito quiere inculcarle. Su conducta no debe
desmentir jamás sus preceptos, al menos que no quiera pervertirle. No
servirá de nada que el preceptor le hable de la necesidad de reprimir las
pasiones, si él mismo se abandona a alguna de ellas» CNP, 89.
Del carácter ejemplar que el preceptor tiene para el alumno se deriva que un
preceptor debe tener hacia el niño el mismo cuidado que un padre
281
; recíprocamente,
el preceptor es para el niño “como un padre” 282.
8.4. Conclusiones.
1. La teoría de la enseñanza encuentra su fundamento en el ideal de hombre a
transmitir: el caballero. Educar es formar hombres libres, autónomos,
preparados para la vida. Es decir, educar es capacitar al hombre en todos los
órdenes de su existencia.
2. Lo esencial de este tipo de hombre es su formación integral. No son los
“saberes técnicos-instrumentales” los que forman como hombre, sino la
“educación en la virtud”.
tomamos el color de las cosas que nos rodean; y no es de admirar que esto sucede así en el niño, que
comprende mejor las cosas que ve, que las cosas que oye.» PE. 67, p. 95.
280
El primer precepto para el preceptor es el cuidado de los malos ejemplos para el niño «Los malos
ejemplos se siguen más seguramente que las buenas máximas. El preceptor debe, pues, proteger con
cuidado a su alumno contra el influjo de los malos ejemplos» CNP, 89.
281
«Si le encontráis (al preceptor) que piense estar en el lugar del padre mismo, que se encargue de su
cuidado y que, aprobando las cosas de que he hablado, se aplique desde el comienzo a ponerlas en
práctica, encontrará después muy fácil su trabajo» CNP, 88.
282
«Si le encontráis (al preceptor) que piense estar en el lugar del padre mismo, que se encargue de su
cuidado y que... » CNP, 88.
116
3. El proceso de la enseñanza tiene la finalidad de “cultivar” –“hacer crecer”,
despertar- las “semillas originales” que cada individuo lleva en su interior.
Las semillas no son “estructuras cognitivas” ni “herramientas conceptuales”;
están incluso más allá del orden emocional. No es, en suma, la estructura
psicológica del sujeto lo que, en primera instancia, hay que educar, sino el
talante básico, es decir, el modo de acceder al mundo. Éste es previo al
orden cognitivo y emocional, y éstos se fundan en aquél.
4. La “educación de la virtud” ha de partir, pues, del talante. En Locke, cada
individuo es portador de un modo específico de acceder al mundo y a la
realidad. Por tanto, el proceso de la enseñanza debe partir de la escucha y
observación del niño. No existe, pues, proceso sin compañía.
5. El maestro es el artista que cultiva la individualidad de cada persona, hacer
crecer las semillas originales que cada hombre porta.
6. Pero el método de la pedagogía es la propia persona. Es su ejemplo
existencial lo que constituye el núcleo de la pedagogía.
7. Por tanto, la característica que constituye al maestro es, en primera instancia,
el cuidado de sí, es decir, su propia formación, pues su vida entera –ni no
sólo su dimensión moral- es ejemplo para el alumno.
8. Así, pues, el maestro, más que un “orientador”, o un “administrador de
herramientas intelectuales”, es, ante todo, un creador de hombres.
9. El proceso de enseñanza –la relación maestro y alumno- es entendido desde
el mismo paradigma que la generación paterna (en los primeros años del
niño, educación infantil y primaria) y desde el paradigma de la amistad (en la
adolescencia y juventud, educación secundaria) 283.
283
Aunque este aspecto lo desarrollo en la segunda parte, al retomar a Locke.
117
Capítulo 9
ROUSSEAU
La compañía del maestro
Introducción
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)
pensamiento
285
284
es otro referente en la historia del
. En la cuestión educativa, como en otros ámbitos que abordan el
problema de la relación individuo – sociedad, sus ideas no pasan de moda
284
286
. La obra
Obras de Rousseau en castellano: Contrato social, Madrid, Espas-Calpe, 1975. Discurso sobre la
economía política, Madrid, Tecnos, 1985. Discurso sobre la economía política, Madrid, Tecnos, 1985.
Ensayo sobre el origen de las lenguas, Madrid, Akal, 1980. Confesiones, Madrid, Espasa-Calpe, 1979.
Ensoñaciones del paseante solitario, Madrid, Alianza, 1974. Escritos de combate, Madrid, Alfaguara,
1979. Escritos religiosos, Madrid, Ed. Paulinas, 1978. Escritos sobre la paz y la guerra, Madrid, Centro
Estudios Constitucionales, 1982. Otras obras: Discurso sobre las ciencias y las letras (1750); Julia o la
nueva Eloísa (1761); diversos artículos de La Enciclopedia sobre música, y piezas líricas teatrales. Obras
publicadas póstumamente: Confesiones; Diálogos; Divagaciones de un paseante solitario; Cartas. Obras
de Rousseau: Oeuvres complètes, París, Bibliotèque de la Pléiade, 1959-1969 ( 4 vols.), edición de B.
Gagnebin y M. Raymond. Correspondence général, comentada por T. Dufour y editada por P.P. Plan,
París, 1924-1934, (20 vols.). Correspondence compète, ed. crítica de R.A. Leigh, Genève, Institut et
Musée Voltaire – Oxford, The Voltaire Fundatión, 1965 (46 vols.). Lettre à D´Alembert, París, Garnier –
Flammarion, 1967. Essai sur l´origine des langues, Ed. de Ch. Porset, París, Nizet, 1976.
285
R. Grimsley, La filosofía de Rousseau, Alianza, Madrid, 1977. Starobinski, Jean-Jaques Rousseau. La
transparencia y el obstáculo, Madrid, Taurus, 1983. Ducros, L., J.-J. Rousseau, (3 vols.), Paris, 19081918. Ponce, A., Rousseau: La inauguración insatisfecha, Albacete, Ed. Diputación Provincial, 1994.
Groethuysen, B., Jean-Jaques Rousseau, México, FCE, 1985. Todorov, T., Frágil felicidad. Un ensayo
sobre Rousseau, Barcelona, Gedisa, 1987. Gurgelin, P., La philosophie de l´existence de J-J. Rousseau,
París, Vrin, 1973. Villaverde, M.J., Rousseau y el pensamiento de las luces, Madrid, Tecnos, 1987.
Mondolfo, F., Rousseau e la conscienza moderna, Florencia, 1954. Bermudo, J.M., J.J. Rousseau. La
profesión de fe del filósofi, Barcelona, Montesinos, 1984. Bibliografía: Bibliographie de la littérature
française, XVI-XX siècles, Publiée par la Societé d´histoire litéraire de la France avec le concours du
C.N.R.s., 1900ss. Revista especializada: Annales de la Société Jean-Jaques Rousseau, Genève, Jullien,
1905ss.
286
Château, J,: «Jean-Jacques Rousseau o la pedagogía de la vocación», Château, J. (dir.), Los grandes
pedagogos, México, FCE, 1999, 163-202. Múgica, F.F.: «Presupuestos para un análisis filosófico de la
teoría educativa de Rousseau», Anuario Filosófico. Pamplona, 2-XVIII (1985) 158. Flores D´Arcais, G.,
Il problema pedagogico nell´Emilio di G.G. Rousseau, Brescia, 1954 (2ª ed.). Hernández, J.L.: «La Ley
del Corazón” Universidad Murcia 1989, 123-166. Pons, J., L´éducation en Angleterre entre 1750 et 1800.
Aperçu sur l´influence de J.-J. Rousseau en Angleterre, París, 1919. AA.VV., Filosofía de la educación
hoy. Autores: selección de textos, Dykinson, Madrid, 1991. AA.VV., Filosofía de la educación hoy.
Conceptos, autores, temas, Dykinson, Madrid, 1991. Palacios, J., La cuestión escolar. Críticas y
alternativas, Laia, Barcelona 1978, 39-50. Jean-Jaques Rousseau et l´homme moderne, Comisión de la
República Francesa para la UNESCO, Coloquio del 28 junio al 3 julio de 1962, París, 1965.
118
que más importancia tiene para nuestro estudio es el Emilio
287
. El propio Rousseau, en
sus escritos autobiográficos, considerará esta obra como el mejor y más útil de sus
escritos
288
. Como sucede con los otros grandes de la pedagogía, Rousseau centra la
cuestión de la enseñanza en su aspecto fundamental: la relación profesor – alumno,
dejando a un lado, como secundarios –lo que no quiere decir que sea innecesario– las
otras cuestiones.
9.1. La existencia personal del maestro como ejemplo.
El maestro, para Rousseau, es la persona que abre al niño a la Vida, el que lo
acompaña en su proceso de descubrimiento y de experimentación del mundo. Por eso en
su obra enseña a Emilio mediante el acompañamiento desde la infancia hasta la
madurez. Al principio del aprendizaje establece como «cláusula esencial» 289 que nunca
se deben separar maestro y alumno. La razón de ser de esta cláusula –la necesidad de
compañía- es que para Rousseau, como para Platón, el problema fundamental de la
enseñanza recae sobre la cuestión misma de la relación. Dicho de otro modo, el
problema de la enseñanza es el proceso del conocimiento. El problema del
conocimiento, tratado en su radicalidad –es decir, filosóficamente– obliga a considerar
tres elementos constitutivos: el sujeto cognoscente, el objeto conocido, y, ante todo, la
relación que se establece entre sujeto y objeto. La construcción de “hombres libres y
autónomos” exige que la teoría de la enseñanza afronte el problema de la relación
misma.
Pero Rousseau no sólo radicaliza el problema de la enseñanza –centrándolo en el
problema del conocimiento (teoría sobre la inteligencia)–, sino que radicaliza el
problema del conocimiento –centrándolo en el problema de la existencia (teoría sobre el
hombre):
«Nuestro verdadero estudio es el de la condición humana. Aquel de
nosotros que mejor sepa soportar los bienes y los males de esta vida es en
mi opinión el mejor educado: de donde se sigue que la verdadera
287
Rousseau, Emilio, o De la educación, Alianza, Madrid, 1998. Título original: Émile, ou De
l´éducation. Prólogo y traducción: Mauro Armiño. Cito en adelante como: “Em”. P.D. Jimack, La genèse
et la rédaction de l´Émile de Jean-Jacques Rousseau. Étude sur l´historie de l´ouvrage jusqu´à sa
parution, Ginebra, 1960. Rousseau comenzó a redactarla en la primavera de 1758, a petición de la señora
De Chenonceaux, amiga de Rousseau, preocupada por la educación de sus hijos.
288
Biografías: R. Frousson, Jean Jacques Rousseau. Gracia y desgracia de una conciencia, Madrid,
Alianza, 1995. Ghéhenno, J., Jean-Jaques Rousseau, Valencia, IVEI, 1990.
289
Em. 64.
119
educación consiste menos en preceptos que en ejercicios. Comenzamos a
instruirnos al comenzar a vivir» Em. 46.
En este aspecto, Rousseau se mueve en los referentes de la educación clásica,
tanto del “conócete a ti mismo” de Sócrates como del “conocimiento de los propios
límites” de Montaigne
290
. Para Rousseau las distintas etapas por las que va pasando el
hombre nos aportan distintas lecciones, y todas las lecciones de la vida van dirigidas a
conocer nuestra condición natural. El conocimiento de la condición natural que somos
no es fruto de un conocimiento conceptual, sino de una experiencia vivencial radical.
En concreto, la causa de la infelicidad del hombre es que, debido a la imaginación, sus
deseos superan su poder y su voluntad; el hombre es feliz si consigue limitar su
imaginación y no se excede en busca de deseos que no puede alcanzar. Rousseau no se
eleva para encontrar el camino de la sabiduría a una Razón divina, sino a la «condición
natural» del hombre o «estado primitivo» 291.
Así, pues, en la enseñanza son las distintas etapas de descubrimiento de la vida,
por las que va pasando el hombre, desde niño a la madurez, las que debe ser objeto de
cuidado por parte del maestro. Por eso decía Rousseau que la cláusula imprescindible
era que no se separara de él. Es evidente, que se trata de un recurso literario, no de un
“seguimiento inquisitivo” día y noche
292
. El recurso literario pretende decir que el
maestro tiene una misión necesaria de cuidado, porque el niño, aunque posee en germen
su “estado natural”
293
, no puede desarrollarlo solo. El maestro es el que vela porque el
niño no se degenere con los vicios sociales y vuelta a su “estado primitivo”, es decir, a
su condición natural, porque ahí reside la felicidad del hombre. En resumen, el buen
maestro es el que evita que el niño se desvíe de la Naturaleza (= “condición natural” del
hombre).
290
Rousseau comparte los principios de la clásica “educación de la virtud”. El objetivo de la enseñanza es
convertir al niño en un hombre fuerte. Los hombre “bien educados, son hombre fuertes, virtuosos. En
suma: el arte de la enseñanza –y en esto coincide con Platón (De hecho Rousseau cita a Platón –Em. 43- y
dice que La República es la gran obra sobre la educación del hombre), la filosofía como saber supremo–
consiste en “conocer” cuáles son los rectos sentimientos, y en “poder” llegar a encarnarlos. Por eso dice
Rousseau sobre el arte de ser maestro: «es preciso que por fuera nos las formen [las cabezas de los niños]
las comadronas, y por dentro los filósofos.» Em., 47.
291
Em. 105.
292
Este acompañamiento no significa, por tanto, como dicen algunos críticos (Enguita, M.F., Sociología
de las instituciones de educación secundaria, Barcelona, Horsori, 1977, 107-131.) que el modelo de
enseñanza Rousseau sea doctrinario, ni que Emilio llegue a la mayoría de edad siendo un infaltil porque
siempre esté acompañado.
293
Es decir, aunque lleva en el fondo de su alma la posibilidad de “autenticidad”, u “originalidad, necesita
del cuidado del maestro. El “estado natural” en Rousseau será desarrollado en las siguientes partes de este
trabajo.
120
Pero, ¿cómo conseguir este objetivo? ¿Cómo lograr que el niño adquiera
“conocimiento de sí mismo”, se mueva autónomamente en el mundo y sea responsable
ante su destino, en definitiva: como conseguir que adquiera juicio, si no tiene formada
la razón? Esta es la gran cuestión de la enseñanza. En este sentido, Rousseau se enfrenta
a Locke, que dice que para educar al niño hay que “razonar” con él. Esto, para
Rousseau, es empezar la casa por el tejado: ¿cómo vamos a utilizar la razón?
«Si los niños entendieran la razón, no necesitarían ser educados» Em.
119.
¿Cuál será, en definitiva, la metodología correcta?
«Recordad –dice Rousseau– que antes de atreverse a emprender la
formación de un hombre, es menester haberse hecho hombre uno mismo;
hay que encontrar en uno el ejemplo que se debe proponer.» Em. 127 (la
cursiva es mía).
Así, pues, en Rousseau, como en los clásicos, la enseñanza verdadera remite a su
condición de posibilidad: la formación del propio maestro, pues su propia existencia
debe encarnar lo que hay que transmitir. Es más, para Rousseau, la autoridad del
maestro deriva exclusivamente de su virtud:
«Haceos respetables a todo el mundo –dice Rousseau a los maestros–
(...). No seréis dueño del niño si no lo sois de cuanto le rodea, y esa
autoridad jamás será suficiente si no está fundada en la estima de la
virtud.» Em. 127. 294
En todo el Emilio va desentrañando los secretos de las distintas etapas de la vida
del niño, y propone, como metodología esencial para educarlo, el ejemplo personal del
maestro. La necesidad de ejemplo remite al cultivo de una característica imprescindible
del maestro verdadero: la humildad, el reconocimiento de las propias limitaciones.
«Pero ¿dónde está el maestro que quiere quedarse cortado y aceptar sus
errores ante el alumno? Todos hacen ley de no admitir siquiera los que
cometen, y yo, en cambio, haría una de admitir incluso los que no cometo
cuando no pueda poner mis razones a su alcance; así mi conducta,
siempre nítida en su espíritu, nunca le resultaría sospechosa, y yo
conservaría más crédito arrogándome faltas que otros ocultando las
suyas.» Em. 263.
En este sentido, Rousseau es consciente de que el maestro debe “bajar al nivel”
del alumno, pero no porque la voluntad del niño sea absoluta y sagrada. Se trata, más
294
Más consejos en este sentido en Em. 128. Ver también Em. 346 y 348.
121
bien, de ofrecer a su voluntad un ejemplo de vida, con el objeto de que él mismo supere
sus propias deficiencias. Por tanto:
«Maestros (...) sed virtuosos y buenos; que vuestros ejemplos se graben
en la memoria de vuestros alumnos, a la espera de poder entrar en sus
corazones.» Em. 141.
9.2. La identidad personal del maestro como “agente interior” de la
inteligencia del alumno.
Hemos dicho que la metodología esencial de la teoría de la enseñanza de
Rousseau es el ejemplo personal. Pero no se refiere sólo a los “ejemplos morales”, sino
a la persona entera del maestro. No se queda meramente en la dimensión moral, sino
que remite a la persona misma, es decir, a sus referentes de identidad. Porque la
finalidad última del aprendizaje es ser (encarnar la virtud). Así, pues, no sólo forma al
alumno las acciones del maestro, sino también sus palabras: al corazón del alumno se
llega mediante el ofrecimiento de la palabra. Pero, ¿en qué consiste ese ofrecimiento de
la palabra del maestro? Llegamos aquí al corazón de toda su teoría de la enseñanza, al
meollo del problema de la relación alumno-maestro.
En el libro IV del Emilio, y en plena exposición de la educación de las pasiones
del joven en el momento de su entrada en el mundo (descubrimiento de la vida)
295
,
Rousseau parece que hace como una parada y se va directamente a la cuestión central de
toda la teoría de la enseñanza
enseñanza se dirigen aquí
296
297
. De modo que todas las miradas del problema de la
. En la confrontación del joven con el mundo, la
experiencia existencial básica a la que hay que responder es: una vez que entra en el
mundo y descubre que es el injusto el que triunfa, y que es la mentira la que reina, pues
esta es la experiencia radical del hombre en el mundo 298, ¿de qué modo puede resistir al
295
El concepto de “entrada del hombre en el mundo” lo desarrollo en la segunda parte. Para Rousseau,
toda la educación se pone en juego en esta “entrada”, es decir, en el momento de “confrontación” del
hombre con su mundo.
296
Cf. Em. 324.
297
Parece similar al proceder de Platón en La República: el problema del Bien es al que se refieren todas
las miradas de los anteriores diálogos. Y, también aquí, el contexto educativo es el diálogo.
298
«Mientras su sensibilidad (la del niño) quede limitada a su individuo, no hay nada moral en sus
acciones; sólo cuando empieza a salir fuera de él, capta primero los sentimientos, luego las nociones del
bien y del mal, que le constituyen verdaderamente hombre y parte integrante de su especie. Por tanto es
en este primer punto en el que hemos de centrar primero nuestras observaciones.» Em. 325.
122
“naufragio” existencial? O, como diría Platón, ¿cómo hacer que el hombre siga
“queriendo” el bien?
Recuerdo que el problema central de la enseñanza es cómo hacer al hombre libre
y autónomo, de modo que pueda enfrentarse por sí mismo al mundo y recrear la realidad
desde su propia perspectiva. Ha criticado la concepción moral de Locke porque los
preceptos morales no llegan a transformar al hombre desde dentro; es decir, no llegan a
cultivar el germen más original: el “hombre-genuino”. Para Rousseau, el
descubrimiento de la vida es un proceso individual. Cada individuo debe hacerse valer
ante la realidad. Por eso tiene que abandonar el “patio de butacas” y entrar en el
escenario del mundo
299
. Sólo desde esta prueba de fuego se puede fraguar el fondo
último de la moral. Este es un paso imprescindible e ineludible: es el “yo” el que debe
enfrentarse al mundo y el que debe responsabilizarse de él. Rousseau asume, pues, el
principio de autonomía introducido por la Modernidad. El responsable último del
«destino propio» 300 es uno mismo.
¿Significa esto que Rousseau sigue defendiendo el principio de “yo solipsista”
propio de la Modernidad? No. Rousseau reasume el principio de autonomía, pero su
concepto de inteligencia no es solipsista. La inteligencia es relacional, y, en nuestro
contexto, reclama la relación con la persona del maestro. En el momento de naufragio
del joven, lo que puede hacer el maestro es ofrecer su experiencia, para que le sirva de
ejemplo vivencial, para que le dé algunas pautas en un camino que debe hacer el alumno
en solitario. El ejemplo de vida que el maestro le ofrece es la compañía íntima de su
inteligencia. La inteligencia del maestro ofrece al joven los horizontes de referencia
necesarios para moverse en el mundo; es más, para poder enfrentarse al mundo.
No está hablando Rousseau de una mera orientación o, incluso, de unos consejos
que, ofrecidos a la razón del alumno, son aceptados o rechazados. Lo que está diciendo
Rousseau es que la misma persona del maestro forma parte del intra-yo del alumno. Es
decir, el contenido existencial que profesa y encarna (o debe encarnar) el maestro es el
alimento que digiere la inteligencia del alumno. Y es que la inteligencia no es una
herramienta aséptica con la que se enfrenta al mundo el hombre. Ni es aséptica ni es
herramienta. La razón humana se “forma”, es decir, se alimenta, refuerza y crece, con
299
Dice Rousseau: «porque desde el patio de butacas los objetos se ven como aparecen, pero desde el
escenario se ven tal cual son. Para abarcar el conjunto hay que situarse en el punto de vista, hay que
acercarse para verlos detalles.» Em. 370.
300
Em. 350.
123
unos “contenidos existenciales”, y estos contenidos son los que le proporciona (o debe
proporcionar) el maestro.
Por tanto, el maestro, en Rousseau, no es un “orientador”. No es un guía que
proporciona a la esfera cognitiva de la psique herramientas de uso. La misma persona
del maestro es un “agente activo”. Se ofrece, como portador de unos contenidos
existenciales, al ser interior del alumno, y, sólo desde dentro, puede provocar la
estimulación... a vivir, a experimentar por sí mismo, a responsabilizarse de su destino,...
Sólo de este modo se llega a ser autónomo, se llega a tener un uso autónomo de su
razón.
9.3. La enseñanza de la amistad, el método del diálogo. La confesión.
En concreto, ¿de qué modo constituye el maestro un horizonte de referencia para
el alumno? La palabra íntima sólo puede ser comunicada desde la confianza, es decir, en
el contexto de la amistad. La autoridad máxima del maestro no reside en la imposición
de normas, ni de doctrinas, sino en ofrecer su vida como “ejemplo vital”. De este modo,
el joven amigo no se adentra en la vida sin referencia alguna. El maestro es un referente
de autoridad, y autoridad que no reside en la fuerza, sino en la persuasión de la amistad.
Por tanto, la relación máxima entre el maestro y el alumno se establece mediante la
confesión. Esta es, a mi juicio, la función que cumple la Confesión de fe del Vicario de
Saboya. No es cuestión central lo relativo a si existió o no el vicario, y quién fue
realmente
301
. Se trata de un recurso literario que utiliza Rousseau para expresar una
idea 302, que es fruto de su experiencia vital.
«Todavía comprendí que lejos de librarme de mis dudas inútiles, los
filósofos no harían sino multiplicar las que me atormentaban y no
resolverían ninguna. Tomé, pues, otro guía, y me dije: consultemos la luz
interior» Em. 401, (el subrayado es mío).
301
En cuanto a la persona física del vicario, Rousseau dice en las Confessions, I, 90-94, que sería el abate
católico Jean-Claude Gaime (1692-1761), a quien conoció en Turín. Según Mauro Armiño, traductor de
la obra, (Em., en nota al pie, 389), los datos biográficos corresponden al abate Jean-Baptiste Gatier (17031760), a quien Rousseau conoció en el seminario de Annency (Confessions, I, 118-119).
302
El propio Rousseau dice que esa profesión de fe es fruto de una experiencia personal. Lo reconoce
Rousseau en Ensoñaciones del paseante solitario 51-56. En carta a su amigo Moltou dice que “fácilmente
imaginaréis que la profesión de fe del Vacario Saboyano es la mía”, Correspondance générale, tomo
VIII, 4 (tomado de nota del traductor en 388). No obstante, en Lettres à Christophe de Beaumont niega la
responsabilidad de la profesión de fe. Según p. Burgelin (La Philosophie de l´existence de J.-J. Rousseau,
París, P.U.F, 1952, p. 1505), se debe a una precaución en caso de peligro, dado que las autoridades
religiosas podrían buscarle un disgusto.
124
La idea de la “luz interior como guía”, en mi opinión, es una secularización de la
idea del “Maestro-interior” de Agustín de Hipona. Y cumple la siguiente función:
1) El objeto de la imagen es remitir a Emilio a “su luz interior” mediante
la confesión de Rousseau 303.
2) Rousseau, como maestro de Emilio, remite a la Confesión de su
maestro: el Vicario de Saboya.
3) El Vicario de Saboya remite a su verdadero Maestro, El maestro: la
luz interior. La idea de luz interior, como digo, es una secularización
del “Maestro interior” de Agustín.
De este modo vemos que la “inteligencia”, para Rousseau, no es en modo alguno
solipsista. La inteligencia se enfrenta al mundo por la compañía. De ahí la importancia
del elemento de la “relación” en su teoría del conocimiento. La “luz interior”, para
Rousseau, es como un fuego que se va pasando, generación tras generación, de corazón
a corazón: la luz divina que habita en el fondo del hombre (“hombre primigenio”) ha
encendido la luz del Vicario, el Vicario la de Rousseau, y éste la de Emilio
304
. El
Vicario es como el cantor de esa voz interior que es la conciencia y que remite a una luz
divina:
«El buen sacerdote había hablado (...). Yo creía oír al divino Orfeo cantar
los primeros himnos, y enseñar a los hombres el culto de los dioses.»
Em., 440.
Más adelante continúa:
«He copiado este escrito –dice Rousseau refiriéndose a la Confesión del
Vicario–, no como una regla de los sentimientos que se deben seguir en
materia de religión, sino como un ejemplo de la forma en que se puede
razonar con el alumno para no apartarse del método que he tratado de
establecer.» Em. 468.
Lo que hace Rousseau es ahondar en la pedagogía de la amistad. De hecho es
ahora, después de la exposición de la confesión del Vicario, cuando llama Rousseau a
Emilio, por primera vez: «Joven amigo» 305.
303
«No quiero argumentar con vos, ni tratar de convenceros; me basta con exponeros lo que pienso en la
simplicidad de corazón.» Em. 397
304
La interpretación de la “luz interior” como “luz divina” es una constante en la historia de la educación,
desde Sócrates.
305
Em. 465. Se observa que Rousseau, a lo largo del Emilio, va jugando con los términos: al principio
dice que se opone a la educación vigente y que por eso va a establecer los principios verdaderos de la
educación; y habla de “mi alumno” o “mi Emilio” frente a “vuestro alumno”. Cuando crea a Emilio
contrapone: “mi Emilio” / “vuestro alumno”. Más adelante se dirige a los maestros, para que cambien su
educación por la que Rousseau propone, e introduce la expresión: “vuestro alumno debe”. Cuando centra
125
En conclusión, para Rousseau, la inteligencia consigue enfrentarse por sí misma
a la realidad (principio de autonomía), pero en esa búsqueda la inteligencia no parte de
cero, sino que se encuentra acompañada por los referentes de identidad que le ha
ofrecido su maestro. Así, pues, el maestro alienta e ilumina al alumno en su
confrontación con el mundo. Y, de este modo, la persona del maestro forma parte del
intra-yo del alumno.
9.4. La confesión: el reino del “entre” (de la relación).
Pero, ¿de qué confesión se trata? Es la confesión del secreto último de la vida y
está contenida en la referencia a la “luz interior”
306
. Lo que, en concreto, confiesa
Rousseau es que ha sufrido la consecuencia de los “prejuicios” sociales, de una
educación de palabrería, de una autoridad externa, una educación que no hizo sino
«obligarme a no ser hombre» 307. Además de no prepararle para la vida, cuando entró en
el mundo, éste se encargó de golpearlo y de hacerle ver que en el mundo reina la
mentira sobre la verdad
308
. Esa es la experiencia existencial central, determinante.
Confiesa que esta experiencia le deja en una situación de perplejidad, de incertidumbre
309
, de naufragio
310
, pues todos los valores en que creía se volvieron del revés. Y, en
este contexto, ¿quién lleva razón?, ¿soy yo el que la lleva, frente a todo el mundo? Esa
es al misma situación en que se encuentra Rousseau, y en la que se va a encontrar
Emilio.
la cuestión más importante del aprendizaje lo llama: “Buen joven”. Y ahora, dando una idea de maestro
todavía más cercana al alumno, pues estamos dentro del género de la confesión: “Joven amigo”. Así, del
“alumno” de esta sociedad pasa a “mi alumno”, y mi alumno es el ideal: “Emilio”, y Emilio es “amigo”.
306
El paralelismo con La República es evidente: también los amigos de Sócrates le piden, antes de entrar
a hablar de la idea del Bien, que revele de una vez ese secreto, y Sócrates, al no poder hablar directamente
del Bien, utiliza la analogía de la “Luz”.
307
Em. 397.
308
«Desde mi juventud he respetado el matrimonio como la primera y más santa institución de la
naturaleza. (...) Fue precisamente esa resolución lo que me perdió; mi respeto por la cama ajena dejó mis
faltas al descubierto. Hubo que expiar el escándalo; detenido, anatematizado, expulsado, fui víctima más
de mis escrúpulos que de mi incontinencia» 397-8
309
«Unas pocas experiencias semejantes llevan lejos aun espíritu reflexivo. Viendo, por tristes
observaciones, invertirse las ideas que yo tenía de lo justo, de la honestidad y de todos los deberes del h,
todos los días perdía alguna de las opiniones que había recibido» 398.
310
«Meditaba, pues, sobre la triste suerte de los mortales, flotando sobre ese mar de opiniones sin
gobernalle, sin brújula, y entregado a sus tormentosas pasiones, sin más guía que un piloto
inexperimentado que desconocía la ruta y que no sabe ni de dónde viene ni a dónde va. Me decía: amo la
verdad, la busco, y no puedo reconocerla; que me la muestren y permaneceré atado a ella: ¿por qué ha de
esconderse a la solicitud de un corazón hecho para adorarla?» 399.
126
«Me hallaba en esas disposiciones de incertidumbre y de duda que
Descartes exige para la búsqueda de la verdad.» Em. 398.
Confiesa que ese escepticismo es metódico, pero no por cuestiones intelectuales,
sino por razones vitales: porque la tensión que produce esa situación no se puede
aguantar mucho tiempo:
«Ese estado no está hecho para durar mucho, es inquietante y penoso,
sólo el interés del vicio o la pereza del alma nos dejan en él.» Em. 398.
«¿Cómo se puede ser escéptico por sistema y de buena fe? No
podría comprenderlo. (...) La duda sobre las cosas que nos importa
conocer es un estado demasiado violento para el espíritu humano; (...)
antes prefiere equivocarse que no creer nada.» Em. 399.
Buscó en los filósofos, pero no encontró nada de verdad, a causa de la
insuficiencia de espíritu humano y de orgullo. «Los encontré a todos orgullosos,
aseverativos, dogmáticos»
311
. Creen tener inteligencia, y no tienen más que
imaginación. «A través de ese mundo imaginario, cada uno se abre una ruta que cree la
buena»
312
. Además, no les interesa la verdad, sólo quieren sobresalir por encima del
vulgo: «Lo esencial [para ellos] es pensar de forma distinta a los otros. Entre los
creyentes es ateo, entre los ateos sería creyente.» 313.
Y, en ese proceso de búsqueda de la verdad, recurre a la luz interior. Ésta no es
una luz ciega, sino que es como una fuerza, un impulso; es «amor a la verdad»
También la llama Rousseau conciencia
315
314
.
, como aquella instancia que dicta
interiormente lo que conviene al orden de la naturaleza. En síntesis, para Rousseau, el
único «método» de su búsqueda de la verdad es «la sinceridad de corazón»
316
. Desde
esta instancia, comienza el proceso de reconstrucción del propio yo, analizando todas
las opiniones que ha adquirido desde su nacimiento 317.
«Llevando, pues, en mí el amor a la verdad por toda filosofía, y por todo
método una regla fácil y simple (...) resuelvo a admitir por evidentes
todos aquellos [conocimientos] a los que, en la sinceridad de mi corazón,
no pueda rehusar mi consentimiento (...) y a dejar todos los demás en la
311
Em. 399.
Em. 400.
313
Em. 401.
314
Em. 402.
315
Habla de la conciencia como aquella instancia de nuestro yo que «se obstina en seguir el orden de la
naturaleza contra todas las leyes de los hombres. Por más que se nos prohiba esto o lo otro, el
remordimiento siempre nos reprocha débilmente lo que la naturaleza bien ordenada nos permite, con
mayor razón lo que nos prescribe.» 397.
316
Em. 402.
317
Nos recuerda, así, la reconstrucción narrativa del “yo” de Montaigne, como veremos en la segunda
parte.
312
127
incertidumbre, sin rechazarlos ni admitirlos, y sin atormentarme
esclareciéndolos cuando no lleven a nada útil para la práctica.» Em. 402.
Al final del libro IV del Emilio resume Rousseau la enseñanza básica que ha
tratado de transmitir a su alumno.
1) Ha tratado de transmitir el sello de la verdad. «Joven, recibid en
vuestra alma todavía flexible el sello de la verdad.» 318
2) Lo que le ha dado (como depósito) a su amigo es una profesión de fe:
«Joven amigo, acabo de recitaros, por mi propia boca, mi profesión
de fe tal como Dios la lee en mi corazón». 319
3) Ha intentado respetar su inclinación natural, pues «no hay que
perturbar a las almas pacíficas ni alarmar la fe de los simples». 320
4) Lo ha ofrecido en confesión: «Os he abierto mi corazón sin reserva».
321
5) Es una enseñanza que ofrece, pero que, en última instancia, al alumno
le toca responder: «A vos corresponde ahora juzgar». 322
En conclusión, Rousseau remite a Emilio a la responsabilidad por su propio
destino. El maestro no puede, por mucho que intente, suplir al alumno en la vivencia de
la crisis de sentido; el dolor del parto a la vida lo sufre el que está naciendo. Además de
no poder, no debe, porque lo ahogaríamos en el momento del parto; es decir, lo
convertiríamos en un hombre infantil de por vida. Mi vida la tengo que vivir yo. Mi
destino depende mí, como afirmará el existencialismo. El dolor de la vida lo tengo que
afrontar yo. No me puede suplir nadie en este asunto. Lo más que puede hacer el
maestro, que no es poco, es ofrecerle su amistad, abrirle su corazón: la confesión, para
que su persona le sirva de compañía en ese viaje que ha de hacer solo.
En definitiva, el protagonista del proceso de enseñanza no es ni el maestro ni el
alumno, sino la relación, el entre. Con su enseñanza el maestro no ha impuesto “una”
interpretación de la vida. Pero tampoco se ha reducido a ofrecer exteriormente al
alumno unas herramientas para que él saque por sí mismo su interpretación de la vida.
Es en el juego que se produce en el diálogo donde el alumno adquiere posibilidad de
autonomía; esta posibilidad de descubrir el mundo es lo que se forja en el interior, es,
318
Em. 465.
Em. 465.
320
Em. 465.
321
Em. 465.
322
Em. 465.
319
128
por decirlo así, el “contenido objetivo” que adquiere. Pero el contenido objetivo no es
“una interpretación” del mundo, sino, repito, posibilidad. Por eso al final de la
confesión Rousseau refiere a Emilio a sí mismo:
«Volved a vuestra patria» Em. 466.
Entiende la vida como un camino, como un viaje, en el que se naufraga y en el
que buscamos volver a nosotros mismos. Y el hombre interior (el hombre auténtico;
ideal de autenticidad) es la patria.
«Buen joven, sed sincero y auténtico sin orgullo, sabed ser ignorante, no
os engañéis ni a vos ni a los demás» Em. 468.
Así, pues, Emilio es como un nuevo Telémaco. Y Rousseau, como un nuevo
Mentor, termina su consejo con estas palabras:
«Atreveos a confesar a Dios entre los filósofos, atreveos a predicar
humanidad a los intolerantes. Tal vez seáis el único de vuestro partido
(...). Que os amen u os odien, que lean o desprecien vuestros escritos, no
importa: decid lo que es verdad, haced lo que está bien, lo que importa al
hombre es cumplir sus deberes en la tierra, y olvidándose de uno es como
se trabaja para sí. Hijo mío, el interés particular nos engaña; sólo la
esperanza del justo no engaña.» Em. 468.
9.5. Conclusiones.
1. El método clave para transmitir al alumno la virtud –es decir, para
convertirlo en un ser libre- es el ejemplo personal del propio maestro.
2. La construcción de “hombres libres y autónomos” exige que la teoría de la
enseñanza afronte el problema del proceso de conocimiento. El problema del
conocimiento, tratado en su radicalidad –es decir, filosóficamente– obliga a
considerar tres elementos constitutivos: el sujeto cognoscente, el objeto
conocido, y, ante todo, la relación que se establece entre sujeto y objeto. A
mi juicio, el constructivismo no atiende a este problema fundamental; se
queda en los “procesos psicológicos”, confundiendo y reduciendo, por tanto,
conocimiento y “estructura psicológica” del sujeto cognoscente.
3. Rousseau profundiza en este aspecto –esencial- de la enseñanza: la relación
misma entre “maestro y alumno”. Al fondo, la teoría de la enseñanza debe
enfrentarse al problema mismo de la inteligencia.
4. En concreto, la concepción relacional de la inteligencia significa, para
Rousseau, que el ejemplo de vida que el maestro le ofrece al alumno –
129
ejemplo existencial- es la compañía íntima de su inteligencia: la inteligencia
del maestro ofrece al joven los horizontes de referencia necesarios para
moverse en el mundo; para enfrentarse al mundo, y no naufragar.
5. En última instancia, es la misma identidad personal del maestro la que se
ofrece al “intra-yo” del alumno. No es, pues, un mero “orientador” del
alumno, es un “posibilitador” de realidad personal. Los “contenidos
existenciales” que profesa y encarna el maestro –y que constituyen su
identidad- son “digeridos” por la inteligencia del alumno. En este sentido, el
maestro activo en el proceso de enseñanza.
6. Así, pues, la inteligencia no es un “instrumento aséptico”; la inteligencia no
está “libre de valores”. Al contrario, la inteligencia es lo que es precisamente
por los valores que constituyen su subsuelo. Esta interpretación de la
inteligencia, que se desprende del pensamiento de Rousseau, se opone
frontalmente a lo que sostiene la teoría constructivista. Según Rousseau, es
imposible que el profesor pueda ser un mero “orientación”, aun cuando se lo
proponga. Porque es imposible que el profesor, como cualquier persona que
forma parte del círculo cercano al alumno, no forme parte de su “intra-yo”.
El hombre, repito, no se abre al mundo desde una inteligencia aséptica, sin
contenidos de valor existencial. Todo hombre se enfrenta al mundo ya con
unos contenidos existenciales. Precisamente por esto, lo que hace Rousseau
es referir la enseñanza a un punto ideal, más allá de este estado de cosas. Es
decir, el ideal de la enseñanza es que el intra-yo del alumno adquiera la
“energía” suficiente mediante un buen ejemplo. Antes que el ambiente social
le dé un modo de estar en el mundo, la enseñanza debe darle el modo de
estar sano.
7. En coherencia con su concepto de inteligencia, el contexto de la educación es
la amistad. Ésta constituye el paradigma del proceso de enseñanza.
8. En síntesis, la concepción de la enseñanza de Rousseau va al fondo del
problema del proceso de la enseñanza, y, a mi juicio, el constructivismo se
queda justo en las puertas, sin entrar. El “mundo interior” de cada persona no
está constituido por principios generales, fríos y secos, por deberes
abstractos, sino por rostros concretos, por experiencias concretas, por
compañías cercanas,...
130
Capítulo 10
FRANCISCO GINER DE LOS RÍOS
El encuentro con las realidades vivas
Introducción
«El maestro no representa un elemento importante de ese
orden [de cosas en que consiste la educación], sino el
primero, por no decir el todo. Dadme el maestro, y os
abandono la organización, el local, los medios materiales,
cuantos factores, en suma, contribuyen a auxiliar su
función. El se dará arte para suplir la insuficiencia o los
vicios de cada uno de ellos.»
Francisco Giner de los Ríos 323 es un referente indiscutible de la pedagogía de la
historia de España y, en mi opinión, de la historia de la pedagogía universal. Los
grandes pedagogos de la historia universal de la educación se caracterizan porque
recogen el depósito de la Tradición, condensado y sintetizado por Platón, y lo actualizan
323
Ronda –Málaga-, 1839; Madrid, 1915. La bibliografía sobre vida y obra de Giner es abundante y casi
inagotable: Prellezo, J.M., Francisco Giner de los Ríos y la Institución Libre de Enseñanza. Bibliografía
(1876-1976), Roma, L.A.S., 1976. Altamira, R., Biografía intelectual y moral de don Francisco Giner de
los Ríos, México, 1955. Caro Baroja, J., Don Francisco Giner y la España de su época, Madrid, Ínsula,
1965. Gómez Molleda, Mª.D., Los reformadores de la España Contemporánea, Madrid, C.S.I.C., 1966.
Gómez Molleda, Mª.D., Unamuno “agitador de espíritus” y Giner, Madrid, 1977. Jiménez-Landi, A., La
Institución Libre de Enseñanza, I y II, Mdrid, Taurus, 1973 y 1987. Con bibliografía en t. II, 817-832.
Jiménez García, A., El krausismo y la I.L.E., Madrid, Ed. Cincel, 1986. Capitán, A., Los humanismos
pedagógicos de Francisco Giner de los Ríos y Andrés Manjón, Granada, Univ. Granada, 1980. Luzuriaga,
L., La escuela nueva pública, Buenos Aires, 1953. De los Ríos Urruti, F., El pensamiento vivo de
Francisco Giner, Buenos Aires, Atalaya, 1949. Navarro, M., Vida y obra de don Francismo Giner de los
Ríos, México, 1945. Pijoan, J., Mi don Francisco Giner (1906-1910), San José de Costa Rica, Repert.
Americano, 1927. Cacho Viu, V., La Institución Libre de Enseñanza. I. Orígenes y etapa universitaria
(1860-1881), Madrid, E. Rialp, 1962. Elorza, A.: «Cartas y ensayos de Francisco Giner de los Ríos»,
Revista de Occidente, 2ª época, nº 43, Madrid, 1966. Landa, R., Giner visto por Galdos, Unamuno, A.
Machado, J. Ramón Jiménez.., México, 1969. Villalobos, J., El pensamiento filosófico de Giner, Sevilla,
Univ. Sevilla, 1969. Bibliografía exhaustiva en Capitán Díaz, A., Historia de la educación en España.
I.L.E. Pedagogía Contemporánea, Madrid, Dykinson, 1994, 113ss.
131
al momento histórico. Esto hace Giner. Su teoría de la enseñanza guarda los mismos
parámetros clásicos: dado que el objetivo del proceso de la enseñanza es hacer hombres
libres, y supuesto que sólo se puede formar al hombres desde su raíz mediante el influjo
personal, el maestro debe ser el centro de la teoría de la enseñanza. Por tanto, la
enseñanza empieza por la propia formación del maestro, encarnando un modelo superior
de hombre. El desarrollo de esta idea será el objeto de este capítulo. Nos basamos en los
propios escritos de Giner 324.
10.1. El problema de la enseñanza: ¿cómo enseñar a ser libre?
Giner se encuentra en su época con dos métodos opuestos: idealismo y
positivismo. Y se sitúa frente a ambos. De un lado, afirma que la finalidad de la
enseñanza es una: forjar una generación de hombres libres. Y un hombre formado en y
para la libertad es aquel con facultad para enfrentarse a la realidad
con alegría,
descubriendo la vida son serenidad, con capacidad crítica y con afán de superación.
Pero, de otro lado, y estando la finalidad clara, la clave de la cuestión, no obstante, es el
método: ¿cómo conseguir el fin? ¿cómo hacer hombres libres? Por tanto, niega el
324
Obras completas de Giner (editadas por España-Calpe, Madrid, 1916ss):
I. Principiso de Derecho natural, 1916.
II. La Universidad española, 1916.
III. Estudios de Literatura y Arte, 1919.
IV. Lecciones sumarias de Psicología, 1920.
V. Estudios jurídicos y políticos, 1921.
VI. Estudios filosóficos y religiosos, 1922.
VII. Estudios sobre educación, 1922.
VIII-IX. La persona social. Estudios y fragmentos, 1923-24.
X. Pedagogía universitaria, 1924.
XI. Filosofía y Sociología: Estudios de exposición y de crítica, 1925.
XII. Educación y enseñanza, 1925.
XIII-XIV. Resumen de Filosofía del Derecho, 1926.
XV. Estudios sobre Artes industriales y Cartas literarias, 1926.
XVI-XVIII. Ensayos menores sobre educación y enseñanza, 1927.
XIX. Informes del Comisario de Educación de los Estados Unidos, 1928.
XX. Arqueología artística de la Península, 1936.
- La cuestión universitaria, 1875; reed. Madrid, Tecnos, 1967.
- Ensayos, Madrid, Alianza, 1969.
- Ensayos sobre educación, Buenos Aires, Losada, 1945.
- Ensayos y cartas, México, 1965.
- Antología pedagógica de Francisco Giner de los Ríos, selección y estudio preliminar de F.J.
Laporta, Madrid, Santillana, 1977.
Citamos las Obras completas de Giner de los Ríos sólo con el número del tomo, en números romanos,
junto al número de página, en arábigos. Todos los tomos pertenecen a la Edición de Madrid, Ed. La
Lectura, 1922.
132
modelo tecnicista y simple de la enseñanza positivista, pero, a la vez, no profesa un
idealismo ramplón. No está ni con uno ni con otro, sino más allá de los dos.
Tanto positivismo como idealismo adoptan, según Giner, una metodología
reduccionista, porque giran en torno al propio método, ya sean cuestiones técnicas o
cuestiones ideales. El método, en cambio, debe ser un medio, un camino para conseguir
un fin. La finalidad de la enseñanza ha de ser el desarrollo integral del hombre, o lo que
es lo mismo, la potenciación de todas las capacidades de la personalidad. De modo que
el método ha de ser precisamente lo que los anteriores métodos rechazan: la autonomía
del alumno. Y el camino concreto, para Giner, es la pedagogía del respeto a la
intimidad, de la ayuda al joven para que se enfrente por sí mismo a la realidad. Así,
pues, para Giner, no existen dos métodos enfrentados, sino dos concepciones
pedagógicas opuestas: instrucción y educación, que originan dos métodos pedagógicos
enfrentados: “método académico” frente a “método intuitivo”. De modo que la falsa
concepción pedagógica es el intelectualismo o método academicista, que se pone de
relieve en toda “filosofía de escuela”
325
; es decir, el error reside en el sectarismo o
partidismo de las ideologías.
El intelectualismo es una concepción de la enseñanza, que se manifiesta tanto en
la forma de pedagogía idealista como positivista. El intelectualismo es un modo de
enfrentarse a la enseñanza, caracterizado por el reduccionismo: atiende a una dimensión
de la persona. En este sentido debe ser interpretada la oposición de Giner a la educación
tradicionalista, a la que califica de intelectualista y memorística
326
. En lo que quiero
insistir es en que el método tradicionalista es equivocado, para Giner, no por ser
“anterior” al que propone él, sino por intelectualista 327. Pero también se opone Giner al
intelectualismo idealista, incluso del propio círculo krausista, como veremos más
adelante: los grandes ideales revolucionarios, por sí mismos, no consiguen “formar”
hombres nuevos, sino que repiten más de lo mismo, hombres con afán de honores y de
riquezas.
325
«La filosofía escolástica, considerada exclusivamente con respecto a nuestro asunto, vino a cumplir lo
que tal vez faltaba a la griega: el rigor intelectual, más que en la indagación, en la construcción de la
ciencia, cuyas formas y procedimientos afinó sutilmente. Pero la enseñanza, familiar todavía en los
primeros siglos de la Edad Media y en los primeros tiempos de sus Universidades, tendía por necesidad
cada vez a cerrarse en el intelectualismo» Instrucción y educación, VII, 11.
326
«Los resultados (...) se comunican al alumno, el cual ya no tiene más que aprenderlos, librándose de la
tarea enojosa de buscarlos» Instrucción y educación, VII, 13.
327
Subrayo esta idea, aunque es muy simple, porque tendrá importancia para juzgar el modelo educativo
de nuestra época.
133
En suma, lo que busca Giner es ir más allá del dualismo metodológico
“idealismo” / “positivismo”: sólo mediante la “superación” de estos dos métodos,
idealismo ético y severidad científica, podemos crear hombres con actitudes, y con unas
actitudes críticas, creadores. En otros términos, la educación debe permitir que el
hombre sea libre, capaz de crear nuevas realidades culturales. En conclusión, el
problema de la enseñanza es doble. En primer lugar, queda constancia que el fin no es
“transmitir” unos contenidos culturales, sino construir libertad: hombres responsables
de su mundo, con facultad crítica y constructiva. Así, pues, la enseñanza no consiste en
adaptar al hombre a su sociedad, sino, en todo caso, en “adaptar la sociedad al hombre”.
En segundo lugar, no basta con profesar el ideal de la libertad, sino que también hay que
adoptar el “método de la libertad”. No todos los caminos conducen a la libertad.
10.2. La pedagogía de la conversación.
Giner resume su opción metodológica en lo que él mismo llama conversación o
método intuitivo. Este método lo expone, entre otros, en su ensayo Instrucción y
educación (1879) 328. Aquí se ve claramente cómo Giner opta por la metodológica de la
pedagogía clásica, que abarca desde Platón hasta Rousseau, Pestalozzi y Fröbel. Afirma,
en primer lugar, que el verdadero objetivo de la educación es observar la realidad sin
prejuicios, experimentar de propia mano la realidad, sentirla, descubrirla. Y, para
alcanzar este objetivo, nada mejor que la concepción clasica: la conversación socrática.
Este es el eje fundamental de la educación que se ha perdido en la concepción
pedagógica vigente en su época, y que urge recuperar, si se quiere llegar a la forja de
una generación de hombres nuevos.
La pedagogía al uso profesa, según Giner, un modelo pedagógico “instructivo”.
La instrucción no forma al hombre en su integridad; sólo educa el elemento intelectual,
la retención memorística de unos contenidos ya dados
329
. Es decir, es una educación
carente por completo del fin educativo fundamental: enfrentar al alumno a la realidad,
en todas sus dimensiones, para descubrirla, y, ligado a éste, despertar el espíritu
crítico. La verdadera “educación” considera el hombre en todas sus potencialidades:
328
VII, 3-18.
En El espíritu..., define la instrucción como «la asimilación receptiva del saber heredado, (...) un
elemento subalterno de la cultura intelectual» 27.
329
134
vitales, estéticas, sentimentales, volitivas, corporales, morales, y no sólo intelectuales
330
:
«si los seres racionales son algo más que repetidores mecánicos de lo que
aprendieron; si poseen –que por esto precisamente son racionales- un
germen capaz de obligado desarrollo, con propia virtualidad; y si al par
de la inteligencia en todo su vigor, deben irse en él manifestando por sus
grados naturales y en íntima armonía las restantes potencias de su alma,
el amor a lo bello y a las grandes cosas, el espíritu moral, el impulso
voluntario y, sobre todo, el sentido sano, viril, fecundo, que nos va
emancipando de los limbos de la animalidad, donde el niño y el hombre
primitivo dormitan, y elevándonos a la plenitud de nuestro ser, entonces
–fuerza es reconocerlo- la educación actual, descuidada en la casa y
todavía más en la escuela, pide urgente reforma, y la pedagogía tiene
infinito que decir y que hacer.» 331
Y sólo se logra transmitir la alegría por estar vivo, el disfrute de lo bello del
mundo, el descubrimiento jovial de la realidad, la crítica serena, la voluntad de cambio,
la creación de nuevas formas de convivencia, si existe verdadero diálogo. Y existe
verdadero diálogo si hay «intimidad entre maestro y discípulo: intimidad que sólo cabe
en la idea de un fin común y de una igual dignidad.»
332
. Así, pues, Giner opta por la
opción por la pedagogía de la conversación. Por eso dice:
«Platón será en este punto el eterno modelo de toda enseñanza digna de
tal nombre.» VII, 10.
Esta es la marcha que debe adoptar la reforma educativa, que es la adoptada por
Fröbel
333
. Es el camino de la pedagogía clásica, impartida en un “círculo de amigos”,
donde el ideal es que maestro y alumnos lleguen a ser amigos, porque sólo aquí hay
“confianza”, y donde hay confianza hay “comunicación de conciencia”.
«La unidad interna de su vocación –continúa diciendo de Platónformaba alrededor del filosofía el círculo de sus discípulos; y un trato
personal y continuo alimentaba esa intimidad, sin la cual es imposible
que se entregue a libre comunión la conciencia, cerrada por legítimo
pudor ante la mirada indiferente de un auditorio anónimo y extraño.» 334
330
Dice Giner: «no hay más triste espectáculo que el de esos jóvenes macilentos, consumidos por una
vejez prematura, víctimas de un intelectualismo despótico, sin vitalidad, sin salud, sin alegría, apartados
de la naturaleza, de la sociedad y aun de sí propios» El espíritu..., 29.
331
Instrucción y educación, VII, 4. Obsérvese que Giner recoge el concepto clásico de “razón” (semilla),
como potencialidad del alma. En este sentido, la autonomía de la razón se adquiere por el cultivo del
modo previo y fundamental de enfrentarse al mundo. Esta cuestión la desarrollo en la segunda parte.
332
Instrucción y educación, VII, 12.
333
Cfr. Instrucción y educación, VII, 8ss.
334
Instrucción y educación, VII, 10.
135
Sólo en esta ámbito de intimidad el espíritu del alumno puede ser “incitado” a
que “sienta” la realidad por propia mano, a que busque por su cuenta. El quicio de la
verdadera reforma educativa reside, pues, en la pedagogía de la conversación, o lo que
es lo mismo: la defensa de la individualidad, defensa de la crítica y la creación de
realidades. El siguiente texto resume este espíritu:
«Para acudir a los males (que aquejan al sistema educativo),
infinitamente varios, (...) se han proyectado y puesto por obra remedios
muy varios también.» 335. «Pero el verdadero remedio –ya se habrá
comprendido por este trabajo- es otro y muy sencillo, tan sencillo como
seguro, aunque de lenta y laboriosa aplicación: acenturar el carácter
educativo en la escuela primaria, (...) y llevarlo desde allí a la secundaria,
a la especial y profesional, a la superior; en suma, a todos los órdenes y
esferas. Como condiciones externas para que ese nuevo espíritu pueda
allí formarse, hay que convertir las leciones en una conversación
familiar, práctica y continua entre maestro y discípulo; conversación (...)
que acabará con las explicaciones e interrogatorios del método
académico (...). Para decirlo de una vez: conservando el sistema de mera
exposición a aquella enseñanza en forma de discursos, que se dirige a un
auditorio anónimo y de un cierto nivel medio de cultura, consituyendo las
conferencias públicas, en lo demás, una cátedra de Instituto, como una de
doctorado; las de Derecho Civil como las de Fisiología o las de
Metafísica, todas deben reproducir, cada cual a su modo, el tipo
fundamental de una escuela primaria bien organizada. Esto es, deben
venir a ser una reunión durante algunas horas, grata, espontánea, íntima,
en que los ejercicios teóricos y prácticos, el diálogo y la explicación, la
discusión y la interrogación mutua alternen libremente con arte racional,
como otros tantos episodios nacidos de las exigencias mismas del
asunto.» 336
Así, pues, la enseñanza no puede limitarse al nivel congitivo de la persona. La
consideración integral del ser humano implica adotar una perspectiva pedagógica nueva,
que haga frente a la necesidad de “bajar” hasta el fondo del ser, y, desde ahí, “despertar”
todas las potencias, “activar” el ser para que sea dueño de sí,... y capaz de razón.
10.3. El método intuitivo o método socrático.
En El espíritu de la educación en la Institución Libre de Enseñanza, nombra al
método de la conversación con otro concepto: el «método intuitivo»
337
. Aunque el
término puede dar lugar a pensar que se trata de un método empírico –la reducción de
335
VII, 14
Instrucción y educación, VII, 15-16. También abunda en esta idea en El espíritu... 26.
337
El espíritu..., 23.
336
136
toda forma de conocimiento a “lo dado”- no se trata de esto. Lo que hace Giner, más
bien, es recoger el sentido originario del empirismo filosófico, cuya intención primera
es la observación directa de la realidad, sin intermediarios, sin autoridades externas y
libre también de prejuicios internos.
«Él [el método intuitivo] es quien, rompiendo los moldes del espíritu
sectario, exige del discípulo que piense y reflexione por sí, en la medida
de sus fuerzas, sin economizarlas con imprudente ahorro; que investigue,
que arguya, que cuestione, que intente, que dude, que despliegue las alas
del espíritu, en fin y se rinda a la conciencia de su personalidad racional:
la personalidad racional, que no es una vana prerrogativa, de que puede
ufanarse y malgastar a su albedrío, sino una ley de responsabilidad y de
trabajo.» El espíritu..., 24.
Así, pues, Giner encuentra que en el espíritu filosófico del empirismo unas
verdades que inspiran su talante pedagógico:
1) la filosofía es un saber que está vuelto al descubrimiento de la realidad;
2) la filosofía nos aporta reglas para librar al entendimiento del sectarismo;
3) el espíritu de descubrimiento de la realidad y de liberación de nuestros
prejuicios se concreta en la conversación, la compañía y el cuidado del
maestro.
Que sea una prolongación del método socrático lo explica el mismo Giner:
«Así considerado este método intuitivo, realista, autóptico, de propia
vista y certeza, el método, en suma, de Sócrates, no es un proceso
particular, empírico, ni mejor entre otros, sino el único autorizado en
todo linaje de enseñanza.» El espíritu..., 24.
El método socrático es, en la conciencia de Giner, el canon de la pedagogía. Y
es, sigue afirmando nuestro autor, el método que ha sido aplicado a la infancia en los
tiempos modernos por Rousseau, Pestalozzi y Fröbel
338
. Y la reforma de la pedagogía
consiste en extender a todos los niveles educativos este paradigma: agrupar en torno del
profesor
«un círculo poco numeroso de escolares activos, que piensan, que hablan,
que discuten, que se mueven, que están vivos, en suma» 339. «Hacedles
medir, pesar, descomponer, crear y disipar la materia en el laboratorio;
discutir como en Grecia los problemas fundamentales del ser y destino de
las cosas; sondear el dolor en la clínica, la nebulosa en el espacio, la
producción en el suelo de la tierra, la belleza y la historia en el Museo;
338
Cf. El espíritu..., 24-25. Hasta tal punto influye la perspectiva de Rousseau en Giner que defiende la
preferencia de los maestros rurales a los de las clases medias urbanas, y dice que éstos a los alumnos «los
pule, y no mucho, por fuera, dejándolos intactos por dentro» El espíritu..., 38.
339
El espíritu..., 26.
137
que descifren el jeroglífico, que reduzcan a sus tipos los organismos
naturales, que interpreten los textos, que inventen, que descubran, que
adivinen nuevas formas doquiera...» 340
Como dice uno de los alumnos de Giner
341
, esta enseñanza “en intimidad” era
su pauta; dice este alumno presentando los escritos de Giner: «Habla en este libro, como
en sus mejores días, el alma de D. Francisco. (...) Además, se releerá seguramente por
muchos discípulos del autor como un íntimo examen de conciencia.»
342
. Prefería en
clase pocos alumnos: «Poco a poco iban así quedando los íntimos en una “clasecita”»
343
. Y: «En clase no había lecciones seguidas, ni explicaba un sistema, ni siquiera un
asunto monográfico determinado. Confiaba a los alumnos trabajos especiales. Aquéllos
los producían en notas, sobre las que recaía el más minucioso estudio. El profesor
suscitaba problemas, aportaba información, sugería dudas y reservas, provocaba nuevos
estudios y confrontaciones, indicaba autores y libros y hablaba de su significación sobre
los puntos más importantes. Uno de los discípulos llevaba y leía el “diario de clase”»
344
,...
10.4. Pedagogía de la intimidad: el maestro como eje de la pedagogía.
«El maestro no representa un elemento importante de ese orden [de cosas
en que consiste la educación], sino el primero, por no decir el todo.
Dadme el maestro, y os abandono la organización, el local, los medios
materiales, cuantos factores, en suma, contribuyen a auxiliar su función.
El se dará arte para suplir la insuficiencia o los vicios de cada uno de
ellos.» 345.
Estas palabras sintetizan la clave de la pedagogía en Giner. La realidad que cala
más hondo en el alma humana, la que lo transforma, es el contacto con las realidades
vivas. Este es el eje de su pedagogía: lo más importante de nuestra formación es, en
definitiva, aquellos grandes maestros que nos encontramos en nuestra vida. Esta idea es
reflejo de una convicción básica en su vida. Es más, una convicción enraizada en un
“impulso” básico: el deseo de saber, deseo que se concreta en la búsqueda de maestro.
Así, en la Universidad de Barcelona recibe el ejemplo humano e intelectual de Xavier
340
El espíritu..., 27.
L.P.M: «Nota prelimiar», a Giner XII, 5-15.
342
L.P.M: «Nota prelimiar», a Giner XII, 6.
343
L.P.M: «Nota prelimiar», a Giner XII, 9.
344
L.P.M: «Nota prelimiar», a Giner XII, 9.
345
El espíritu... 38. En el «Discurso de inauguración del curso 1881-82» vuelve a repetir Giner: «Sin duda
no es el local de la escuela el primer elemento pedagógico, sino el maestro» El espíritu..., B 50.
341
138
Llorens i Barba; en la Universidad de Granada entra en contacto con la filosofía
krausista, de la mano de Fernández y González, y en 1863, siendo estudiante de
doctorado en Derecho, conoce a su maestro Sanz del Río.
10.4.1. La persona de Sanz del Río como ejemplo de maestro para Giner.
Giner sintió el entusiasmo del saber al contacto con un gran maestro, Sanz del
Río. Éste hace a Giner “girarse” hacia la preocupación más importante y menos
atendida de su vida, como es la vocación para la vida, la llamada a realizar una vida
plena, mediante el desarrollo de todas las potencialidades, y, a la vez, en la consciencia
de que sólo puede llegar a esta plenitud mediante la transformación social. Sanz del Río
le hace consciente del primer deber de la vida: el combate para la vida, el deber de la
implantación plena y real en el mundo, con sus injusticias, sus ambiciones y sus
sacrificios, con la mirada puesta en el deber de corregir la enfermedad, la miseria y la
ignorancia.
Esta convicción fue la que entró en el alma de Giner y la transformó. Por eso es
muy consciente de que la educación real viene de la mano de un gran maestro y de su
palabra. De ahí su insistencia en que lo demás, incluido medios y técnicas pedagógicas,
es secundario. Lo importante es la personalidad del maestro:
«El Magisterio (...), como el sacerdocio –con el que tantos puntos de
contacto tiene, sobre todo en los pueblos modernos, donde a veces
comparte con él, a veces casi por completo ha absorbido, el ministerio de
la instrucción pública-, exige en primer lugar hombres bien equilibrados,
de temperamento ideal, de amor a todas las cosas grandes, de inteligencia
desarrollada (...)» (XII, 86).
10.4.2. La persona de Giner como ejemplo.
Para Giner la importancia de la personalidad del maestro equivale a la fuerza de
su palabra, a su posibilidad de estimular el pensamiento ajeno, más que a exponer el
propio, y a generar un sentimiento jovial ante la vida
346
346
. En suma, Giner defiende la
La personalidad de Giner está caracterizada por la jovialidad y el amor a la Naturaleza. Así lo vió
Azorín: «Cossío y Giner tienen una misma luz. Pero el color de la luz es distinto. En Giner,
reconcentrado, todo inclina a la serena jovialidad. En Cossío, expansivo, todo induce a la melancolía. El
peligro en hombres como Giner y Cossío está en la imaginación. Cuanto más se restringe la vida, tanto
más se ha de recortar la imaginación. Y la imaginación es la sal del mundo. El problema a resolver
consistirá para un Giner, para un Cossío, en llegar a la sencillez austera sin mermar la imaginación. El
problema lo han resuelto de diversas maneras los santos. Lo resolvió –lanzándose a la plena y humana
jovialidad- Felipe Neri. Lo resolvió –lanzándose a las fundaciones- Teresa de Jesús. Giner y Cossío lo
139
superioridad pedagógica de el diálogo. Los “hombres nuevos” que busca formar la
educación han de serlo por convicción, por voluntad, por vocación, y no por la mejora
del bienestar material. Y esto se consigue si se consigue llegar a su intimidad. Esta
característica es propia de la pedagogía clásica: la transformación del hombre, desde su
raíz, sólo es posible a través de la influencia personal.
El pensamiento pedagógico de Giner es esencialmente dialógico. Estamos en los
mismos parámetros de la pedagogía socrática; de hecho, Unamuno llama a Giner el
“Sócrates español”. El propio Giner encarnó este principio: el mayor medio pedagógico
es la palabra (“el Santo Sacramento de la conversación”). Así lo vió Unamuno:
«Nunca olvidaremos nuestras conversaciones con él, nuestro Sócrates
español, con aquel supremo partero de mentes ajenas. Inquiría,
preguntaba, objetaba, obligándonos a pensar. Y después de una de
aquellas charlas con él volvíamos a casa tal vez sin haber recibido de él
ninguna idea nueva; pero lo que vale más, mucho más son nuestras
propias ideas, antes turbias, aclaradas ahora, habiendo descubierto en
nosotros mismos puntos de vista que ignorábamos antes, conociéndonos
mejor y conociendo mejor nuestros propios pensamientos que no
conocíamos antes de habernos acercado a él. Éste era el maestro.» 347
Uno de los alumnos de Giner, Pablo de A. Cobos, explica del siguiente modo la
clave metodológica que cambió en panorama cultural y espiritual de la españa del
último tercio del XIX y del primer tercio del XX:
«Con una escuela, la más humilde escuela de Madrid, la I.L.E. Y con un
procedimiento: la influencia personal. Y con unos principios, firmísimos
principios de conducta irreprochable, purísima. A su lado, un grupo de
hombres, con la hombría en toda plenitud. Junto a cada uno de estos
hombres, otro grupo, cada día más amplio. Y otro grupo luego. Y
repartidos por toda España, y por todas las actividades del pensamiento,
educando siempre con la palabra y con la conducta.» 348.
Muchos testimonios de alumnos de Giner podrían aducirse aquí para poner de
relieve la importancia de “la persona de Giner” en la educación, pero no añadiría nada a
la idea básica. Giner es el mejor ejemplo de su pedagogía: el maestro es la realidad
educativa fundamental para crear personas.
han resuelto en el amor a la Naturaleza y al Arte». En Azorín: «Don Manuel B. Cossío», Dicho y hecho,
Barcelona, Ed. Destino, 1957, 131. (Cita tomada de Abellán, Historia crítica... V/I, 165).
347
Unamuno: «Recuerdo de don Francisco Giner», Obras completas III, Madrid, Ed. Escelicer, 1966,
1178-1179. (Cita tomada de Abellán, Historia crítica... V/I, 159).
348
Ruben Landa, Giner visto por Galdos, Unamuno, Machado, etc., México, Instituto Luis Vives, 1969,
179. (Cita tomada de Abellán, Historia crítica... V/I, 159).
140
10.4.3. La mejor obra de Giner: Cossío, un maestro.
Tan convencido estaba Giner de que su misión era crear personas, y que la mejor
obra que podía dejar en el mundo era una persona, que, de hecho, su mejor obra no fue
un objeto material o una institución, sino una persona: Cossío.
Manuel Barlolomé Cossío (1857-1935) 349, casi veinte años menor, fue discípulo
y amigo de Giner. En 1884 gana por oposición la plaza de director del Museo
Pedagógico Nacional de Madrid, y en 1915, a la muerte de Giner, toma su relevo en la
I.L.E. Como dice Abellán: «si Giner fue profeta de la reforma pedagógica, Cossío será
su director y su primer obrero» 350. También en su concepción pedagógica la figura del
maestro es el eje de toda la reforma educativa 351:
«Dadme un buen maestro y él improvisará el local de la escuela si
faltase, él inventará el material de enseñanza, él hará que la asistencia sea
perfecta; pero dadle a su vez la consideración que merece (...) Gastad,
gastad en los maestros» 352.
También la persona misma de Cossío es reflejo de su doctrina: su ejemplo
personal fue su principal magisterio
353
. Dedicó su vida a practicar el arte de la
educación mediante la conversación 354.
349
Abellán, Historia crítica... V/I, 165-174. Joaquín Xirau, Manuel B. Cossío y la educación en España,
México, 1945. J. Caro Baroja: «Prólogo», De su jornada, Madrid, Aguilar, 1966. Américo Castro:
«Manuel B. Cossío. Fue él y fue un ambiente», De la España que aún no conocía I.L.E., México, 1972.
Luis de Zulueta: «Cossío, artista de la educación», Revista de Pedagogía, nº 165.
350
Abellán, Historia crítica... V/I, 167.
351
Casi todo lo que escribió lo publicó en el Boletín de la ILE (BILE), recogido todo en: Cossío, Una
antología pedagógica, Publicaciones del MEC, 1985. Cossío, De su jornada, Madrid, 1929.
352
Cossío, Una antología pedagógica, 21.
353
Américo Castro dice de Cossío: «Aquel hombre espléndido consagró su vida a la acción, a la
construcción oral. Su tiempo fue de todos, de cualquiera que llegaba en solicitud de una palabra, que sin
tasa ni mesura era administrada con olvido absoluto del interés propio. El interés justamente consistía en
ocuparse de los demás.». A. Castro: «Manuel B. Cossío fue él y fue un ambiente», De la España que aún
no conocía, II, México, Finisterre, 1972, 235. (Cita tomada de Abellán, Historia crítica... V/I, 166).
354
Sirva la descripción de la personalidad de Cossío que hace Xirau: «Era sencillo en sus palabras y en
sus acciones, abierto, espontáneo, sin actitud ni gesto estudiado, humano, completo, armonioso, siempre
accesible, siempre simpático (...). Hablaba con vivacidad e inagotable variedad. En su conversación se
mezclaban en unidad indiscernible las más íntimas confidencias con la discusión de los temas más
impersonales y objetivos. Ponía en cada palabra, en cada frase, el alma entera. La conversación nunca era
corta. Conlas personas a quien quería se alargaba ordinariamente por varias horas. salía de sí mismo, se
vertía hacia fuera. Cada palabra abría una perspectiva insospechada. Decía las cosas más evidentes con un
resplandor de belleza. Las ideas más abstractas adquirían la calidad de la obra de arte. Uno tenía la
impresión de que lo que decía lo había pensado siempre así. Pero era nuevo, intacto, reverberante.
Descubría y ponía a plena luz los pensamientos del más íntimo recato. A medida que hablaba su figura se
alargaba, se estilizaba, se afinaba. Era un Greco viviente» J. Xirau, Manuel B. Cossío y la educación en
España, México, 1945, 84-85. (Cita tomada de Abellán, Historia crítica... V/I, 168).
141
10.5. Conclusiones.
1. La finalidad del proceso de la enseñanza es “hacer hombres libres”: hombres
responsables de su mundo, con capacidad crítica y constructiva. La
enseñanza no es, pues, una “trasmisión” acrítica de unos contenidos
culturales previos. En síntesis, la enseñanza no consiste en adaptar al hombre
a su hombre”, sino adaptar la sociedad al hombre. Contra el modelo
positivista de enseñanza y contra el curriculum básicamente tecnicista.
2. Pero los grandes ideales, por sí mismos, no forman al hombre. Así, pues, y
contra el puro idealismo, el problema de la enseñanza es: ¿cómo poner los
medios para conseguir el fin (la libertad)?
3. Tanto el positivismo como el idealismo pedagógico incurren en un
reduccionismo antropológico: no atienden a la totalidad e integridad de las
capacidades humanas.
4. El intelectualismo es el origen tanto del positivismo como del idealismo. Se
sutenta en un reduccionismo antropológico y deriva en una enseñanza
meramente instructiva.
5. El problema de la enseñanza –que es formar libertad- reside en una verdad
antropológica: la razón necesita activación. El hombre nace con capacidad
para ser libre, pero esta capacidad no es espontánea, sino que requiere
cultivo. La conducción autónoma de sí –autonomía- sólo es posible si se
“despiertan” las potencias. En síntesis, no se es “dueño de sí” sino por la
formación, y ésta no consiste en el desarrollo de las estructuras cognitivas,
sin más, sino que fundamentalmente consiste en despertar las condiciones de
posibilidad de estas estructuras.
6. Y para hacer frente a este problema –en que consiste la enseñanza y, además,
es el problema del hombre mismo- Giner opta por la pedagogía clásica: la
conversación socrática. El método de la enseñanza es el clásico: la pesona
del maestro es la realidad educativa central.
7. Por tanto, la propia identidad del maestro es el eje de la enseñanza. En
persona, mediante su acción y su palabra, es ejemplo existencial, que se
graba (mímesis clásica) en el intra-yo del joven, y, así, constituye un
referente interno de constitución personal.
142
8. En consecuencia, la clave de la reforma de la teoría de la enseñanza es la
formación de maestros. La enseñanza nueva empieza con el cultivo del
propio maestro. Esta convicción básica forma parte del depósito universal de
la tradición clásica educativa.
143
Capítulo 11
RECONSTRUCCIÓN DEL PAPEL DEL EDUCADOR
EN EL PROCESO DE ENSEÑANZA
Introducción
He comenzado esta primera parte planteando la necesidad de revisar los
supuestos del constructivismo, la teoría de la enseñanza predominante en el panorama
pedagógico actual. Hemos tomado como canon el discurso de los grandes pensadores de
la educación. Ellos han sido y deben seguir siendo el marco de referencia de la teoría
educativa. En este último capítulo afronto el problema de la reconstrucción de la teoría
de la enseñanza, encarando, de un lado, el planteamiento constructivista, y, de otro,
tomando como referencia el horizonte de sentido de los grandes pedagogos. De este
modo, voy a tratar de poner en claro los aspectos insuficientes de la teoría de la
enseñanza del actual sistema educativo, con el propósito de diseñar las líneas básicas
que debería seguir un nuevo programa de enseñanza.
11.1. Síntesis de las conclusiones de los pedagogos “de referencia”.
En primer lugar, sintetizo las conclusiones que ha arrojado el análisis de los
clásicos de la educación. Todos ellos coinciden en las siguientes afirmaciones:
1. El contexto de sentido de la teoría de la enseñanza es la existencia humana
en su totalidad. No una dimensión del hombre, sino la vida entera.
144
1.1. Educar es capacitar al hombre en todos los órdenes de su existencia.
El hombre es una “realidad viva” que necesita de resolución
existencial.
1.2. Ni el modelo positivista ni el idealismo puro atienden a la realidad
humana en su complejidad.
1.3. El peligro que amenaza el método de ambos es el intelectualismo –
entendido como separación entre las propuestas metodológicas
ideales y la realidad (antropológica) en sí-.
1.4. Así, pues, en última instancia, la teoría de la enseñanza surge de una
antropología.
2. El problema de la enseñanza –que es formar libertad- reside en la realidad
antropológica: el hombre nace con capacidad para ser libre, pero esta
capacidad no es espontánea, sino que requiere cultivo. De este modo, la
teoría de la enseñanza se sustenta en una verdad antropológica: la razón
necesita activación; la conducción autónoma de sí –autonomía- sólo es
posible si se “despiertan” las potencias. Así, pues, educar consiste en
“despertar”, “cultivar”, el ser interior del hombre.
2.1. El “ser interior” no se reduce a las estructuras cognitivas, ni al nivel
emocional. La dimensión psicológica no es el objeto último de la
educación. Las estructuras psicológicas se afincan en un modo de
ser. Por tanto, no se accede al mundo desde las estructuras
psicológicas, sino desde un tono existencial básico.
2.2. La dimensión psicológica se cimenta en unos “elementos
primordiales” (Vives) o “semillas originales” (Locke), en una
realidad previa y fundamental: la “luz interior”, “ingenio” o “razón”.
2.3. La razón es la semilla que hay que cultivar en el proceso de
enseñanza. Es una potencia dormida que hay que despertar. En
síntesis, no se es “dueño de sí” sino por la formación, y ésta no
consiste en el desarrollo de las estructuras cognitivas, sin más, sino
que fundamentalmente consiste en despertar las condiciones de
posibilidad de estas estructuras.
2.4. En última instancia, el problema del hombre y el problema de la
cultura es la cuestión de la formación.
145
3. La razón de ser de la teoría de la enseñanza –en su pretensión de dar
respuesta a la vida (del hombre y de la cultura)- es la referencia a un modelo
superior (ideal) de hombre. Sin un ideal de hombre no existe enseñanza. Lo
que da cuerpo y constitución a la enseñanza son los “valores existenciales” a
formar. Sin ellos no existe formación.
3.1. El hombre accede al mundo “desde” una cultura que condiciona su
existencia. El reto de la educación es transmitir una “cultura para la
vida”. Por tanto, la “idea reguladora” de la teoría de la enseñanza es
un “mundo nuevo” desde el que poder experimentar las cosas en sí
mismas, alejado de unos prejuicios culturales corruptos.
3.2. La finalidad del proceso de la enseñanza es “hacer hombres libres”:
hombres responsables de su mundo, con capacidad crítica y
constructiva. La enseñanza no es, pues, una “transmisión” acrítica de
unos contenidos culturales previos. En síntesis, la enseñanza no
consiste en adaptar al hombre a su hombre”, sino adaptar la
sociedad al hombre.
3.3. Lo esencial de este “tipo de hombre” es su humanidad. La educación
ha de pretender construir un “hombre auténtico”, es decir, un
hombre en sí mismo, y no un hombre útil “para”, contra el modelo
positivista de enseñanza y contra el currículo básicamente tecnicista
(centrado en contenidos técnicos-instrumentales).
3.4. En última instancia, la teoría de la enseñanza tiene que afrontar el
problema del canon (tipo ideal de hombre) de la enseñanza.
4. Así, pues, la enseñanza no es, en primera instancia, una cuestión de
“contenidos” cognitivos, ni de materias, sino de saberes y vivires. Este es el
objetivo de la clásica “educación de la virtud”.
4.1. El hombre no “accede al mundo” de modo directo y espontáneo,
sino a través de una mediación cultural. Por tanto, llegar a conocer el
“orden natural” de las cosas implica un proceso –formación-.
4.2. La construcción de “hombres libres y autónomos” exige que la teoría
de la enseñanza afronte el problema radical del proceso del
conocimiento. Es decir, de las tres dimensiones del conocimiento –
146
sujeto cognoscente, objeto conocido y relación que se establece
entre sujeto y objeto-, la dimensión fundamental que debe afrontar la
enseñanza es la relación misma, pues sin ella no existe proceso de
enseñanza. A mi juicio, el constructivismo reduce el problema del
conocimiento al sujeto y, en concreto, a sus estructuras psicológicas,
y, concretando todavía más, a las estructuras cognitivas.
4.3. El protagonista de la “relación” en que consiste el proceso de
enseñanza no es ni el profesor ni el alumno, sino la relación misma,
es decir, el proceso de búsqueda de la verdad (Logos). El objetivo
del maestro es referir al alumno a su propio camino, pues cada
camino de búsqueda –formación- es único, particular e insustituible.
Pero es en la relación donde se “enciende” la luz interior (la razón
existencial). La enseñanza es una relación de libertades personales.
4.4. En última instancia, la teoría de la enseñanza se las tiene que ver con
el problema de la inteligencia. La inteligencia no es un “instrumento
aséptico” –libre de valores existenciales-. El hombre se abre al
mundo desde unos contenidos existenciales, y la inteligencia es lo
que es precisamente porque los valores que constituyen su subsuelo.
Así, pues, la pregunta central de la educación es: ¿cómo transmitir
unos valores existenciales que beneficien el despertar y el
crecimiento de la inteligencia?
5. La raíz del método de la enseñanza no son materiales ni medios, sino el
contacto con realidades vivas. Es la persona misma del maestro la realidad
educativa clave y central. El paradigma constante del proceso de la
enseñanza es la amistad.
5.1. Desde una concepción relacional de la inteligencia, los clásicos de la
pedagogía sostienen que es el maestro mismo en persona el que
ofrece al alumno (ejemplo existencial) los horizontes de referencia
necesarios para moverse en el mundo. La persona del maestro es el
ejemplo de la educación.
5.2. Pero el “ejemplo” –como dimensión educativa- no se reduce
exclusivamente a la dimensión moral del maestro, sino a toda su
147
existencia y, por tanto, también a los valores mismos que
constituyen su identidad
5.3. Así, pues, en última instancia, es la misma identidad personal del
maestro la que se ofrece al “intra-yo” del alumno. En persona,
mediante su acción y su palabra, es ejemplo existencial, que se
graba (mímesis clásica) en el intra-yo del joven, y, así, constituye un
referente interno de constitución personal. No es, pues, el profesor
un mero “orientador” externo, sino un “posibilitador” de realidad
personal. Los “contenidos existenciales” que profesa y encarna el
maestro –y que constituyen su identidad- son “digeridos” por la
inteligencia del alumno. La identidad misma del maestro es la
compañía íntima que alimenta la inteligencia del alumno.
5.4. Por tanto, el maestro no es “un” recurso más, sino “el” recurso clave
de la pedagogía. Su persona misma es activo en el proceso de
enseñanza.
6. La “ciencia esencial” de la pedagogía es la identidad personal del maestro.
6.1. Lo que constituye el centro de la pedagogía ni es el nivel jurídico de
las relaciones interpersonales, sino la referencia a la virtud –
terminología clásica- o valores existenciales. En síntesis, lo que
produce enseñanza es la existencia de realidades educativas. De lo
contrario, no existe transmisión de valores.
6.2. Dado que la raíz de la transmisión de los valores existenciales es la
persona misma del maestro, el problema esencial de la pedagogía es
el tipo de maestro o, en otros términos, la formación de maestros.
Por tanto, la reforma radical de la enseñanza empieza por la
reconstrucción de la identidad del profesor.
6.3. La característica primera que debe constituir el “tipo ideal” de
maestro es el cuidado de sí –en su sentido clásico- o intencionalidad
–como eje de la identidad personal-.
Estas convicciones básicas forman parte de ese depósito universal que es la
tradición clásica educativa. Desde ellas revisamos nuestro sistema educativo. En los
148
siguientes epígrafes nos centramos exclusivamente en la actividad del profesor en el
proceso de enseñanza 355.
11.2. ¿Es el profesor una “herramienta” del aprendizaje?
Antes de nada, hay que dejar bien clara una idea. El constructivismo no es una
teoría. Una teoría debe presentar un marco explicativo de los hechos. En cambio, lo que
hace el constructivismo es justificar lo que de hecho sucede en el aula: la regla de los
dos tercios
356
. El proceso de enseñanza que, de hecho, ocurre en el aula es una
interrelación de preguntas y respuestas entre profesor y alumno. Esto es cierto. Esto es
un hecho. Pero el constructivismo no explica el sentido de esa interrelación, porque,
además, no existe en el panorama bibliográfico un consenso al respecto. En su
interpretación todavía no ha quedado explicado qué papel juega la persona misma del
profesor en la interrelación; ni cómo se efectúa esa relación. Decir que el aprendizaje
se produce por andamiaje, como hace el constructivismo, no es suficiente, hay que
explicar qué y cómo cambia en el interior del sujeto en el proceso de enseñanza. El
recurso al “andamiaje” es algo que hay que explicar.
En última instancia la propuesta constructivista se limita a decir que el profesor
ha de proporcionar “instrumentos” a la inteligencia del cognoscente para que él mismo,
en el uso de sus mecanismos psicológicos, adquiera aprendizaje. El profesor, en este
modelo de enseñanza, es un agente extrínseco al mismo proceso de aprendizaje, porque
se limita a proporcionar “herramientas” al educando. El profesor es un agente pasivo. Él
mismo no juega un papel sustancialmente activo en el proceso. Al extremo, tiene la
misma función que cualquier otro medio de enseñanza (un ordenador,...), sólo que es un
“medio” más cualificado, imprescindible, de momento, dado el nivel de desarrollo
tecnológico actual. Pero si, en coherencia con el modelo actual, existiera un “ordenador
inteligente” que detectara el nivel de desarrollo del alumno, sería incluso mejor
profesor, porque produciría un mayor nivel de ajuste (andamiaje). La persona del
profesor, que los grandes pedagogos de la historia consideran como el núcleo de la
enseñanza, en el constructivismo no es más que algo secundario.
355
Este aspecto coincide básicamente con los puntos cinco y seis de estas conclusiones. En las siguientes
partes de este trabajo desarrollo los siguientes núcleos de la identidad profesional.
356
Como he expuesto en el primer capítulo de esta parte.
149
Así, pues, se puede concluir que el constructivismo, en último término, es una
reformulación del modelo conductista de “profesor eficaz”. Trata de aportar no más que
un modelo que explique las coordenadas de la “eficacia docente”. De hecho, las
investigaciones sobre la interacción profesor/alumno está presidido casi en absoluto por
la definición de eficacia docente
357
. En realidad, el constructivismo no se opone al
principio de la “eficacia” del docente, sino al “método” conductista de eficacia 358. En la
propuesta constructivista el profesor eficaz es el que se “ajusta” a los niveles del
alumno, el que presta mejor “ayuda” al alumno, en suma, el mejor “orientador”. No
introduce ningún elemento esencial nuevo a la teoría psicológica conductista. La teoría
sociolingüista es incorporada al esquema de enseñanza eficaz. Decir que es un modelo
“más novedoso” no implica cambio de paradigma. Lo novedoso no es razón explicativa
suficiente.
11.3. ¿Es suficiente el elemento cognitivo en la enseñanza?
A la hora de explicar el “desarrollo” que se produce en el cognoscente en el
transcurso del proceso de aprendizaje, el constructivismo afirma que se produce
mediante
una
interrelación,
y
ésta
es
entendida
como
participación
de
responsabilidades; en un primer momento, la responsabilidad es del profesor, y,
después, la responsabilidad es del alumno. No obstante, el modelo constructivista de
aprendizaje atiende exclusivamente a la faceta cognitiva del sujeto, a las estructuras de
adquisición. En cambio, los grandes pensadores de la educación analizados entienden el
proceso de enseñanza como un poner “en activo” el ser entero del sujeto, y no ya sólo
del nivel cognitivo. Es la inteligencia misma del sujeto la que debe ser “cultivada”, si
quiere adquirir capacidad de uso propio (autónomo). El sujeto no puede elaborar
(construir) unos contenidos si todo el sujeto no está puesto “en acción”. Sin esta
activación la enseñanza se limita a reproducir unos elementos “ya dados”.
El concepto de participación del alumno en el proceso de enseñanza del
constructivismo no explica nada. ¿En qué tiene que participar? Si fuera capaz de
participar responsablemente ya estaría educado. No explica, en suma, cómo puede el
357
Medley, D.: «The effectiveness of teachers», en Peterson, P., y Walberg, H. (eds.), Research on
teachins, concepts, findings, and implications, Berkeley, California, McCutchank, 1979.
358
Cf. Montero, M.L.: «Comportamiento del profesor y resultados del aprendizaje: análisis de algunas
relaciones», Coll, Palacios, Marchesi (dir.), Desarrollo psicológico y educación, II: Psicología de la
Educación, 249-271.
150
sujeto, no ya sólo adquirir información, sino reelaborla y reasumirla. De hecho, la teoría
constructivista está basada en experimentos muy parciales, como la descripción del
proceso de enseñanza que se produce en un contexto limitado: una madre que enseña a
su hija. La educación, en cambio, acaece en un contexto muy distinto: no es, primero,
una madre la que enseña, sino un profesional. En segundo lugar, la educación no
consiste en una persona que educa a un individuo, sino en un profesor que educa a un
grupo, generalmente muy numeroso, con unas características particulares muy
específicas. Y, por último, en la educación el profesor representa algo más que “ayuda”
o “afectividad”; se siente portador de un saber a transmitir.
El problema básico, pues, del proceso de enseñanza es cómo elabora y recrea el
sujeto la realidad. Los grandes pedagogos nos dicen que para que se produzca
reelaboración y recreación de la realidad –pues esta es la finalidad de la educación:
producir sujetos autónomos- hay que atender las estructuras pre-racionales. Sólo si se
consigue despertar las semillas originales e individuales del hombre, conseguiremos
que el sujeto sea crítico y autónomo. Educar es, pues, despertar potencias, hacer posible
que el sujeto sea capaz de utilizar su razón. En ningún momento hablan los pedagogos
clásicos de “andamiaje”. El niño no puede ser responsable porque es ese mismo valor el
que hay que despertar en su alma. Si el sujeto fuera ya “racional” no haría falta la
educación. La racionalidad es una potencia a despertar, a activar. El hombre, pues, no es
una sustancia racional, como sostiene el constructivismo. Es, en todo caso, un ser capaz
de razón, capaz de uso autónomo de sus facultades, y esa capacidad es precisamente la
que hay que activar en el proceso educativo.
La enseñanza, como dice el constructivismo, debe ser individualizada, sí. Pero
eso no significa que no exista un “canon” universal. Existe un elemento universal en la
educación: educar es despertar potencias, posibilitar en el niño un temperamento básico
que le haga autónomo ante la realidad. En cambio, el constructivismo utiliza la
“individualidad” de la enseñanza para justificar una “adaptación” a los niveles
cognitivos del niño. La enseñanza, en todo caso, es individualizada, como advierten los
clásicos, porque cada sujeto es único, cada individuo representa en sí mismo un modo
“único” de acceso a la realidad; cada sujeto oferta al mundo una “perspectiva” nueva de
la realidad. La enseñanza no consiste, como cree el constructivismo, en adaptar al
hombre a su sociedad, sino, en todo caso, en “adaptar la sociedad al hombre”.
Pero eso mismo es lo que debe cultivar el profesor. En esto el profesor es activo.
Esa “originalidad” ante el mundo, de que está dotado cada sujeto, no se desarrolla
151
espontáneamente. El profesor tiene una mediación necesaria en ese proceso, como
recuerda Rousseau. El profesor es el que cultiva y desarrolla esos “gérmenes”
particulares. De tal modo es necesaria la mediación del profesor, que incluso el sujeto
no llega a ser consciente de su originalidad hasta que el profesor se lo hace ver. Es fruto
de la experiencia educativa el hecho de ver que los alumnos no son consciente de sus
potencialidades, hasta que el profesor se las hace ver. Por tanto, la persona del profesor
es mediadora necesaria en el proceso de aprendizaje. Ninguna “herramienta” puede
sustituir su actividad. Y su actividad no se limita a lo “instrumental”. El profesor, como
dicen los grandes pedagogos, es un artista, porque crea persona, posibilita la libertad del
individuo, activa la inteligencia del sujeto, pone en acción la autonomía.
A mi juicio, el concepto de “participación de responsabilidades” en el proceso de
enseñanza es introducido en el discurso educativo de un modo ideológico. Al parecer se
quiere hacer ver que es un modelo educativo más justo porque contenga el principio
democrático de la participación. El contexto democrático no debe ser un principio
absoluto. La característica del “integrismo social” es precisamente la pretensión de que
un solo concepto colonialice todos los ámbitos sociales y totalice todos los discursos.
Que la enseñanza se produzca en un contexto democrático no significa que todos
“tengan la misma función”. Es evidente que todos los individuos somos “iguales” ante
la ley. Todos somos portadores de derechos inalienables. Pero eso no significa que en la
realidad educativa todos los sujetos tengan las mismas funciones. Hay unos que están
habilitados para enseñar y otros no. El alumno no es, en este sentido, “igual” al
profesor. Uno está en la escuela para aprender y otro para educar. El nivel jurídico, aun
siendo condición necesaria, no es suficiente para constituir educación.
El constructivismo incurre, además, en el error del instructivismo pedagógico,
porque carece por completo del fin educativo fundamental: enfrentar al alumno a la
realidad, en todas sus dimensiones, capacitarlo para descubrir los valores vitales,
despertar el espíritu crítico ante el mundo. Como dice Giner, sólo puede llamarse
“educación” a la que considera al hombre en todas sus “potencialidades”: vitales,
estéticas, sentimentales, volitivas, corporales, morales, y no sólo intelectuales. Aunque
el constructivismo critica el modelo de enseñanza memorística, termina afirmando, en
mi opinión, lo mismo que critica, porque, aunque dice que el sujeto debe asumir los
contenidos de un modo “constructivo”, no explica cómo “construye” realidad en ese
proceso participativo. El recurso al andamiaje no explica nada. Es curioso que los
152
psicopedagogos constructivistas, pretendiendo librarse del método instructivo, hayan
reproducido el mismo modelo, eso sí, “de un modo más científico”.
11.4. ¿Qué concepto de inteligencia subyace en el constructivismo?
En el apartado anterior hemos dicho que el constructivismo es insuficiente
porque no recoge el elemento esencial del proceso de aprendizaje, que es la actividad
del maestro, y lo reduce a la función de orientador externo que proporciona al alumno
“herramientas”. Ello nos lleva a otra cuestión. El constructivismo considera la
inteligencia del sujeto que aprende como una estructura cognoscitiva. Es, pues, el
concepto mismo de inteligencia el que debemos analizar.
El constructivismo recoge de Vygotsky el concepto de inteligencia, y, en
concreto, de su teoría del “proceso de socialización”
359
. Inspirado en Marx, considera
que la actividad humana se distingue por una característica específica: el uso de
instrumentos. Aplicado a los procesos mentales, Vygotsky sostiene que los cambios
mentales se producen mediante “apoyos externos”. En el proceso de aprendizaje, el
apoyo externo es un instrumento que permite al sujeto “re-presentar” la realidad en la
mente. De este modo, el desarrollo psicológico que debe producir la enseñanza debe ser
conseguido mediante el uso de apoyos externos. Éstos son instrumentos psicológicos
cuya finalidad es “ayudar” al sujeto en su proceso de representación interior. Este debe
ser el objetivo del uso de los materiales didácticos. Por eso los seguidores del
constructivismo dan tanta importancia a los “medios materiales” en el proceso de
enseñanza y hablan constantemente de la necesidad de incorporar las nuevas
tecnologías al proceso de aprendizaje 360. El lenguaje, evidentemente, aporta un nivel de
apoyo mayor. Pero, en última instancia, es un “instrumento” más. De este modo, la
actividad del profesor es un recurso puramente instrumental. El profesor es un
instrumento más, un administrador de materiales escolares, que, mediante las “ideas
ancla”, procura crear desarrollo, buscando la Zona de Desarrollo Próximo.
Así, pues, el concepto de inteligencia de Vygotsky –según la interpretación del
constructivismo- es solipsista. Es la sola inteligencia del sujeto la que “elabora” o
359
Amelia Álvarez y Pablo del Río: «Educación y desarrollo: la teroía de Vygotsky y la zona de
desarrollo próximo.» en Coll, Palacios, Marchesi (comp.), Desarrollo psicológico y educación, II, 93119.
360
Cf. Amelia Álvarez y Pablo del Río: o.c., 97-98.
153
“reelabora” el mundo exterior. El conocimiento es representación interior de la realidad.
Una cosa es el “yo” y otra el “mundo”. El proceso de mediación entre el yo y el mundo
es instrumental, es decir, el sujeto se sirve de “herramientas” para hacerse su mundo.
Dentro del concepto de “herramienta” entra todo aquello que es ajeno al “yo”, tanto los
medios materiales, como el lenguaje, como, incluso, el mundo. Se reproduce así un
prejuicio presente en la teoría del conocimiento de la Modernidad.
En cambio, el concepto de inteligencia de los grandes pensadores de la
educación es claramente relacional. La clave del proceso de aprendizaje no es ni la
inteligencia del profesor ni la inteligencia del alumno, sino la relación de ambas. Donde
se produce, pues, “desarrollo” (aprendizaje) es en el proceso de la enseñanza. Lo que
hay que revisar, pues, y poner en claro es de qué modo la inteligencia crece en ese
proceso. La construcción de “hombres libres y autónomos” exige que la teoría de la
enseñanza afronte el problema del proceso de conocimiento. Este es el problema que sí
encaran abiertamente los grandes pedagogos. El constructivismo no atiende al
problema; se queda en los “procesos psicológicos”, confundiendo y reduciendo, por
tanto, conocimiento y “estructura psicológica” del sujeto cognoscente. El problema del
conocimiento, tratado en su radicalidad, obliga a considerar tres elementos que lo
constituyen: el sujeto cognoscente, el objeto conocido, y, ante todo, la relación que se
establece entre sujeto y objeto.
En conclusión, los pedagogos clásicos han abordado la cuestión del
conocimiento en su radicalidad. Esta cuestión no es abordada por la teoría pragmática
de la educación –y aquí incluyo al constructivismo-. Tampoco la afronta la teoría crítica
de la educación –que se queda sólo en los referentes sociales de la enseñanza, lo que es
necesario pero insuficiente-
361
. Ambas perspectivas dejan pendiente el problema
fundamental de la enseñanza: cómo hacer realmente que el hombre sea autónomo. La
teoría del constructivismo no lo consigue por su reduccionismo metodológico, y la
teoría crítica no lo consigue por su idealismo irreal.
361
En esto resulta, en mi opinión, la teoría crítica del aprendizaje. No obstante, el estudio detallado de
esta teoría desborda la pretensión de este trabajo.
154
11.5. Problema de la reconstrucción: concepto de diálogo. El reino del
entre.
Advertimos, una vez más, que nuestro propósito es esclarecer el papel del
profesor en el proceso de enseñanza. Hasta ahora hemos visto la insuficiencia del
modelo constructivista, pues considera la actividad del profesor como algo “pasivo” e
instrumental. La reconstrucción del proceso de enseñanza nos ha llevado a la necesidad
de replantear el concepto mismo de inteligencia. He dicho que el problema fundamental
de la teoría de la enseñanza es el proceso del conocimiento, es decir, la relación
profesor-alumno. Hay que considerar ahora, pues, en qué consiste esa relación y de qué
modo es activo el profesor.
El constructivismo ha excluido el elemento relacional de la enseñanza. Reduce
“lo interior” a procesos psicológicos, y lo psicológico, en último término, a cerebro
(leyes físicas) 362. En cambio, los grandes pedagogos nos enseñan que lo interior es una
realidad más compleja. En el proceso de construcción de la propia identidad –pues en
esto resulta la enseñanza- el educando recibe de las realidades vivas el contenido
existencial necesario. La inteligencia no puede “construir” su mundo y su identidad
desde la asepsia axiológica. La inteligencia no es una facultad que “posea” el sujeto, ni
un instrumento neutro, carente de valores existenciales. El hombre es una realidad que
existe en el mundo. Y su estar en el mundo es un estar afectado por la realidad. De
modo que el círculo de sus circunstancias marca o delimita su abertura al mundo. Y son
las personas que conviven en torno al sujeto, que forman parte de su mundo, las que
aportan a su inteligencia los núcleos axiológicos básicos. Es decir, la jerarquía de
valores de las personas con las que convive es el alimento que digiere la inteligencia y
que llega a formar parte del mundo interior del sujeto.
En este proceso de construcción del sujeto no hay que olvidar que la educación
introduce un elemento cualitativamente nuevo. La finalidad del proceso de enseñanza
es, en última instancia, transmitir un ideal de hombre, un “tipo” superior de hombre, un
modo nuevo de estar en el mundo y de enfrentarse a la realidad. Y el profesor se sabe –
se debe saber- portador y transmisor de este alto ideal de vida. El profesor no es un
362
Éste aspecto, aun siendo importante, no puede ser desarrollado aquí. Sería motivo para un estudio más
detallado.
155
mero “orientador”, sino un portador de un contenido existencial superior. Y esto es lo
que hay que transmitir. La enseñanza busca formar hombres libres, y para formar al
hombre en libertad hay que transmitir necesariamente unos valores. La enseñanza no es
hacer por hacer, ni participar por participar, sino que intrínsecamente está dirigida a
fortalecer los condicionantes del crecimiento interior.
Pues bien, ese tipo ideal de hombre que ha de transmitir es el que debe encarnar
la persona misma del maestro, porque su misma persona es ejemplo existencial para el
alumno. La misma identidad del maestro es la que entra a formar parte en el interior del
alumno (intra-yo), y son sus valores los que le sirven de referencia para su propia
construcción, es decir, para su enfrentamiento ante el mundo y ante su propio destino.
El proceso de comunicación entre el maestro y el alumno no se reduce a una
comunicación de palabras, sin dirección ni sentido. Lo que pretende el constructivismo,
recuerdo, es explicar cómo se produce la construcción conjunta en el aula. Como no
existe en el panorama científico ninguna explicación viable, lo que hace, sirviéndose de
las investigaciones sociolingüísticas, es declarar: la enseñanza es un proceso de
interrelación de preguntas y respuestas, donde el profesor es el que más habla. Ese es,
básicamente, el mecanismo de la interrelación de la teoría de la enseñanza subyacente a
nuestro sistema educativo. Es decir, la enseñanza es un asunto en el que el profesor
habla dos tercios, en una cadena de intervenciones. Pero, ¿qué dirección tiene esa
interrelación?
El verdadero diálogo tiene una finalidad muy precisa, que es la constitución de
libertad. De lo contrario, no hay educación, hay otra cosa, menos educación. Por tanto,
el problema de la enseñanza no es que el profesor hable dos tercios, y el alumno un
tercio, sino el sentido existencial del diálogo. Por eso, el encuentro con un maestro, en
el real sentido de la palabra, marca la existencia de las personas. La experiencia
educativa decisiva de nuestra vida, como dice Giner, es el encuentro con “realidades
vivas”. De hecho, cada uno de nosotros, como alumno o simplemente como hombre que
busca la verdad y el sentido en la vida, ha ansiado el encuentro con verdaderos
maestros. Quien más ha marcado nuestra vida han sido los auténticos maestros. Ellos
han hecho que nos volvamos a nosotros mismos, nos han ayudado a entender el mundo,
ofreciéndonos, en amistad, su palabra. Como dice Luis Vives:
Quien corre en ayuda de su hermano que se afana por la verdad, no
ayuda al hombre, sino a la verdad.
156
Todos hemos sentido alguna vez en el fondo del alma esa necesidad, necesidad
de verdad. Y quien se ha encontrado alguna vez con un verdadero maestro ha sido el
que se ha visto “ayudado” en esa necesidad. A lo que está referido realmente el maestro,
en última instancia, es a ayudar al que tiene esa necesidad. Pero no por afán de gloria ni
por “filantropía”, sino porque él mismo ha sentido ya el daño de la oscuridad y no desea
que nadie esté en esa misma situación. Por eso, cuando ve a alguien en tal estado,
encuentra gratificación en el hecho de ayudar. La oscuridad y la ignorancia es el real
enemigo común. La realidad educativa es, en suma, un mundo de compañía, compasión,
responsabilidad, cuidado,...
Esta es la pedagogía del diálogo que proponen los grandes pensadores de la
historia de la educación. Éstos se han convertido en clásicos, es decir, en referentes
ineludibles de la teoría pedagógica, porque han abordado el problema eterno de la
educación: cómo transformar al hombre desde su raíz última. Su intención primera es,
pues, traer al mundo algo nuevo, personas nuevas. Esta es la cuestión. Y, en
consecuencia, el problema de la enseñanza viene dado, no por los medios
instrumentales, sino por una relación que es, en el fondo, un diálogo de libertades. El
proceso de enseñanza es concebido por los clásicos como un drama, como un juego de
libertades. Y la pieza clave de esta acción es la persona misma del maestro. El maestro
es el eje del método de enseñanza, porque su propia identidad, es decir, el mundo de
valores que forma parte de su horizonte existencial, es el que es ofertado en última
instancia al alumno. Por eso la pedagogía del diálogo es la pedagogía de la relación de
amistad. A fin de cuentas, el maestro es un amigo verdadero, es decir, una persona que,
no sólo quiere para sí el bien –la autosuperación-, sino que esa misma realidad la
comunica. La comunicación que se establece entre maestro y alumno no es, como
piensa el constructivismo, una transmisión de saberes instrumentales, sino, en su sentido
estricto, una comunicación de vida, una preocupación por la salud vital.
11.6. La fuente de la reconstrucción: la identidad personal del
educador.
En conclusión, la tarea de la reconstrucción de la teoría de la enseñanza implica
necesariamente recuperar y reconstruir su fuente primera de sentido: la identidad
personal del educador. Como afirman los grandes pensadores de la educación
157
analizados, la ciencia esencial de la pedagogía es la misma identidad personal del
profesor.
No es, pues, lo prioritario ni lo fundamental de la enseñanza el problema de los
recursos materiales, ni la adquisición de las nuevas tecnologías, aun no careciendo éstas
de importancia. El eje esencial de todo el proceso de enseñanza es el profesor. Éste no
es “un” recurso más, sino “el” recurso clave de la pedagogía. No es, tampoco, el nivel
jurídico de las relaciones interpersonales lo que constituye el centro de la pedagogía.
Aunque la enseñanza está destinada a los alumnos, no significa que los dictados de los
alumnos (o de sus padres) constituyan educación. Aunque la educación está destinada a
“la mayoría” de los ciudadanos, en cambio, la mayoría en sí no constituye educación. El
nivel jurídico, aun siendo condición necesaria, no es suficiente para constituir
educación.
No obstante, hay que subrayar también que no es la dimensión afectiva ni la sola
“voluntad” del profesor lo que constituye el eje de eso que he llamado “ciencia
esencial” de la pedagogía. Tampoco es la “conciencia psicológica” (autopercepción)
que el profesor tenga de su trabajo. Tampoco es la dimensión moral el núcleo de esa
ciencia. Aunque la identidad tiene repercusiones sobre la dimensión moral, psicológica,
afectiva y volitiva de la persona del profesor, sin embargo ninguna de estas
dimensiones, ni el conjunto de ellas, se reduce a la identidad.
Lo que constituye el centro de la pedagogía –el eje esencial de la ciencia de la
pedagogía- es la identidad personal del profesor. La identidad es la dimensión del
sentido de la totalidad de la existencia personal. Es decir, en última instancia, la persona
debe dar respuesta racional de los valores que constituyen el sentido de la vida y esa
respuesta racional constituye lo que somos. La persona encarna los valores que
realmente nos beneficia, y en ello –en ese ir encarnando- consiste la formación.
Así, pues, lo que constituye el centro de la pedagogía son los valores
existenciales que encarna –debe encarnar- el profesor. La enseñanza se constituye como
tal desde una dilucidación racional de aquellos valores existenciales que benefician y
mejoran objetivamente la vida humana. De lo contrario no existe ciencia de la
educación.
Esta es, en conclusión, la primera fuente de sentido de la educación: la
intencionalidad –como núcleo de la identidad- del educador. El problema de la reforma
de la educación, en su aspecto esencial, comienza por atender la responsabilidad básica
del educador: formación de la identidad propia. El camino concreto de la reforma
158
efectiva de la enseñanza comienza por lo que los clásicos llaman “cuidado de sí”. Sólo
así formamos maestros auténticos, condición de posibilidad inevitable para formar
hombres íntegros.
***
Así, pues, la intención educativa como núcleo de identidad del profesor nos
lleva a la necesidad de estudiar otro problema: ¿cuáles son los valores existenciales que
entrañan una real mejora de la vida humana y que constituye la oferta educativa? Esta
cuestión la analizo en la siguiente parte.
159