Ensayos
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A5WU-SNU-BZKK
HANS URS VON BALTHASAR
Tú tienes palabras
de vida eterna
Meditaciones sobre la Escritura
Eencuentrocr
ediciones a.
Titulo original
Du bast Wone ewigen Lebens
Scbrlftbetrachtungen
e 1989
Johannes Verlag, Einsiedeln/frier
e 1998
Ediciones Encuentro, Madrid
Traducción
]osé Pedro Tosaus
Diseño de la colección: E. Rebull
Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita
de los titulares del .Copyright•, bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción total o parcial de esta
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Redacción de Ediciones Encuentro
Cedaceros, 3-2'1- 28014 Madrid- Tel. 532 26 07
Cuando Hans Urs von Balthasar murió el 26 de junio de 1988,
la redacción de estas meditaciones estaba concluida. Cien babia
planeado él; han resultado ciento una. Un tercio de ellas llegó a
revisarlas personalmente.
Con rica plenitud, y en un último esfuerzo, siembra una vez
más la semilla de la palabra de Dios, como ha hecho desde hace
décadas en las comunidades fundadas por él, con la confianza
creyente en la vitalidad y fuerza salvadora de esta Palabra.
El autor ha puesto en boca de san Seraf'm de Sarow el deseo
ardiente y la intención que animan este libro.
Todos los Santos de 1988
·En nuestros dias, la santa fe en nuestro Señor jesucristo se ha
hecho tan tibia, y la insensibilidad e indiferencia por la comunión
con Dios ha crecido tanto, que realmente se ha de decir que nos
hemos alejado casi por entero de la verdadera vida cristiana.
Muchos pasajes de la Sagrada Escritura se han hecho hoy completamente extraños para nosotros; hay gente que la califican de
incomprensible: ¿cómo ha de ser posible que los hombres contemplen a Dios de manera tan concreta? Pero esto no es en absoluto
tan incomprensible; el hecho de que ya no entendamos las cosas
se debe a que nos hemos alejado de la sencillez original del conocimiento cristiano, y nos vemos arrastrados a tal oscuridad de ignorancia por una supuesta ilustración: hoy en día consideramos inconcebible todo aquello de lo que los antiguos tenian un concepto lo
bastante claro como para hablar entre ellos de la revelación de Dios
al hombre como de un hécho generalmente aceptado-.
Yo pregunté entonces al padre Serafm: ·Pero ¿cómo puedo
saber si estoy en la gracia del Espíritu Santo?• •Es muy simple,
amigo de Dios•, respondió él, •por eso dice ya el Señor que, para
aquellos a quienes se da inteligencia, todo es simple. Por esa
razón escribieron los apóstoles en sus cartas: 'Someteos al
Espíritu Santo en nosotros'. Y sólo por este motivo enviaron sus
cartas para provecho de todos los creyentes, como una verdad
eterna, porque los santos apóstoles se sentían llenos del Espíritu
Santo. ¿Ves, pues, amigo de Dios, lo fácil que es?•.
San Serafm de Sarow
ÍNDICE
Meditación con imágenes y sin imágenes . . . . . . . . . . . .
Dios es infmito y determinado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La voluntad de Dios es determinada . . . . . . . . . . . . . . . .
Ninguna otra señal salvo la de }onás . . . . . . . . . . . . . . .
Dios está de viaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Muertos a los elementos del mundo· . . . . . . . . . . . . . .
El Bautista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Presentación en el Templo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.COmo quien tiene autoridad· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•¿Qué tienes que no lo hayas recibido?· . . . . . . . . . . . . .
·Ése es mi hermano, mi hermana y mi madreo . . . . . . . .
Cristo nuestro hermano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Profesión y vocación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.Vosotros los que habéis perseverado conmigo
en mis pruebas· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La tarea más dificil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
SanJosé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Sin efusión de sangre no hay remisión• . . . . . . . . . . . . . .
La ira de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La Magdalena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Adorar en espíritu y en verdad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
El óbolo de la viuda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Me he hecho todo a todos· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.cada uno a lo suyo• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
El Hijo como Padre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
San Ignacio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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T6 tienes palabras de vida eterna
Regreso a la patria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Nadie vive para si mismo- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·la inscripción estaba escrita en hebreo, latln y griego• . .
Fe y obras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Transfiguración y resurrección . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
El fariseo y el publicano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Maria guarda todas estas cosas, y las meditaba
en su corazón• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.Siervos inútiles- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La parábola del Padre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Primero se sienta• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·la paz de Dios que supera todo entendimiento- . . . . . .
•Nadie las arrebatad de mi mano- . . . . . . . . . . . . . . . . .
El Dios de la paciencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Ni una i o tilde de la Ley se omitid• . . . . . . . . . . . . . .
Purificación del Templo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.COmer esta comida pascual con vosotros- . . . . . . . . . . .
·Satán ha solicitado el poder cribaros- . . . . . . . . . . . . . . .
.Según lo que oigo, juzgo- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La gloria que procede del único Dios . . . . . . . . . . . . . . .
•No les hablaba sin parábolas· . . . . . . . . . . . . . . . . . • . . . .
•Engrandece mi alma al Señor• . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•VJ.Via sujeto a ellos· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La primera provocación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Aun siendo Hijo, con lo que padeció experimentó
la obediencia•. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Vino nuevo en odres viejos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•¿Es licito en sábado hacer el bien?• . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Y a tu prójimo como a ti mismo- . . . . . . . . . . . . . . . . .
.Como león rugiente• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Briznas y vigas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·También yo, que soy un subalterno, tengo soldados
a mis órdenes• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•¿Eres tú el que ha de venir?· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Quedan perdonados sus muchos pecados,
porque ha mostrado mucho amor- . . . . . . . . . . . . .
·Observad los lirios del campo- . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Una fuerza habla salido de él· . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Mirad cómo ois• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.creo, ayuda a mi poca fe· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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índice
·Yo veía a Satán caer del cielo como un rayo• . . . . . . . . .
·Sólo el Hijo conoce al Padre• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Una cosa ha dicho Dios; estas dos he oído· . . . . . . . . .
•Quien no recoge conmigo, desparrama· . . . . . . . . . . . . .
El círculo del amor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Arrojar fuego a la tierra· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Si la sal se vuelve sosa• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cómo hacerse amigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Cuando el Hijo del hombre venga, ¿encontrará la fe
sobre la tierra?•.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Gloria, lágrimas y látigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Lobos con piel de oveja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
oSeñor, apártate de IIÚ• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•¿No estaba ardiendo nuestro corazón?· . . . . . . . . . . . . . . .
·Si quiero que se quede· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.m poder de las tinieblas• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·El que encuentre su vida, la perderá• . . . . . . . . . . . . . .
•¡Pues se acabó ya el escándalo de la cruz!• . . . . . . . . . . .
·Alabad a Yahvé, monstruos del mar y todos los
abismos, fuego y granizo, nieve y bruma• . . . . . . . . .
La tentación de la huida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Quien pueda comprender, que comprenda• . . . . . . . . . .
•Diez mil pedagogos, no muchos padres- . . . . . . . . . . . . .
•¿Acaso soy yo, Señor?•............................
•Aunque muera, vivirá· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·La carne no silve para nada· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•No conozco a ese hombre· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Yo le mostraré ... • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
El buen pastor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Me voy y vuelvo a vosotros- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Tiene un demonio y está loco• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Yo he dicho: dioses sois· . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
·Y con él a otros dos, uno a cada lado, y Jesús
en medio- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
•Vete a sentarte en el último puesto• . . . . . . . . . . . . . . .
·En él están ocultos todos los tesoros de la sabiduría
y de la ciencia• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
-Quien recibe a un enviado IIÚo, me recibe a IIÚ• . . . . . .
·Date cuenta, pues, de dónde has caído• . . . . . . . . . . . .
·Toma consigo otros siete espíritus peores que él· . . . . .
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1'6 tienes palabras de vida eterna
·A nadie le debáis nada, salvo amor mutuo- . . . . . . . . . . .
.Creados en Cristo Jesús en orden a las buenas obras
que de antemano dispuso Dios que practicáramos• . .
•Mi Padre es el viñador• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Carisma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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MEDITACIÓN CON IMÁGENES Y SIN IMÁGENES
En esta cuestión tan debatida, todo depende de si el que contempla es cristiano o no. Si no es cristiano, se esforzará de antemano por llegar a la meditación sin imágenes; querrá librarse del
embate cotidiano de un mundo sobrecargado de imágenes, figuras y siluetas sensibles para, más allá o más arriba, llegar a la paz
completa y la propia profundidad en los ámbitos sin imágenes.
Esta búsqueda puede alcanzar, desde un simple descanso psicológico, hasta una experiencia y contemplación ideológica y religiosa de un fundamento del mundo que se encuentra tras la apariencia de los fenómenos y escapa a todo concepto.
El caso del cristiano es diferente. Para él, lo absoluto es el
Dios del amor, que merece este nombre precisamente porque
es en si mismo: uno que ama, uno que procede de él, y convertido en amado en su seno, y su amor recíproco. El amado
del •Padre• se llama •Hijo•, Irradiación, Resplandor, Palabra,
Imagen; su condición de imagen es tan absoluta y eterna como
el fundamento originario que engendra sin imagen; ambos son
•iguales en esencia• y están unidos en su amor, amor cuyo fruto
y testigo es su efusión y su •Espiritu Santo•. De esta plenitud
existente en Dios sólo sabemos porque la Imagen eterna entró
en nuestro múltiple mundo de imágenes, explicándonos y presentándonos al Padre sin imagen y sumergiendo el Espiritu divino en nosotros para que tengamos acceso al mundo del amor
divino.
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TO tienes palabras de vida eterna
Si es as¡, el Hijo humanado nos enseña con imágenes sensibles comprensibles para los hombres -hechos, palabras o comportamientos concretos- lo que él, como Imagen eterna suprasensible del Padre, se ha dignado revelamos de éste, para que
nosotros, dotados con el Espmtu divino del amor que ·ha sido
derramado en nuestros corazones•, barruntemos algo del origen,
impensable de antemano, de todo amor. El camino de toda contemplación cristiana, por consiguiente, está indicado en la esencia y en la intención de la misma ·Palabra· (o ·Imagen•) encamada: debido a que en él Dios y hombre no son dos personas
separadas, sino la misma, este camino va desde un principio, de
la comprensión de la imagen mundana, hacia la imagen divina
que en ella se expresa; debido a la unidad de la persona, en el
fondo no es en absoluto un camino que se haya de escudriñar
paso a paso, sino que más bien el -sentido- divino se encuentra
ya inmediatamente en el •signo• (semeion) o -expresión• humanos; se trata únicamente de mirar el signo tal y como éste significa. En una curación corporal, por ejemplo, si se interpreta de
forma correcta, resulta inmediatamente visible que el Hijo humanado es el que sana de manera real y divina, el Salvador. En el
modo en que habla (-Jamás un hombre ha hablado como habla
ese hombre•,Jn 7,46), se pone inmediatamente de manifiesto que
habla con una -autoridad· -completamente nueva•, verdaderamente divina (Me 1,27). Jesús subraya continuamente que en su
ser y su obrar tiene lugar de forma inmediata ese paso de la
superficie a la profundidad, que se encuentra junto al hombre
sólo si éste tiene ojos para verla, o¡dos para oírla, limpieza de
corazón para contemplar lo divino en lo humano (Mt 5,2ss.).
Pero con ello simplemente hemos pasado de una imagen a
otra, y ¿acaso no es el afán de toda contemplación llegar más allá
de lo imaginario? Pero cristianamente no hay ninguna posibilidad
de llegar hasta la •Imagen•, la ·Palabra· o el •Hijo• de Dios, sin as¡
mismo •ver• inmediatamente en él su origen carente de imagen.
·Muéstranos al Padre·, pide uno. Jesús replica: •Tanto tiempo hace
que estoy con vosotros y no me conoces? El que me ha visto a
nú ha visto al Padre. ¿No crees que yo estoy en el Padre y el
Padre está en nú?· On 14,9s.). Ninguna deducción racional conduce del Hijo al Padre, sino la fe en la perfecta unidad de Dios,
en la que imagen y no imagen, nacimiento y progenitor están
sencillamente uno en otro. El Hijo es hasta tal punto pura expre12
Meditaciones sobre la Escritura
sión del Padre, que no se le puede encontrar de otro modo que
en cuanto interpelado por el Padre. Su amor humano, y dentro
de él divino, es en su integridad la palabra de amor que el Padre
nos dirige.
Por tanto, en el cristianismo, toda la altura y profundidad de
la contemplación no es nada que supere el marco de la sencilla
fe cristiana: que, en Cristo, Dios y hombre son una persona, y
que, en Dios, las personas del Padre, el Hijo y el Espíritu no son
tres dioses, sino uno solo. La contemplación no es otra cosa que
caer en la cuenta de lo que está ya siempre presente en la fe cristiana (que es una gracia de Dios), un caer en la cuenta que el
cristiano tiene la posibilidad de llevar a cabo confiando en la gracia divina misma, aun cuando la gracia, en su libertad, puede dar
alas y elevar al que contempla por encima de sus propias posibilidades activas, más para experimentar la verdad divina, que
para alcanzarla activamente (patt divina).
Esta profusión, sin embargo, es siempre la profundidad de lo
que ha empezado en los simples acontecimientos evangélicos,
incluso cuando la vista de la imagen terrena nos ha apartado de
la Imagen eterna. Pues no hay otro acceso a lo carente de imagen: ·Todo el que niega al Hijo tampoco posee al Padre· (1 Jn
2,23), pues tal contemplativo, dejando a un lado el amor absoluto, se precipita al vacío absoluto. Ciertamente, se puede designar
al Padre ·vacío· de toda imagen, pues él habita -en una luz inaccesible- (1 Tm 6,16); pero él es la positiva exuberancia más allá
de toda imagen, pues es, en su totalidad, el amor que se entrega, que se engendra eternamente a su amado, su imagen y semejanza.
DIOS ES INFINITO Y DETERMINADO
Para nosotros los hombres, todo lo determinado es limitado;
donde se suprimen las fronteras, las cosas se vuelven vagas. Por
eso nos parece que la idea de que Dios sea trino contiene una
contradicción, pues si el Hijo no es el Padre, y el Espíritu no es
ninguno de los dos, debe existir entre las personas divinas una
frontera. ¿Se puede allanar esta aparente contradicción?
Es una verdad de fe que Dios Padre se ha expresado perfectamente en su Palabra e Hijo. No ha retenido para si nada de lo
13
Tú tienes palabras de vida eterna
que es, puede, sabe o quiere, pues él es, como Padre, ese acto
de expresarse, de entregarse. De otro modo, el Hijo no podria ser
Dios, igual a él en esencia, ... y nosotros seríamos arrianos. Está
claro que ninguna criatura, al expresarse, engendrar o dar a luz,
puede ser idéntica a ese acto suyo; pero en Dios debe ser así,
pues él no tiene simplemente amor, como la criatura, sino que es
amor.
Pero si el Padre entrega al Hijo todo lo que él es, en el Hijo
está todo lo que el Padre es, puede, sabe y quiere, y también
viceversa, naturalmente, aun cuando el Hijo es la Palabra de uno
que habla, y no el que habla mismo. Pero, una vez más, si el que
habla se expresa en su totalidad y con ello pone en su palabra
todo lo que él es, no queda tras la Palabra nada sin decir, pues
el que habla y su habla son de la misma amplitud o -ele igual
esencia•. Sin embargo, el que engendra infmitamente no es el
infinitamente engendrado.
Para que pueda tener realmente lugar el nacimiento, en el acto
de este engendramiento infmito se encuentra necesariamente,
por tanto, una separación: si el dador no se separara de su don,
no tendria lugar de hecho ningún dar. Esto no significa en ningún caso que el que se da se retenga, pues esto frustraría su
intención más íntima; pero, para meterse plenamente en el don,
debe ser precisamente el que da, y no el dado. La distinción se
hace más perceptible, incluso, alli donde el dador con su don no
quiere expresar otra cosa que a sí mismo, es decir, su amor.
Por tanto, si en Dios Padre es una entrega ilimitada, que
engendra al Hijo, Padre e Hijo son igualmente infmitos e ilimitados --en cuanto son dador y receptor-- sin coincidir. En esto no
se puede hablar de que el Hijo sea la antítesis del Padre Oiegel),
pues en ese caso tendría que ser fmito en contraposición al
Padre, y nosotros volveríamos a ser arrianos. Por eso el Esp'lritu
Santo, que se debe a ambos, tampoco puede ser su síntesis, en
la que se superaría su diferencia (aun cuando con el sentido
ambiguo que tiene en Hegel la palabra •superación•).
Pero ¿cómo cabe entonces representarse la esencia del Espíritu
Santo, que no ha de ser ni el Padre ni el Hijo, donde, sin embargo, todo parece haber llegado ya a su fm (infmito) mediante la
ilimitada autoentrega del Padre? Pues sólo de modo que el
Espíritu como Espíritu del amor se encuentre ya como un todo
en la autoentrega del Padre e igualmente como un todo en el
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Meditaciones sobre la Escritura
amor receptor del Hijo (esto es necesario, pues de otro modo el
Padre no le habria entregado todo su amor); pero de manera que
la necesaria distinción (entre dador y don o receptor) en el amor
se desborde -sin borrarse- en la reciprocidad del amor, que
procede de la distinción como algo nuevo y completo.
Que la reciprocidad es algo nuevo se puede experimentar en
la mirada, pues quienes aman reconocen que, no sólo uno ama
al otro, sino que su amor es común y se encuentra precisamente
el uno con el otro; el acto de unión sexual es, por ello, sólo una
prueba que implica también al cuerpo y que de forma natural
produce lo nuevo (el hijo), que ya se encuentra de forma germinal en el encuentro del amor reciproco.
Ahora bien, sucede que en Dios, el Padre aspira desde siempre, en el acto de la autoentrega que engendra, a esta reciprocidad, y por esa razón el Hijo, con la plenitud del amor recibido,
da gracias infinitamente por éste; y en la reciprocidad no brota
un cálculo precisamente, sino que sólo se revela por entero el
milagro del amor que todo lo rige: ser más que lo que se puede
calcular, ser más que uno más uno (cosa que un amor abnegado
nunca puede ser), precisamente la exuberancia ilimitada que,
como tal, es la determinación de lo divino. También en la experiencia creatural el amor recíproco abre para los amantes un
ámbito en cierto modo ilimitado de posibilidades; un ámbito, por
tanto, de libertad, por lo cual es adecuado apropiar en Dios al
Espíritu Santo la libertad y el amor absolutos.
La unidad y la distinción en Dios está, pues, más allá del
número que cuenta porque calcula con límites; también más allá
de toda secuencia temporal, de modo que el amor respuesta del
Hijo y la reciprocidad del Espíritu son perfectamente •simultáneos• con el acto de engendramiento del Padre, y pueden cainfluenciar permanentemente en la eternidad a éste en cuanto
origen permanente de todo.
LA VOLUNTAD DE DIOS ES DETERMINADA
En Dios, su voluntad está determinada por su esencia: el Bien
infinito. En su creación, limitada de múltiples maneras, la voluntad divina que lo abarca todo sigue siendo siempre igualmente
ilimitada: es hacer tomar parte al mundo en su bondad sin res-
15
T6 tienes palabras de vida eterna
tricciones, participación que para toda critatura significa plenitud
bienaventurada. Al descender a las situaciones concretas de las
criaturas racionales y libres, la abarcadora voluntad de Dios, a la
vez ilimitada y determinada, parece limitarse en cuanto a su contenido: Dios quiere ahora esto y no aquello; pero esta limitación
es apariencia; lo limitado es sólo la situación, no la voluntad
divina.
A la vista de la ilimitada voluntad total del Padre, Cristo ha
podido llevar a cabo su cumplimiento del mandato (mandatum)
determinado del Padre como cumplimiento del amor ilimitado, y
ha dado esta equivalencia como norma a sus discipulos: ·Como
el Padre me amó, yo también os he amado a vosotros; permaneced en mi amor. Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis
en mi amor, como yo he guardado el mandamiento de mi Padre
y permanezco en su amor. Éste es el mandamiento núo: que os
améis los unos a los otros como yo os he amado- (Jn 15,9s.12).
Este mandamiento (en singular) contiene en sí todas las instrucciones relativas a situaciones concretas: •El amor es la ley en su
plenitud• (Rm 13,10). Por ello la voluntad de Dios es para el cristiano objetivamente clara en cada situación, y supone desbordar
la situación delimitada conforme a la voluntad global de Dios, tal
y como se nos hizo comprensible en el modelo de Cristo (su
cumplimiento del mandato del Padre).
Esta perspectiva sobre la voluntad total se abre paso a través de
todo lo que aparentemente obstaculiza, se contrapone, resulta
incomprensible: la muerte, la enfermedad incurable, el sufrimiento, la injusticia infligida, la humillación impuesta. Posiblemente, a
partir del amor al prójimo o a la vista de la propia misión, se ofrece una reacción en el marco de lo oportuno: Jesús se oculta a sus
enemigos porque no ha llegado todavía su hora, o pertenece a su
misión censurarlos y rechazar sus disculpas. Pero hay también
momentos en los que no repele los ataques y deja caer el escarnio sobre sí. En ambos casos cumple la voluntad del Padre, no en
virtud de su propia decisión, sino con una obediencia al Espíritu
Santo divino, que le explica la voluntad paterna en la situación
correspondiente. La voluntad absoluta del Padre, en lo tocante a
la salvación del mundo, resulta conocida para el Hijo humanado,
no se le tiene que aclarar; el mandato del Espíritu afecta únicamente a la forma que dicha voluntad tiene que asumir dentro de
una situación delimitada.
16
Meditadones sobre la Escritura
Ahora bien, si los hombres se preocupan del conocimiento de
la voluntad de Dios, determinada en cada momento, ésa es la primera información de que les resulta conocida la abarcadora e ilimitada voluntad divina. También se pueden acordar de que la
voluntad de Dios como tal es idéntica a la absoluta libertad de
Dios, y que, para el hombre, el cumplimiento de la voluntad divina en toda ocasión (aunque sea dificil) actúa sobre él de forma
liberadora. La segunda información la ha dado Cristo: que la
voluntad de Dios siempre es amor; que en cada caso concreto se
ha de buscar, por tanto, en la dirección hacia un amor mayor
-sea al prójimo o a la razonable complacencia de Dios en mi-.
Dicha complacencia de ningún modo estriba necesariamente en
lo que me parece dificil. Tampoco queda fijada legal ni literalmente en su forma, cosa que me privada de la libertad de hijo de
Dios de moverme dentro de una amplitud de direcciones elegibles y de tomar mi decisión con una mirada respetuosa y libre (y
no temerosa y servil) a Dios.
A menos que yo haya sacrificado voluntariamente a Dios esta
amplitud en una obediencia eclesial, para someterme al mandato de un superior eclesialmente confmnado; en este caso, habré
de seguirlo siempre que no •mande [algo] manifiestamente contrario a Dios- Ognacio), y él me podrá asignar de nuevo, en la
obediencia eclesial, el margen de decisión propia.
La voluntad de Dios, en si ilimitada, pero determinada, se
puede revelar a través de numerosos estratos de la realidad creada. Como fundamento se ha de considerar lo naturalmente conveniente, en lo personal y en lo social, lo cual exige sopesar con
inteligencia y sin miedo las alternativas (•¿Debo acoger a mi
anciana madre en nuestra casa, aunque sé que mi marido no la
soporta?•). Ya aqui se da un examen detenido ante Dios, beneficioso, por tanto, en una actitud de oración, aun cuando no se ha
de esperar una inmediata ·locución• de lo alto.
En otro plano se toman decisiones fundamentales en las que
parece insertarse el infinito amor de Dios como un foco de luz
que ilumina la existencia especial de la persona. Se trata, pues,
de las decisiones vitales que constituyen el núcleo de los ·Ejercicios•: ¿Qué forma de entrega vital quiere Dios de mi: estado religioso, sacerdocio, matrimonio? También aqui la voluntad de Dios
va en verdad encaminada a la persona como un todo, pero no
por eso queda recortada: indica al individuo el puesto que ha de
17
Tú tienes palabras de vida eterna
ocupar en el plan universal de salvación. Puesto que esta voluntad reclama a la persona entera, no se dispone aquí ninguna
abertura de la posibilidad de elección: tengo que •elegir el estado o la vida que Dios nuestro Señor me regala para que la escoja y en ella pueda llegar a la perfección· (Ejerc., 135). Esta elección no se puede llevar a cabo apoyándose en ninguna regla
general, sino sólo en el cara a cara entre Dios y el individuo. En
ningún caso, sin embargo, se trata de la perfección privada de
éste, sino del lugar que ha de ocupar en el designio salvffico global de Dios. Está claro que en ello la inteligencia reflexiva natural ha de desempeñar su papel; pero la decisión como tal sólo se
puede dar en la oración y bajo su salvaguarda e iluminación, de
manera que toda la libertad ofrecida a Dios por el hombre, que
así y sólo asi se da, encuentre la libertad de Dios.
NINGUNA OTRA SEÑAL SALVO LA DE JONÁS
Jesús no quiere dar -a esta generación malvada· otra señal -que
la señal de Jonás-. Mateo y Lucas explican dicha señal de manera diferente, y los exegetas se inclinan a dar la precedencia a
Lucas: ·Porque, así como Jonás fue señal para los ninivitas, asi lo
será el Hijo del hombre para esta generación•; los ninivitas reconocieron en el profeta el signo de Dios y se convirtieron, por eso
•Se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán;
porque ellos se convirtieron•, mientras que los oyentes de Jesús
no, y sin embargo ·aquí hay algo más que Jonás· (Le 11,29-32).
En Mateo, Jesús alude al primer episodio del libro de Jonás:
•¡Generación malvada y adúltera! Una señal pide, y no se le dará
otra señal que la señal del profeta Jonás. Porque, de la misma
manera que Jonás estuvo en el vientre del cetáceo tres días y tres
noches, así también el Hijo del hombre estará en el seno de la
tierra tres días y tres noches•. Y de nuevo sigue la condena de
esta generación por ·los ninivitas-, •Y aquí hay algo más que
Jonás- (Mt 12,38-42).
No se puede demostrar que Jesús no haya aludido también al
segundo punto de comparación, que tiene en común con el primero el ser lo contrario de una señal visible como la que la
•generación malvada· exigía de Jesús. Pide una -experiencia• para
decidirse a creer. ·Si no veis señales y prodigios, no creéis· (Jn
18
Meditaciones sobre la Escritura
4,48). También los disdpulos querian una señal a fm de poder
prepararse para la vuelta de Cristo: •¿Cuál será la señal de tu venida?· (Mt 24,3).
La señal de la resWTección de Jesús será su muerte; precisamente en esto aparentemente contradictorio debe mostrar su victoria sobre el mundo la fe que Jesús exige. ¿Qué señal hizo Jonás
cuando anunció a la ciudad de Ninive su destrucción? Ciertamente ningún prodigio visual; pero en su proclamación debia de
haber, no obstante, una fuerza inexplicable, de manera que toda
la ciudad, hasta el rey, lo creyó... Una cualidad de su palabra que
estaba en él, pero que trascendió al corazón de sus oyentes. Sólo
una cosa se les pide para que este trascender se produzca: que
no se cierren a la fuerza y virtud de esta palabra.
•Ninguna otra señal•, dice Jesús. Es como si borrara con ello
todas las curaciones y exorcismos, todas las multiplicaciones del
pan y los apaciguamientos de tempestades, como si todas estas
-obras• no silvieran como señales válidas, y él se limitara, donde
se trata de la decisión última, a si mismo, que sobrepuja la condición de señal de Jonás. Él lo supera mediante su propia insignificancia (•hasta la muerte de cruz•, Flp 2,8) que llega hasta la
permanencia durante tres días en el vientre de la tierra. Los que
exigen una señal no reciben otra cosa que la cualidad de la
Palabra (divina encarnada) en su humillada figura cotidiana. Ésta
y sólo ésta es creible; toda señal ostentosa seria indigna de fe y
remitirla a un poder antidivino (Ap 13,3s.13-15).
El hecho de que Jonás fuera arrojado a tierra al tercer día, el
hecho de que Jesús resucite al tercer día, no se da como señal a
•esta generación malvada•; la resurrección no es -en contraposición con la curación de la bestia mortalmente herida en el
Apocalipsis- algo curioso en lo que se cree. En ningún lugar se
indica como •señal•, y a Tomás se le encarece de forma impresionante: •Dichosos los que no han visto y han creido- (Jn 20,29).
Se debe creer a los testigos, a }onás que testimonia el encargo de
Dios, a Jesús que es el testigo del Padre, y a los discipulos, testigos de Jesús (Hch 13,31; 10,41). Tendrán que testimoniar la cruz
y la resWTecdón; pero la cruz es el signo visible, la resurrección,
el invisible. La cruz aparece como derrota, la resurrección no aparece como victoria.
Por eso la Iglesia de Cristo aparecerá en el mundo bajo el
signo de la humillación, la persecución y la muerte, y su resu19
TO tienes palabras de vida eterna
rrección será real, es verdad, pero permanecerá oculta. El mundo
se maravillará continuamente de por qué la Iglesia no está todavía definitivamente muerta. Ésta tampoco llevará por delante una
cruz triunfante que poder anunciar a los pueblos, sino sólo una
cruz en la que se muere. Sólo puede predicar a un Cristo por
quien se debe perder la vida para, en virtud de esta pérdida,
ganarla. Y si se le concede la realización de un prodigio (pues asf
se le ha prometido), sus señales no serán prodigios vistosos, sino
casi siempre callados, inadecuados para fmes publicitarios. En la
historia de la Iglesia puede que se hayan dado miles, pero siempre fue fácil olvidarlos o ponerlos en duda o simplemente no
hacer caso de ellos. Pablo sólo alude de pasada a los milagros
que obró en Corinto (2 Cor 12,12); la fuerza testimonial que valora desde el principio hasta el fin es su existencia crucificada, objeto de todo tipo de escarnio, puesta en el último lugar. También a
él, como a Cristo, se le exige una señal de su autenticidad: -queréis una prueba de que habla en nú Cristo• (2 Cor 13,3). Pero él
no puede ni quiere presentar nada más que la visibilidad de su
humillación (por parte de los hombres y de Dios mismo), pues a
través de ésta produce su efecto el poder oculto de la vida resucitada.
Dificilmente renunciará nunca el mundo, renunciarán los cristianos mismos, a exigir de Dios, de Cristo, de la Iglesia, la señal
por la que prometen creer. ¡Ojalá la Iglesia misma no se intente
disfrazar con una señal asi!
DIOS ESTÁ DE VIAJE
•Me dicen todo el día: ¿En dónde está tu Dios?• (Sal 42,4). Está
de viaje. •Un hombre noble marchó a un pals lejano, para recibir
la investidura real y volverse• (Le 19,12). Jesús, que cuenta la
parábola de este hombre, está a punto de marcharse de viaje con
la cruz y la muerte; el dia de su regreso no lo puede indicar, porque ni siquiera él lo conoce, sino sólo el Padre (Me 13,32). No
tiene sentido seguir buscando con la mirada al desaparecido:
·Galileos, ¿qué hacéis alú mirando al cielo?• (Hch 1,11).
Antes de su partida, el·hombre noble• llamó a sus siervos y ·les
encomendó su hacienda• (Mt 25,14) -esto de forma perfectamente clara, pues no se habla de limitación alguna, y se dice que
20
Meditaciones sobre la Escritura
les entregó sobre ella la «<CCUSÍa-, la -autoridad· (Me 13,34}-;
pero lo asignado a cada individuo lo determinó atendiendo a su
-capacidad·. ·Y se ausentó• (Mt 25,15).
Lo que Dios posee, lo confJ.a a los hombres; en ello se encuentra un acto inexplicable de confianza; al ponerles en las manos
todo lo que tiene -más no les puede dar-, con la plenitud de
lo suyo lo tienen a él mismo como realmente dado a ellos y, al
mismo tiempo, no obstante, como lo suyo que les ha sido confiado para que lo administren. Y, puesto que no pueden esperar
de él nada mayor, tras el don desaparece.
Quien en el don reconoce al dador sabe inmediatamente que
aquél sólo se puede administrar en el espúitu del dador: en el
acto de donación original se encuentra una generosidad y fecundidad a la que sólo se puede responder con una administración
igualmente generosa y fecunda. Es importante que los siervos
vean la perfecta unidad entre el don y la exigencia inserta en él;
la exigencia de hacer fructillcar se encuentra inmediatamente en
la generosidad del regalo. En modo alguno pueden los siervos
distinguir entre -entregado realmente• y •simplemente prestado-.
Esto resulta plenamente evidente cuando desde la parábola
observamos la verdad en ella significada: lo que nos es confiado
por Dios, nuestra existencia con todas sus posibilidades, se nos
confJ.a realmente, de forma tan defmitiva, que ya no se nos puede
retirar; y, sin embargo, este regalo es un préstamo tomado del
tesoro de Dios (que es todo ser); en ello estriba el hecho que el
regalo se ha de tratar en correspondencia con su carácter de don.
Quien ha comprendido que su existencia es, inseparablemente, puro regalo y préstamo reconocerá en ello la idiosincrasia del dador •que está de viaje•, que se hace invisible para que
lo reconozcamos en el carácter de don de nuestra existencia
-pues alli está presente, ya que •no se encuentra lejos de cada
uno de nosotros• (Hch 17,27), •lo invisible de Dios ... se deja ver
a la inteligencia a través de sus obras• (Rm 1,20}-. Otros, que
no consiguen esta visión de lo invisible en sus obras, gritan ciertamente todo el día: •¿En dónde está tu Dios?•. Y, puesto que no
lo encuentran (por gritar asO en el ámbito de lo que pueden
reconocer, se construirán un sucedáneo de Dios, vacuidades
(Rm 1,21).
El hombre de la parábola que sólo recibió un talento no
entendió la unidad de regalo y préstamo. No reconoce en el rega21
Tú tienes palabras de vida eterna
lo la bondad, sino sólo la exigencia, e incurre, por tantq, en
abierta contradicción. Cuanto es llamado a ajustar cuentas, confiesa: &ñor, sé que eres un hombre duro, que cosechas donde
no sembraste y recoges donde no esparciste. Por eso me dio
miedo• ... -ahora cabría esperar que dijera que se habia esforzado con el sudor de su frente para contentar a este señor implacable, pero no es asi-: ·Por eso me dio miedo, y fui y escondi
en tierra tu talento. Mira, aqui tienes lo que es tuyo-. Ha recibido
su existencia bajo el signo del miedo, de un miedo que lo paraliza para realizar algo acorde con el sentido del regalo. Lo que
enterró fue el sentido del don y la fecundidad, y as¡ el don mismo
se volvió absurdo para él. No devuelve lo recibido con la fecundidad que en ello se encuentra, sino que se lo arroja al dador, de
modo parecido a como Judas arroja en el Templo las monedas de
plata, cuando ni él ni los sumos sacerdotes saben ya qué hacer
con ellas (Mt 27 ,5). Al •siervo perezoso- le quitan lo que tenia
desaprovechado, y se lo dan al que ha reconocido la esencia del
don. ·Al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará• (Mt 25,29)
significa, por tanto: quien en el •Dios que está de viaje• no reconoce al que está presente en su don -aunque podria hacerlo
(pues se contradice as¡ mismo)--, desvaloriza tanto su existencia Oo que •tiene•), que ya no tiene nada en ella.
·MUERTOS A LOS ELEMENTOS DEL MUNDO·
Los -elementos del mundo· son para Pablo (Col2,20) potencias cósmicas que pretenden aparecer como divinas, simulan ante
los hombres una aparente trascendencia sobre lo creado para
hacerse adorar por ellos; pero Cristo los ha -despojado de su
poder y los ha puesto públicamente en la picota• y los ha •incorporado a su cortejo triunfal· (Col2,15). Con ello han perdido también para los cristianos su fascinación de apariencia divina; éstos
están -crucificados con Cristo para el mundo, y el mundo- para
ellos (Ga 6,14); por tanto, también, necesariamente, a los ·Principados y las Potestades• cósmicos, a los que no deben adoración
alguna y que, en última instancia, nada les pueden hacer. •Ni los
ángeles ni los principados... ni las potestades ni la altura ni la profundidad ni otra criatura alguna podrá separarnos del amor de
Dios manifestado en Cristo Jesús- (Rm 8,38s.).
22
Meditaciones sobre la Escritura
Estos elementos del mundo son aquello en lo que dan los
hombres, y a merced de lo cual quedan, cuando no quieren reconocer su superación a cargo de Cristo. Todos los elementos sin
excepción son mundanos, aun cuando se dan aires de misteriosa superioridad sobre la esfera de lo cotidiano. Su rasgo identificativo es que, para acercarse a ellos, se precisa una especie de
iniciación, con la que se verifica algo así como una experiencia
de su supramundanidad. Hay que ·ser iniciad()to en su esfera, y
entonces se consigue ver algo fascinante. Pablo describe de
forma muy concreta esta iniciación, a la que en otro lugar llama
·sabiduria carnal· (2 Cor 1,12), cuando habla de la •sumisión·
resultante de lo -que al entrar (en la secta o el club secreto) consiguió ver•, y debido a lo cual -está vanamente hinchado por su
mente carnal· (Col 2,18).
Las formas de esta fascinación cambian, pero en el fondo sólo
exteriormente, pues los elementos del mundo siempre son los
mismos, sólo cambian de disfraces. En otro tiempo, los •primitivos• véum en toda la Naturaleza fuerzas ocultas con las que hab'.a
que congraciarse mediante ritos mágicos; culturas superiores
pOdían estar construidas totalmente sobre el culto a los antepasados y el misterioso poder y presencia de estos ancestros; después fueron de actualidad fantasmas y duendes de todas clases,
que podían ser conjurados y manipulados por brujos y brujas con
fines perversos; después las almas de los muertos se transformaron en las -ánimas del purgatorio• cristianas, con las que se mantenían numerosas formas de trato supersticioso; y todos estos
contactos con el más allá siempre iban de la mano de cultos diabólicos propiamente dichos: conocer ·las profundidades de Satán·
ya resultaba seductor en Tiatira (Ap 2,24), y lo ha seguido siendo has~ hoy a través de todas las variaciones históricas, pasando por el Blocksberg y llegando hasta Baudelaire y Lautréamont,
aunque el culto a Satán rara vez exhibe más fantasía que una
dosis de aburrida impudicia.
Qué modernos son, sin embargo, todos estos antiquísimos
intentos de ampliar el horizonte de conciencia en zonas de lo
supraconsciente y lo subconsciente, donde ya no se encuentran
arquetipos más o menos vivos ni principios teosófico-antroposóficos, sino a uno mismo (en la figura extraña que, metempsicosis
mediante, poseyó en una existencia anterior) o bien, de forma
espiritista, voces y materializaciones de un determinado más allá
23
1'6 tienes palabras de vida eterna
del que la mayoria de las veces se experimenta también -para
irrisión del temor al juicio de los cristianos- lo agradable que
resulta vivir en el paraiso de la luz, más allá de este mundo terreno. Los materialistas se dedican hoy a esta investigación de los
-elementos del mundo- con fmes cientificos y -tal vez- políticos. Cabe prepararse para un sincretismo de todos estos intentos
de trascendencia, en un futuro próximo, que se contraponga de
forma poderosa, como una •nueva era• de un ·humanismo total•,
a la menguada fe cristiana. Los intentos más antiguos de evasión
del hombre (que se remontan hasta el animismo) se presentan sin
cesar con nuevos atuendos, y ni siquiera rehúyen incrementar su
actualidad apelando al hecho de su edad legendaria, cuya sabiduria se ha transmitido siempre como un saber secreto.
Los cristianos que se aburren en la iglesia, donde no hay •nada
que ver-, se marchan hoy en masa a los cultos de los ·elementos
del mundo•. Esto significa, de modo memorable, un retroceso, de
la libertad de los hijos de Dios, a la servidumbre de la ley precristiana, de la corporalidad sólida de Cristo y su Iglesia, a un
reino de sombras (Col 2,17). Ante todo, el myste o •iniciado· en
todas estas esferas y potencias queda atrapado irremisiblemente
dentro del cosmos, del que, sin embargo, intenta evadirse con
todas sus fuerzas. La libertad buscada sólo toca en suerte a aquel
que ha •muerto a las potencias del mundo•: ·habéis muerto, y
vuestra vida está oculta con Cristo en Dios. Cuando aparezca
Cristo, vida nuestra -junto con quien habéis resucitado anticipadamente (Ef 2,6)-, entonces también vosotros apareceréis gloriosos con él· (Col 3,3s.).
EL BAUI1STA
Ninguna figura se encuentra en la Biblia más aislada que el
Bautista; no lo podemos considerar plenamente del Antiguo
Testamento, ni totalmente del Nuevo, y tampoco somos capaces
de componer con los fragmentos que de él hablan una imagen
apreciable. Ni siquiera él pudo, pues tras su triple negativa a
dejarse clasificarOn 1,19ss.), se comparó con una inaprensible
voz en el desierto. Se sabia línea fronteriza, y asilo caracteriza
también Jesús: por un lado, es el más grande de los nacidos de
mujer; por otro, el más pequeño en el reino de los cielos es
24
Meditaciones sobre la Esaitura
mayor que él (Mt 11,11). ·Mis que un profeta• (Mt 11,9): ¿qué
puede haber en la Antigua Alianza mayor que un profeta? El
-enviado• para preparar el camino, el •Elias• de los últimos tiempos, con quien lo compara Jesús, que debia anunciar al que era
mayor que él y, sin embargo, no lo puede localizar sobre el abismo que separa ambas economias: •¿Eres tú el que ha de venir, o
debemos esperar a otro?• (Mt 11,3). Tuvo que hacerse una imagen de aquel inconcebiblemente mayor que él, para poder anunciarlo: frente al agua con que él bautiza, ·Espíritu Santo y fuego-;
y este fuego, muy cercano al ·fuego que no se apaga• en el que
se quemará todo lo que no esté preparado (Mt 3,11s.; Le 3,16s.).
Sin embargo, le preocupaba ante todo la insalvable distancia:
junto al triple no, que rechaza todo acercamiento erróneo, el
gesto de la postración: indigno hasta de arrodillarse para desatarle la correa de las sandalias (Me 1,7). la negatividad de su
misión se aclara en su sobriedad, •vino Juan, que ni comia ni
beb'ta• (Mt 11,18); y también en su retroceso ante la exigencia de
bautizar al que viene detrás de él: ·Soy yo el que necesita ser bautizado por ti, ,:y tú vienes a m1?· (Mt 3,14).
Pero el hecho de que él, en su humildad, se cuente entre lo
viejo que ha menguado On 3,30) nada dice sobre el juicio de
Jesús relativo a su pertenencia. Desde la -sentencia de los asaltantes- (Mt 11,12; Le 16,16) no se puede aclarar este juicio, pues
seg(in Lucas ·la Ley y los Profetas llegan hasta Juan• y sólo -desde
ahi comienza a anunciarse la buena nueva del reino de Dios•,
mientras que según Mateo el Bautista pertenece ya a la nueva
época: ·Desde los dias de Juan el Bautista hasta ahora, el reino
de los cielos sufre violencia ... Pues todos los profetas, lo mismo
que la Ley, hasta Juan profetizaron• (Mt 11,12s.). Pero aun cuando se considere que Lucas refleja más exactamente el sentido original, no se debe olvidar que, seg(in el relato lucano de la infancia, el que habia de venir detrás santificó a su precursor en el
seno materno, es decir, lo pertrechó para su misión. Si se quiere
ver en ello un acontecimiento que se relaciona incluso con toda
la Antigua Alianza -según Pablo vemos ya a Cristo como roca
espiritual que camina con el pueblo por el desierto y le dispensa agua (1 Cor 10,4); según la carta a los Hebreos, Moisés prefirió el oprobio de Cristo a los tesoros de Egipto (Hb 11,26)-, sin
embargo, la vocación se produjo explícitamente en el encuentro
concreto de las dos mujeres, y permanece igualmente concreto e
25
Tú tienes palabras de vida eterna
individual en la declaración: ·Y tú, niño, serás llamado profeta del
Altísimo, pues irás delante del Señor para preparar sus caminos(Lc 1,76). Innegablemente, el adolescente sabe de esta su elección personal; desde esta conciencia habrá encontrado también
el simbolo, imposible de deducir, de su bautismo en el Jordán.
Con ello nos acercamos a la imagen del Bautista del evangelio de Juan, que no puede ser un repinte posterior porque, muy
verosímilmente, el discipulo que lo cuenta fue seg\lidor del
Bautista On 1,35s.). Aqui, la imagen apocaliptica del que viene
detrás, que el heraldo necesita, ha cedido ante una interpretación
mucho más profunda con Espiritu y fuego: ·Aquel sobre quien
veas que baja el Espiritu y se queda sobre él, ése es• On 1,33).
De algún modo, con ello debe prevalecer la comprensión de que
el fuego divino quemará a los mismos que se deciden, como a
uno de los corderos degollados. A partir de alli, la •voz que clama
en el desierto• se convierte en dedo que señala: •He ahi el cordero de Dios•; Juan encamina a sus discípulos al seguimiento de
aquél; no se les opone, si en lo sucesivo acude más gente a ellos
que a él On 3,26s.); de hecho, se alegra de que su misión ahora
mengüe, porque la del que viene detrás de él crece.
La manera en que él, en cuanto pertenece a la Antigua
Alianza, va disminuyendo se vuelve a partir de ahora plenamente neotestamentaria; él mismo debió de tener conciencia de ello,
pues prolonga la imagen del arrodillarse de quien no es digno en
la del amigo que se alegra cuando puede entregarle ya al novio
la novia que él ha conducido a su presencia, y prolonga también
su propia condición de voz -en la voz del novio•. La -alegria
plena• del Bautista On 3,29) muestra hasta qué punto está ya
incluido también -precisamente como el que renuncia- en las
bodas de la Nueva Alianza.
Pero él mismo no se sitúa en ningún lugar; le basta ser puro
paso (pascba).
PRESENTACIÓN EN EL TEMPLO
La representación del acontecimiento está claramente estilizada. Comienza con una triple mención de la •Ley• -sea de la •Ley
de Moisés·, sea de la •Ley del Señor• (Le 2,22ss.)-, y el episodio
entero concluye con la mención, una vez más, de la •Ley del
26
Meditaciones sobre la Escritura
Señor- (2,39). En primer lugar, la parturienta debe ser ·purificada·
a los cuarenta dias del nacimiento de un varón •según la ley de
Moisés•, porque cultualmente es impura. En segundo lugar, como
dice el texto, •todo varón primogénito• (Éx 22,28s.) se debía consagrar a Dios como perteneciente a él y, por tanto, ser •rescatado·; el evangelista aparta la mirada de este tema y la pone en la
presentación del pequeño Samuel, al que su madre consagra a
Dios de por vida. Finalmente, se menciona expresamente la
ofrenda de purificación de los pobres (según Lv 12,8): •Un par de
tórtolas o dos pichones•. Asi, todo se hace •según la Ley del
Señor- -se ha satisfecho ·lo que la Ley prescribía· (quinta mención en Le 2,27).
A este tema insistentemente subrayado de la obediencia se
contrapone de forma igualmente insistente el tema del Espíritu.
Tres veces se menciona a éste en relación con la persona y el
comportamiento del anciano Simeón: el ·Espíritu• está •sobre él·,
permanentemente, y este Espíritu le había revelado que vería al
Mesías antes de su muerte; finalmente, este hombre, •movido por
el Espíritu, vino al Templo• en el instante en que los padres entraban en él con el niño. Y todo el himno de acción de gracias que
dirige a Dios con el niño en los brazos, y no menos la profeda
que sigue, los pronuncia manifiestamente en el Espíritu Santo, no
de otro modo que las profecías no recogidas de la •profetisa• Ana.
Lo asombroso de este relato es que la obediencia tan minuciosamente descrita de la Nueva Alianza se refiere a la Ley del
Antiguo Testamento; más aún, que con ello el relato oculta, hasta
hacerlo prácticamente invisible, lo distintivo del Nuevo Testamento: como si el niño, que procede de Dios y le pertenece
como ningún otro, aún se le debiera •presentar- y entregar expresamente; como si la que concibió sin pecado y dio a luz virginalmente precisara de una purificación. No se podía extender un
velo más tupido sobre el misterio de Madre e Hijo. Y asombroso
es también, por otro lado, que el pueblo antiguo empiece a brillar al resplandor del Espíritu Santo, que de antemano promete la
vista del Nuevo y origina el primer encuentro posible con él.
Profeta y profetisa quitan el velo que oculta el misterio y revelan
toda la amplitud del plan divino de salvación. Es ·luz para iluminar a los gentiles-, •salvación... a la vista de todos los pueblos•,
pero partiendo de la ·redención de Jerusalén• (2,38) y, por consiguiente, de la •gloria de tu pueblo Israel• (2,32). ·La salvación
27
Tú tienes palabras de vida eterna
viene de los judíos• Qn 4,22), pero ·llega la hora en que, ni en
este monte, ni en Jerusalén adoraréis al Padre• Qn 4,21). Cómo se
producirá en el Espiritu esta ampliación de lo judío a lo universal se lo dice el profeta expresamente a la madre del Mesias, que
como tal es la representante de Israel y su compendio; ella, que
fue obediente a la ley de Moisés y, en ella, a la del Señor, hasta
la negación de sí misma, lo ha de experimentar...
Su Hijo está •puesto para caída y elevación de muchos en
Israel•; pero ambas cosas no a partes iguales: lo caracteristico, lo
predominante, será la -señal de contradicción•. ·Los suyos no lo
recibieron• está en primer lugar Qn 1,11); viene, no a traer la paz,
sino la espada, -a fin de que queden al descubierto las intenciones de muchos corazones-, para que los •sepulcros blanqueadosse -abran• (Mt 23,27; 27,52), y la anunciada ·luz para iluJDinar.
penetre hasta las últimas profundidades, hasta que •todo esté desnudo y patente a los ojos de Aquel a quien hemos de dar cuenta• (Hb 4,13). El niño encomiado es ·la luz verdadera que ilumina a todo hombre· Qn 1,9), lo cual es al mismo tiempo salvación
y juicio, según el iluminado se ponga a la luz o se aparte de ella
On 3,19-21).
Pero esta espada empuñada por el niño (mediante su simple
existencia) -a ti misma ... te atravesará el corazón• (Le 2,35), en el
que no hay nada que dividir, pues su obediencia es perfecta más
allá de toda consideración a sí mismo; pero padecerá también el
dolor del juicio en su calidad de corazón de la madre de los hombres (y de Israel especialmente), porque ella como madre del
Hijo siente que traspasa su corazón el golpe de espada por el que
ha de ser alcanzado el Hijo como -salvación de todos los pueblos-.
·COMO QUIEN TIENE AUfORIDAD·
La primera predicación de Jesús (en Me 1,22-28), vinculada
con la expulsión de un demonio, deja a sus oyentes en el colmo
del asombro: él no enseña -como los escribas·, sino con una autoridad nunca hasta entonces experimentada, aun cuando no enseña -otra cosa•. Los escribas están bajo la autoridad de la Ley que
explican. Por el tono de la predicación de Jesús resulta perceptible que él está sobre la Ley que explica. Cabe sentirlo en la sim-
28
Meditaciones sobre la Escritura
pie inflexión de su voz, y tras la voz está el que habla con toda
su personalidad: es como si resonara la palabra del legislador
mismo. Y por ello les parece a los oyentes, sin embargo, que perciben la explicación de las conocidas palabras como si anunciara •una doctrina completamente nueva• (1,27). Los escribas explican la Palabra de Dios consignada por escrito, cuya formulación
literal es santa para ellos. Lo -completamente nuevo- que ahora
resuena radica en que la Palabra viva de Dios se encarna ante los
que escuchan precisamente ahora, en el momento actual, en los
sonidos y letras humanos. No se trata de -escritura•, sino de un
acontecimiento originario que -posteriormente-- se plasmó en
-escritura• en un momento dado, y ahora parece dormir en ésta
con un sueño tan ligero, que puede despertar de repente en el
acontecimiento. Se ha preguntado a veces si Jesús anunció algo
esencialmente nuevo que no estuviera ya en la Escritura. Ireneo
daba a esta cuestión una respuesta nunca superada: ·Trajo todo
lo nuevo al traerse a si mismo•. A si mismo, que como Palabra
hablante de Dios desvela abismos de poder y gloria, más profundos que lo que legisladores y profetas pudieron escuchar o
fijar con signos escritos.
Eso abismal se revela precisamente a continuación, donde el
hecho de hablar con autoridad se desvela como el hecho de
obrar con autoridad. El abismo, dormido hasta este momento, se
mueve, pues la palabra de autoridad penetra hasta su profundidad. El hecho de que en la Antigua Alianza lo demoniaco todav"ta no apareciera en escena muestra el carácter provisional de su
palabra. Pecados habia a montones: lascivia y asesinato (David),
dudas sobre el poder y la bondad de Dios (Moisés, }eremias),
traición al Señor de la alianza Qsrael entero); todo esto estaba a
la orden del dia. Y, sin embargo, todo podia ser saldado intrahistóricamente. Pero ahora, cuando resuena la -doctrina completamente nueva•, se alza una cabeza completamente nueva, la de la
bestia apocaliptica. La palabra ha tocado al demonio, ha llamado
a su ser por su nombre, de manera que éste se sabe reconocido
y reconoce a su vez a quien lo reconoce: .Sé quién eres tú, el
Santo de Dios-.
Ahora bien, lo decisivo es que acto seguido no tiene lugar una
lucha de titanes, ni una pelea entre Dios y Satán, sino nada más
que la orden impartida: .cállate y sal de él (el enfermo)•. En ningún lugar, ni siquiera durante las tentaciones en el desierto, pelea
29
T6 tienes palabras de vida eterna
Jesús con el diablo, aun cuando su tentación es absolutamente
real, la fascinación del mal, que hasta se siive de la palabra divina, puede tener influjo sobre él. Pero, donde las palabras se cruzan como aceros de esgrima, la palabra de Jesús siempre ha vencido a la de la tentación. También aqui, en la escena de la
curación, el demonio debe ceder, no sin antes montar aún una
escena fmal de despedida agitando violentamente al hombre.
Según los Padres de la Iglesia, la persecución, absolutamente dramática, de la Iglesia desde tiempos de Cristo pertenece a esta
demostración conclusiva: la cabeza de la serpiente está cortada,
pero el cuerpo sufre aún convulsiones y se enrosca desesperadamente. En esta primera curación es importante que queda simbolizada de antemano la esencia de la redención cristiana: la
separación del hombre respecto al demonio que lo ha tenido
aherrojado. El demonio no es susceptible de redención, pero el
hombre debe ser librado de sus garras.
Sin embargo, esta primera escena apunta ya, como todas las
parecidas que la siguen, a la cruz. Ésta se encuentra incluida de
antemano en la palabra •autoridad·. ·Tengo autoridad para entregar mi vida•. ·Yo la entrego libremente•. •Éste es el encargo que
he recibido de mi Padre· Qn 10,17s.). Autoridad es al mismo tiempo autorización, decisión libre, encargo, todo lo cual se compendia en un poder totalmente superior. Tampoco en la cruz tiene
lugar lucha alguna con el diablo, sino más bien el hundimiento
por debajo de todo poder -también demoniaco-, en la impotencia de la enclavación e inmovilidad defmitiva, para, en el polo
opuesto más extremo imaginable de todo lo que asociamos con
el poder, demostrar la omnipotencia del amor de Dios que, desplegando su poder hasta su propio fm, desenmascara en su
impotencia todo poder que se le contrapone.
•¿QUÉ TIENES QUE NO LO HAYAS RECffiiDO?·
Pablo se lo inculca a los corintios (1 Cor 4,7) para llamar al
orden a aquellos que se ·hinchan· unos contra otros (cabecillas
de partidos). Le gusta esta palabra: en el hincharse se revela el
vado interior, que puede llevar a estallar (4,18.19); lo esencial, el
amor, •no se hincha· (13,4); eso sólo le pasa al saber engreido
(8,1). Por el contrario, un saber que puede justificarse ante el
30
Meditaciones sobre la Escritura
amor, no presenta estos huecos: están llenos de la humildad del
haber recibido.
Esto comienza con lo más elemental. myo, que de muchas
maneras acepta recibir, olvida demasiado a menudo que se ha
recibido a si mismo. Hace no mucho tiempo no era absolutamente nada. Pero, como presupuesto de toda posibilidad ulterior
de recibir, fue regalado a si mismo. ¿Por quién? La unión de los
padres fue ciertamente concausa; pero la persona libre y responsable debe derivarse de un fundamento más profundo, si no
quiere menospreciarse irreflexivamente a si misma. Puede comprometerse defmitivamente con un si y un no, y defmitivamente
no significa hasta la muerte o el próximo •renacimientQo.
Sobre esta primera recepción se construye todo lo demás. Sin
la recepción del amor de otros seres humanos nunca habria llegado yo a ser hombre; a lo sumo habría sido un niño lobo. El
hecho de que alcanzara una vida espiritual, debo agradecerlo en
su totalidad; es puro regalo sobre cuya base puedo gloriarme de
tener un padre y una madre, hermanos y amigos. Fui alimentado, cuidado, enseñado, primero en casa, después en la escuela;
aprendi a entender lo que mis sentidos me ofredan, fui introducido en un lenguaje mediador hasta que lo comprendi y dominé;
y en el curso de los aftos penetró en mi desde fuera un incontable material cultural que me enorgullecia y me educaba en él.
Dominar se convirtió en poder hacer; me quedaba yo asombrado ante todo lo que los hombres habian aprendido ya a hacer,
y entre tanto olvidé que todo hacer descansa sobre un haber
recibido inicial. Toda nuestra civilización técnica, que descansa
sobre el hacer, lo ha olvidado, hasta el punto de que se atreve a
penetrar en el recinto sagrado de la recepción originaria con sus
propias maquinaciones.
Ahora bien, es evidente que la recepción originaria se encuentra en la aceptación de un regalo que me es entregado para mi
uso. m receptor no es una maleta inerte en la que se deposita
algo, sino el surco de un campo en el que ha de germinar una
semilla. Si el campo es un espiritu vivo, la parábola de los talentos se hace actual: lo que se me ha conftado debe ser -administrado- y hecho fructffero de manera espiritual. Es mio en cuanto
entregado a mi, en la esperanza de un rendimiento sobre el que
he de dar cuenta. Con esto se puede juzgar lo que pesa en la
balanza de la verdad la expresión corriente -autorrealización•,
31
TCi tienes palabras de vida eterna
-encontrarse a si mismo-. Aproximadamente tanto como -autorredención•: literalmente, la trenza de Münchhausen. Quien va seriamente en busca de su yo, deberla encontrar al que lo regaló.
Todo esto resulta muy claro en la Iglesia de Jesucristo. Pues en
ella no es posible el olvido del regalo originario. En ella no se toma
nada, a menos que le sea dado a uno. Nadie va a confesarse y se
da a si mismo la absolución de sus pecados. Nadie va al bautismo
y vierte el agua sobre su propia cabeza. Nadie entra en la iglesia
con la intención de tomar por si mismo una hostia del sagrario. Y
más importante todavfa: nadie se consagra sacerdote a si mismo,
ha de ser consagrado por otro que a su vez ha recibido la consagración. Y si se retrocede en la larga serie de la -sucesión apostólica•, se tropieza con los primeros a los que fue conferida por Cristo
la autoridad de ·hacer esto en memoria suya• y de perdonar pecados con el Espiritu Santo regalado o, en caso necesario, •retenerlos- por el momento para un mejor perdón. En la Iglesia nada se
hace, todo se otorga como don; y con la fecundidad del don el creyente ha de producir el treinta, el sesenta o el ciento por uno. Y
nada es para uno mismo, sino para la totalidad que Jesús designa
como ·reino de Dios-. Ni siquiera se toma por cuenta propia la oración. Se les pone a los disdpulos en los labios a petición suya
(-Señor, enséñanos a ol'3.flo, Le 11,1); pero después se inculca como
un deber (Le 18,1). La recepción, que nos hace fecundos, presupone una disponibilidad abierta -lo contrario de la actividad-: -si
el Señor no construye la casa, en vano se afanan los constructores;
si el Señor no guarda la ciudad, en vano vigila la guardia. En vano
madrugáis a levantaros, el descanso retrasáis, los que coméis pan
de fatigas, cuando él colma a su amado mientras duerme- (Sal
127,1-2). Los niños duermen mucho y dependen de los dones; por
eso, .Si no os hacéis como niños ...•. Se parecen a los •lirios del
campo, que no se fatigan ni hilan·, sino que -crecen• (Mt 6,28).
Todo lo mejor viene dado, todo lo hecho es menos bueno.
Pensamos que podemos hacer hijos, pero •los hijos son un regalo libre de Dios, un 'salario' es el fruto del vientre- (Sal127,3), y
lo mismo vale de la fecundidad espiritual del hombre Oo mejor
en ella es inspiración), y tanto más de la espiritual cuando él,
mediante el amor, la entrega, la penitencia y la representación
vicaria, -colaborando- con la gracia de Dios (1 Cor 3,9ss.), puede
convertirse en •padre· (4,15) y en •madre• (Ga 4,19). Él sabe que
nada es más regalo que tal actividad.
32
Meditadones sobre la Escritura
•ÉSE ES MI HERMANO, MI HERMANA Y MI MADRE•
La familia de sangre de Jesús está fuera y manda a llamarlo (Me
3,31-35 par.), pero él no se deja acaparar por ellos; está ocupado
fundando una nueva familia. mnuevo parentesco proclamado por
él no se ha de entender de fonna puramente horizontal, como la
nueva comunidad eclesial (fonna en que se entiende este pasaje
las más de las veces). Esto resulta ya inadmisible porque el cristianismo primitivo nunca se habria atrevido a denominar a aquel
a quien adora como su Señor (Kyrlos) su ·hennano-, fraternizando, o incluso su ·hijo•. (Ya por esto queda vedada la opinión de
que esta palabra de Jesús sea una ·instrucción comunitaria•). Más
bien se debe tomar en serio que Jesús, en el obrar común de la
•voluntad de Dios- (Me 3,35), ·de mi Padre celestial· (Mt 12,50), en
el común -oir y cumplir la palabra de Dios- (Le 8,21), alude a una
procedencia común del Padre. Por si mismo babia efectuado, ya
a la edad de doce años la distinción entre su filiación terrena y la
celestial, para asombro e incomprensión de sus parientes terrenos.
Y el Padre babia confumado, con ocasión del bautismo en el
Jorclán, esta fonna única, vertical, de su condición de Hijo. De
antemano, el ángel de la anunciación lo hab'J.a llamado •Hijo del
Altisimo-, y sólo a continuación babia dicho que Dios le daria oel
trono de David, su padre· (Le 1,32). Su mesianismo permanece
subordinado a su filiación divina. Jesús oculta el primero como
equivoco para sus contemporáneos y prohibe que le den el titulo
de Mesias; pero de su filiación única habla a menudo: •Nadie
conoce al Padre, sino sólo el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo
quiera revelar- (Mt 11,27 y Juan en general). Sólo ella importa
cuando uno entra en su parentela. Y a una posible entrada asi
alude él en la presente escena. Por tanto, a eso tremendo e incomprensible que se denomina •nacer de arriba•, -de Dios-, -del
Espiritu•, que es Dios Qn 3,3; 3,6). La condición para lo inconcebible se declara de fonna simple: hacer la voluntad de Dios, del
Padre celestial. Hacerla, ciertamente, tal como Jesús la hace: él
vive y se alimenta de ella con todo su ser, que también es humano (•Yo vivo de un alimento que vosotros no sabéis-, Jn 4,32), con
una radicalidad que tampoco rechaza después este alimento cuando se le ofrece como copa de cicuta -como ·la copa de la ira y
la cólera de Yahvé• (cf. Is 51,22; Jr 25,15)-. ·La copa que me ha
dado el Padre, ¿no la voy a beber?· On 18, 11). No existe, por tanto,
33
T6 tienes palabras de vida eterna
ninguna razón en la instrucción de cómo deben orar al Padre los
discípulos ·Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo- para
poner una distancia de separación entre ·vuestro Padre• y ·mi
Padre•: Jesús introduce a los nuevos hermanos en su propia oración, ya antes de la resurrección, tras la cual él unirá explicitamente •mi Padre y vuestro Padre· (Jn 20,17).
Ciertamente, en este momento una multitud incliferenciada de
oyentes está sentada en tomo a él; sobre ellos pasea la mirada,
antes de pronunciar la palabra del nuevo parentesco: dicha mirada pudo entresacar de entre los presentes a aquellos a los que ya
en ese momento, o más tarde, se refiere la declaración.
Jesús habla de sus hermanas con la misma naturalidad que de
sus hermanos. Esto significa que su propia filiación respecto al
Padre celestial nada tiene que ver con diferencias de género. Y,
consiguientemente, tampoco la filiación divina de quienes junto
con él han nacido de Dios. La mención de la maternidad, por el
contrario -que además se pone en primer lugar: •Éstos son mi
madre y mis hermanos• (Me 3,34)- no se puede referir exclusivamente a la procedencia eterna de Jesús, pues él nunca da al
Padre celestial una caracterización femenina, sino que con ello
incluye a María en la causa de su origen. Sucede de forma indirecta, pues precisamente a la madre camal no la deja acceder a
la presente escena; pero, no obstante, de manera que su procedencia de ella, de su si perfecto, se convierte, de forma tan oculta como siempre, en condición también para el nacimiento divino de sus hermanos y hermanas. No pueden tomar parte en la
condición de su encarnación dejando a un lado su nacimiento
divino. Más tarde dirán los Padres de la Iglesia que no puede
tener a Dios por Padre quien no tiene por Madre a la Iglesia: también esto de una manera oculta y desconocida para el hijo que
nace. En el fondo, esta relación mariano-eclesial resulta evidente
para quien ha comprendido que no puede agradecer su nacimiento divino a nadie más que al Hijo encarnado del Padre.
CRISTO NUESTRO HERMANO
¿Desde cuándo es Cristo nuestro hermano? ¿Lo es porque los
hombres procedemos de Dios, como él en cuanto Hijo eterno
procede del Padre divino· (Hb 2, 11)? ¿O lo es porque él, que era
34
Meditadones sobre la Escritura
tan desemejante a nosotros pecadores, sometidos toda la vida al
miedo a la muerte (Hb 2,15), •tomando carne y sangre• (2,14) se
·hizo semejante en todo· a nosotros (2,17), en la tentación (2,18),
en sufrir la muerte (2,9), de manera que en lo sucesivo •no se
avergüenza• de •llamarles hermanos cuando dice: 'Anunciaré tu
nombre a mis hermanos; en medio de la asamblea te cantaré himnos' (Sal 22,23) ... Y nuevamente: 'Henos aquí, a mí y a los hijos
que Dios me dio' (ls 8,18)· (Hb 2,12s.)?
En el primer caso, la fraternidad procede de nuestra creación,
que guarda cierta semejanza con el engendramiento del Hijo,
pues ambos indican una procedencia; ambos, siendo tan diferentes, -proceden de Uno• (2,11), de Dios, que como Padre también es el Creador. En el segundo caso, primero existe la distancia, la diferencia y hasta la contraposición; sólo el Hijo eterno y
santo las supera mediante su asimilación a los profanos mortales,
sometidos ·al poder de la muerte•, es decir, .a} diablo- (2,14), para
así convertirse en nuestro hermano, •para aniquilar mediante la
muerte [de él] al señor de la muerte, al diablo, y libertar a cuantos, por temor a la muerte, estaban de por vida sometidos a esclavitud• (2,14s.).
Cabe preguntarse si hay aquí una verdadera disyuntiva. Parece
existir al caracterizar al Hijo eterno como -el santificador-, y a
nosotros criaturas y pecadores como ·los santificados- (2,11); y, sin
embargo, esta -permanente- contraposición queda desbordada
en esa misma sentencia por el plan universal de salvación de Dios,
•por quien es todo y para quien es todo- (2,10): el plan de ·llevar
muchos hijos a la gloria•. Y esto •mediante el que iba a guiarlos a
la salvación•, quien, hecho solidario con ellos, les precede en el
camino al Padre y les enseña dicho camino. Entonces, la infmita
diferencia originaria entre el Hijo eterno, que santifica, y las criaturas temporales, que tanto precisan de la santificación y la redención, sería considerada de nuevo a través de la voluntad salvífica
todav'm más originaria del Padre, origen y meta de todas las realidades intradivinas y creadas. De ninguna manera con una nivelación de la diferencia: el •santificador- es Dios en su actividad de
gracia; los -santificados- somos nosotros, en quienes este poder de
gracia se ejercita sin nuestra inteiVención: seguimos siendo, por
consiguiente, los hijos regalados por el Padre al Hijo, a los que él
se digna llamar hermanos: ·Henos aquí, a mí y los hijos que Dios
me dio· (2,13), •Anunciaré tu nombre a mis hermanos- (2,12).
35
Tú tienes palabras de vida eterna
El Hijo está solo por encima de todo: •En efecto, ¿a qué ángel
dijo alguna vez: 'Hijo IIÚo eres tú; yo te he engendrado hoy' (Sal
2,1)?· CHb 1,5). Y, no obstante, este Hijo es aquel-a quien instituyó heredero de todo, por quien también hizo los mundos• (1,2),
y a él está encomendada, por tanto, ·la purificación de los pecados- (1,3). Asi, este Hijo elevado por encima de todo, •resplandor
de la gloria· del Padre, se ha convertido en -sumo sacerdote misericordioso y fiel· (2,17): él ejercita este ministerio sacerdotal sólo
en virtud de su filiación y sólo para conducir a sus hermanos
creados a la partidpadón en su filiadón. Ese ministerio sacerdotal•no se lo ha arrogado- (5,4), ni siquiera le corresponde por ser
Hijo; se lo encarga el Padre, y dertamente con un sacerdocio
que, a diferencia de un ministerio sacerdotal humano, es ilimitado, como corresponde a su filiadón eterna: ·Tú eres sacerdote
para siempre• (5,6). Un sacerdodo completamente personal,
como corresponde, una vez más, a su filiadón, que sólo puede
consistir en el perfecto sacrifido de si mismo •por el Espiritu eterno- (9,14), y es tan único e irrepetible (6,4, etc.), como sin igual
sigue siendo su filiadón.
Pero, si esta filiación y este sacerdocio son tan únicos, ¿cómo
se nos puede dar, no obstante, el titulo de hermanos? En tanto
que él es designado como •guia• (-de la redención• 2,10; -de la fe•
12,2), debe existir la posibilidad de un seguimiento. En éste,
somos alentados a un sacrifido de nosotros mismos igualmente
personal, que en lo sucesivo debe ser el núcleo de todo -sacerdocio- de los hermanos de Cristo: •Miremos al que inicia y consuma la fe [a Jesús], el cual, en lugar del gozo que se le proponia soportó la cruz sin miedo a la ignominia• (12,2-4). Y el
camino de este sacerdocio conduce para ambos a la misma meta:
para el Hijo, a •la diestra del trono de Dios (Padre). (12,2); para
los hermanos, -a la dudad del Dios vivo• (12,22). Lo mismo que
el Hijo ejerció su ministerio sacerdotal ·fuera de la puerta•, -salgamos donde él fuera del campamento, cargando con su oprobio; que no tenemos aqui dudad permanente, sino que andamos
buscando la del futuro- Cl3,12ss.).
Aqui, con esta aspiradón común al sábado eterno junto a Dios
(3,7~,11), caminamos como hermanos del Único hacia la
misma meta que él, aquella meta siempre prevista por el Padre,
en la que nosotros, criaturas insignificantes y en peligro llegamos
a ser hijos en el Hijo y hermanos en el Hermano.
Meditaciones sobre la Escritura
PROFESIÓN Y VOCACIÓN
•... Pues eran pescadores. Jesús les dijo: 'Venid conmigo, y os
haré llegar a ser pescadores de hombres• (Me 1,16-17). De la
profesión a la vocación existe salto y continuidad. Salto, porque
·lo dejan todo y le siguen•, de otro modo no hay seguimiento.
•Quien valora algo más que a IIÚ, no es digno de IIÚ•. Al salto
pertenece también el hecho de que no hay expectativa alguna
de que lo dejado atrás encuentre una prolongación. Y, sin
embargo, hay continuidad: el pescador de hombres posee una
precomprensión gracias a su profesión. Necesita una red y una
barca, un conocimiento de los momentos oportunos e inoportunos, del viento y de la calma, de cómo comportarse en una tempestad, etc.
Jesús fue durante años carpintero y de alli a su vida pública
hay un salto. Pero él sabe sobre qué se construye una casa:
sobre roca, no sobre arena; sa~ que, antes de empezar a construir, hay que sentarse a hacer un presupuesto de los costos: ¿se
tiene respaldo suficiente (se encuentra en el Padre celestial) para
llevar a término la construcción? Vivió como cualquier hombre;
pero, en un salto, el nifto de doce años se desplaza a otra casa,
y debe •ocuparse de las cosas de su Padre•. Todo hombre tiene
que comer (y él viene, incluso, bajo el signo del -comer y beber•,
Mt 11,19), pero de repente tiene •para comer un alimento que
vosotros no sabéis... Mi alimento es hacer la voluntad del que
me ha enviado- (Jn 4,32s.); vive -de toda palabra que sale de la
boca de Dios• (Mt 4,4s.). Todo hombre tiene una madre; pero la
relación madre-hijo se transforma para él en un salto: ·Todo el
que cumpla la voluntad de mi Padre celestial, ése es ... mi madreo
(Mt 12,50).
En el evangelio aparecen todos los oficios imaginables, y
todos ellos son un trampolin para algo relativo a la vocación. Está
el campesino, que siembra su semilla en el campo: •... duerma o
se levante, de noche o de dia, el grano brota y crece, sin que él
sepa cómo. La tierra da el fruto por si misma; primero hierba,
luego espigas, después trigo abundante en la espiga. Y cuando el
fruto lo admite, en seguida se le mete la hoz, porque ha llegado
la siega• (Me 4,26ss.). El salto pone a la actividad humana en la
sucesión aparentemente inactiva de los tiempos y, dentro de ella,
en el fructificar •por si mismo• (automate) del suelo: en la simul37
Tú tienes palabras de vida eterna
taneidad terrenamente misteriosa de lo inútil y lo oportuno, que
es propia del reino de Dios ... Lo que el campesino arroja al suelo
fructifica (porque se da) por sí solo. Pero sólo la paciencia tiende el puente: •Mirad: el labrador espera el fruto precioso de la tierra aguardándolo con paciencia... Tened también vosotros paciencia• (St 5,7s.). Están las faenas de la viña, la contratación para
ellas. Está el arte médico: Jesús cura enfermos, pero no sin el
salto al perdón de los pecados, que sólo se puede otorgar allí
donde uno se entiende como pecador; sólo así se utiliza para él
oportunamente el arte médico (Me 2,17). Está la administración
de bienes ajenos, mientras el dueño, que ha distribuido su
hacienda, está fuera; pero, ahora bien, tanto en la esfera terrena
como en la sobrenatural hay un manejo correcto e incorrecto de
lo confiado. Existe el arte de la estrategia: el rey debe reflexionar
sobre cómo puede hacer frente, con su ejército de diez mil, al
que es el doble de fuerte; quizás, si domina la táctica adecuada,
pueda hacerlo; de lo contrario, debe pedir la paz. Para Jesús sólo
tiene una posibilidad de vencer, si •renuncia a todos sus bienes-:
ésa es la estrategia correcta (Le 14,31ss.). Las mujeres saben cómo
se remienda un vestido: no se echa un remiendo de paño nuevo
a un vestido viejo. Saben que una moneda perdida hay que buscarla hasta que aparezca, aun cuando haya que cambiar de sitio
todos los muebles. Y también sabe el pastor que, cuando un animal se ha extraviado, no puede abandonarlo a su suerte, y deja
todos los demás para ir tras él.
Podriamos encontrar en Pablo cosas análogas. Se le han confiado plantas y regadios, y lo menciona sólo porque ya ha dado
el salto a atender (junto con Apolo) el huerto del Señor. Ha dado
el salto, del engendramiento y maternidad natural, a la paternidad de las comunidades y a los dolores de parto por ellas. Y sabe
perfectamente que la fuerza para ambas cosas (y aquí entraría
también su arte bélico sobrenatural, 2 Cor 10) la recibe de Dios,
pero en virtud de su renuncia a ser capaz de algo por sí mismo.
El salto entre oflcio terreno y vocación de lo alto siempre debe
ser un todo indivisible, a menos que uno se hunda en el abismo
que hay en medio. Jesús rechaza a todos los que buscan componendas; no son dignos de él. Pero hay actitudes y situaciones
que, trasladadas del reino terreno al celestial, apenas se modifican. Por ejemplo, el ayuno. O la permanente exhortación a la
vigilancia, a estar en vela, a estar preparados con antorchas y con
38
Meditaciones sobre la Esaitura
la cintura ceñida, a estar de guardia. Aqui y alli, la actitud es muy
semejante, al menos vista desde fuera, sobre todo donde interviene un elemento de la profesión (el médico al que se puede
llamar siempre, incluso de noche). El salto se encuentra en el
interior, en el motivo. Mucho del comportamiento terreno puede
estar ya muy cerca de lo exigido por Cristo.
Por eso lo terreno se puede confiar de nuevo tras el salto a
quien lo ha dejado todo, y quedar revalorizado, por decirlo asi,
y nuevamente fecundado desde arriba. Es raro que, tras la cruz y
la resurrección, se envie a los discipulos de vuelta a la cotidianeidad de Galilea, para ver allí al Señor. Es raro que, al ftnal del
evangelio, Pedro y los suyos se encuentren de nuevo pescando
en sentido literal. Pero también el carpintero de Nazaret encontró renovado el material de su oficio cuando tomó el madero de
la cruz.
En las -comunidades seculares•, ésta es la regla .
.VOSOTROS LOS QUE HABÉIS PERSEVERADO CONMIGO
EN MIS PRUEBAS·
Esta palabra, que Jesús dirige a sus disdpulos durante la última cena (Le 22,28) habla de sus pruebas en plural. Es también
Lucas quien concluye el relato de las tentaciones en el desierto
con estas palabras: ·Acabada toda prueba, el diablo se alejó de él
hasta un tiempo oportuno (próximo, determinado)· 4,13). ¿Se
trata del tiempo de la pasión? Pero en el relato de la pasión no
se habla directamente de prueba alguna a cargo del diablo, salvo
en la afumación de que Satán entró en el traidor (22,3;Jn 13,27).
Pero, en su palabra a los disdpulos, Jesús no habla de la pasión
inminente, sino de todo el tiempo durante el que ellos han perseverado con él en sus pruebas.
Para acercarse a su esencia no bastará, ciertamente, con constatar que tuvo que tratar constantemente con poseidos por el
espirito maligno: no sólo con aquellos por cuya boca el diablo le
gritaba ·Te conocemos· y •no nos atormentes- (Me 5,7); no sólo
con los fariseos, que le echaban en cara que él mismo estaba
poseido, y a quienes él les habla de la palabra imperdonable contra el Espirito Santo (Mt 12,24.32); tampoco sólo porque sabia
que llevaba consigo, en su grupo· de disdpulos, a un -diablo• (Jn
e
39
Tú tienes palabras de vida eterna
6,70) que le segufa, manifiestamente, con desconfJanZa e incredulidad cada vez mayores; y no bastará, aun cuando todos estos
contactos con el poder maligno se producfan siempre en distancias cortas.
Se trata más bien de que la inmersión en una esfera en la que
el ser puesto a prueba es una posibilidad permanente pertenece
a la esencia de nuestra existencia (•Una milicia es lo que hace el
hombre en la tierra•, Jb 7,1); el cristiano debe considerar eso una
distinción y ocasión para la alegria (St 1,2; 1 P 1,6), el apóstol
tiene que soportarlo continuamente -con toda humildad y Jágrimas• (Hch 20,19); y eso es lo que nos conduce finalmente, si
tomamos en serio la condición humana del Hijo, cerca de estas
afirmaciones: que Jesús, ·habiendo sido probado en el sufrimiento, puede ayudar a los que se ven probados· (Hb 2, 18); y que
nosotros tenemos •un sumo sacerdote que puede compadecerse
de nuestras flaquezas•, pues él ha sido •probado en todo igual
que nosotros, excepto en el pecado- (4,15). Este -en todo- nos
lleva lejos y puede consolar y fortalecer a todo el que se cree ya
incapaz de librarse de las flaquezas de su espúitu y su carne.
El Evangelio sólo arroja algunos rayos de luz sobre esta condición de Jesús sujeta a tentación. Su paciencia con la obcecación
de sus discípulos (•no habfan entendido lo de los panes-, Me
6,52), •¿conque también vosotros estáis sin inteligencia?• (7,18).
•¿Aún no comprendéis ni entendéis? ¿Es que tenéis la mente
embotada? ¿Teniendo ojos no veis y teniendo oidos no ois?•
(8,17s.). No es pura necedad, sino pensamiento antidivino so
capa de humanidad: •Ponte de~ de mt, Satán, porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres• (8,33). La
inutilidad de su misión entera le debfa de resultar cada vez más
patente. Sin duda, también el maligno debfa de ponerle esta idea
tan evidente burlonamente ante los ojos: •¡Alli lo tienes! ¡Si me
hubieras hecho caso en su momento!•. Sus lágrimas sobre jerusalén son una abierta confesión de su derrota; ¿dónde está -el
fuego- que él babia venido a arrojar sobre la tierra? (Le 12,49). ¿Y
no es casi como una prueba cuando. él, conforme a esta constatación, anhela la llegada de su pasión: ·Con un bautismo tengo
que ser bautizado y ¡qué angustiado estoy hasta que se cumpla!·
(Le 12,50)? Y, sin embargo, este bautismo es tan terrible, que ofrece •ruegos y súplicas con poderoso clamor y Jágrimas al que
podfa salvarle de la muerte• (Hb 5,7); éste es el verdadero bau-
40
Meditaciones sobre la Escritura
tismo al que, desde una existencia inmersa en pruebas, se ve
abocado como rescate; rescate frente a Satát)., que alli ya no tiene
nada que hacer, pues ahora el portador de la culpa humana tan
sólo tiene que ver con el Padre: el cáliz debe ser bebido. Pero a
causa de la debilidad impuesta al Sufriente, la última tentación se
convirtió, sin embargo, en la más terrible de su vida.
Cristo es hombre como nosotros •en todo excepto en el pecado-. Y sólo por eso podemos perseverar -en todo- lo que al hombre se le exige, no sólo en el sufrimiento, sino también explícitamente en la prueba, sin tener que sucumbir al pecado. A los
discípulos se les confuma que habian perseverado con Cristo en
sus pruebas, -por eso dispongo el reino para vosotros, lo mismo
que mi Padre lo dispuso para mi• (Le 22,29).
LA TAREA MÁS DIFÍCIL
Las innumerables prohibiciones que el método histórico-critico impone a toda pretensión de escribir una vida de Jesús, y de
metemos en su conciencia personal, no impiden a los evangelios
mostramos que la misión de Jesús fue la más dificil imaginable.
Pues consistia en hacer comprender a la Humanidad, con ayuda
de medios lógicos y probatorios accesibles a todos, lo que es
único por antonomasia: que Dios es el amor trino, cosa que sólo
se podía demostrar con la palabra, obra, conducta y pasión de
Cristo.
Reconociendo el imposible que se exigía de él, habria podido concebir su actuación terrena como una pura propedéutica,
y haber aplazado la prueba irrefutable hasta su muerte, o, todavia mejor, hasta la llegada del Espiritu Santo que había de venir
después de él y que, al iluminar por vez primera los corazones,
esclarecerla el sentido de lo realizado por él. Pero, precisamente: el Espiritu no proyecta lo fragmentariamente iniciado de
acuerdo con un sentido definitivo, sino que explica de forma
comprensible lo ya •llevado a cabo• en la actuación de Jesús
hasta el fmal (Jn 16,13-15), aun cuando, antes de la información
del Espiritu, nadie podia distinguir en los trozos dispersos el
todo integro.
Por eso Jesús tuvo que utilizar y rechazar los contenidos que
tenia ante él, y que le ofrecían una precomprensión, y practicar
41
Tú tienes palabras de vida eterna
con ellos una teología tanto afmnativa como negativa. Si, él es el
Mesias, el Hijo prometido de David, en cuya ciudad nació, descendiente suyo a través de }osé, venido a reunir las ovejas dispersas de Israel; pero no, no será el Mesias tal como el pueblo y
también los disdpulos lo esperaban, no ha de tolerar que le apliquen este titulo. Si, él es el profeta predicho por Moisés, que
comparte el destino de los profetas, no ser apreciado en su tierra; como ellos, ha de ser asesinado en Jerusalén, proclamado
•gran profeta• por el pueblo (Le 7,16), reconocido como -el profeta• On 6,14); pero no: si ya el Bautista -es más que un profeta•
(Mt 11,9), los disdpulos deben darse cuenta de que él es otra
cosa que aquello por lo que lo tiene el pueblo (Me 8,28s.). Asi,
se escoge un nombre que no resultaba comprometedor: hijo del
hombre es todo nacido de mujer, pero también puede ser aquel
personaje único que, según Daniel, viene de lo alto sobre las
nubes del cielo (Mt 26,64).
Lo tenia muy difícil con la realización de milagros. Éstos
hadan su servicio en la medida en que, como sucede con los
•signos• en el evangelio de Juan, tenian lugar en raras ocasiones
y cada vez suscitaban conmoción, y situaban en la clara disyuntiva de fe e incredulidad, visión y ceguedad. Pero, ¿y alli
donde Jesús quedaba rebajado por las masas populares al rango
de curandero, alli donde (según los relatos sinópticos comunes)
se congregaban en tropel en tomo a él los enfermos? Entonces se
encontraba situado ante una especie de dilema: donde percibia
auténtica fe, aunque fuese imprecisa, no podia negar la curación;
pero donde sólo babia afán de milagros, sin fe, •no podia hacer
ningún milagro- (Me 6,5). En la esfera de este dilema se va a
situar todo el problema del •secreto mesiánico-. Resulta comprensible que prohiba a los demonios llamarlo ·Hijo de Dios• (a
los enfermos que lo gritan no los babia de creer nadie), porque
a los hombres todav'J.a les falta dar el paso que conduce a una fe
asi. Igualmente comprensible resulta que prohiba a los discípulos contar la escena de la transfiguración antes de su resurrección, pues se trataba de preparar a los tres iniciados para el
huerto de los Olivos (Me 9,9). Pero en curaciones concretas
Jesús prohibe difundir la noticia, y la inobservancia de dicha
prohibición le acarrea la fama de puro curandero mundano, a
la que tiene que sustraerse --a menudo sin éxit~; si se hubiera dejado atrapar en este plano, se habría hecho indigno de su
42
Meditaciones sobre la Escritura
verdadera misión. Es dificil decir cuántas curaciones le fueron
arrancadas, por decirlo asi, en afluencias masivas; pero precisamente estas escenas permanecieron en la memoria de la gente
y fueron finalmente consignadas en relatos individuales y compilaciones. Por suerte, los fariseos le imputan que practica la
magia negra (Mt 12,24), de manera que puede situar sus milagros dentro de su tarea más amplia. Por suerte, el curar en sábado también le brinda la oportunidad de manifestar su superioridad sobre la Ley.
Mucho se trató sobre la contradicción entre la incomprensión
de los discipulos -subrayada insistentemente por Marcos, pero
también por Lucas (Le 18,34)- y su relativo entendimiento (en
Mateo cf. 14,33); se refleja una vez más en las intervenciones de
los discipulos durante los discursos de despedida de Jesús.
Conforme a su esencia, sólo se puede mantener en tomo a un
crepúsculo, alli donde la palabra de Jesús es la luz clara. La relación entre Padre e Hijo (intradivina y económicamente) no se
puede expresar verbalmente con mayor profundidad que en los
discursos joánicos; pero Jesús no puede esperar en absoluto
encontrar durante su vida alguien que la comprenda. Asi, sólo
puede declarar: •Os conviene que yo me vaya; porque si no me
voy, no vendrá a vosotros el Paráclito- (Jn 16,7). Todo lo llevado
a cabo terrenamente era en vano, en tanto que el punto de convergencia, al que todo apuntaba, no resultaba concebible. En si
mismo era puro fracaso. Y lo más significativo es que precisamente el fracaso defmitivo, el rechazo de los suyos, la crucifiXión
por mano de cristianos, judios y paganos, fue ocasión de la manifestación decisiva: •Verdaderamente este hombre era Hijo de
Dios• (Me 15,39).
Según Lucas, el resucitado introduce a los discipulos en •la
Ley, los Profetas y los Salmos• (24,44), en el fondo mediante su
simple epifania. Entonces se hizo comprensible lo que significaban en realidad tltulos como •Mesias• (Hch 2,36), •Hijo de
Dios• (Rm 1,4), ·Siervo de Dios· (Hch 3,13), ·Sumo sacerdote•
(Hb): algo exuberante, a lo que las precomprensiones terrenas
sólo podian apuntar hacia arriba si al mismo tiempo eran negadas. En cuanto negadas (-vta negattva-), señalaban hacia lo alto,
a la -eminentia•, y ésta irradia hacia abajo su luz invisible sobre
todas las imágenes, que en virtud de esta luz se hacen capaces
de indicar.
43
Tú tienes palabras de vida eterna
SAN JOSÉ
En muchos iconos navideños, José está sentado aparte del
acontecimiento, cavilando mohino en un rincón; ante él se yergue una figura ascética, evidentemente el profeta Isaías (•la virgen dará a luz•), que intenta hacerle comprender que no es un
embaucador. Lo que aqui se expresa sin rodeos ¿acaso no se insinúa también, de forma encubierta, en algunas de nuestras imágenes, donde el hombre no tiene nada mejor que hacer que mantener levantado un farol de establo o mostrar el camino a los
pastores que llegan? ¿Qué se le puede encomendar hacer, si no?
Su acción es más honda y más esencial de lo que se puede
representar artisticamente. En él se debe ver el polo más grande
contrapuesto a Abraham, el punto culminante .Y conclusivo de la
serie de patriarc;as, profetas y sacerdotes que simbolizan, cada
uno a su manera, la alianza entre Dios y su pueblo. Abraham, el
centenario, se ríe, pues Dios le ha prometido un hijo, y él se
deda -en su interior: '¿A un hombre de cien años va a nacerle un
hijo?, ¿y Sara, a sus noventa años, va a dar a luz?'• (Gn 17,17).
Pero no se ríe incrédulamente, sino creyendo a Dios, •que da la
vida a los mu.ertos y llama a las cosas que no son para que sean•
(Rm 4,17). Se convierte en s1mbolo permanente de la alianza:
sólo Dios hace lo imposible, pero no sin la colaboración del
hombre, y precisamente esto es el supremo don de Dios. ¡Ay de
aquel que rehúsa incrédulo el don, como Zacarías (pues Dios es,
en defmitiva, el que lo hace todo): se queda mudo y sordo. En la
alianza no se puede interpretar que Dios es todo, y el hombre,
nada; más bien se debe comprender que Dios también puede ser
todo en el hombre, que es nada, y juntamente con él. Si Abraham
deja que Dios sea todo en su fuerza corporal de engendrar -y
•esto se le reputa como justicia (esto es, como correcto comportamiento de alianza)· (Gn 15,6)-, este acto de dejar espacio para
Dios no es algo negativo, sino lo más activo que el hombre
puede llevar a cabo. Lo que dicho acto, llevado hasta sus últimas
consecuencias, da como resultado resulta visible en María, la
esposa de José: da como resultado la ocupación de la persona
entera, espmtu, alma y cuerpo.. y precisamente para que esto
pueda produc~ se requiere que el marido ofrezca el mismo
espacio. En este punto no se trata sólo, como en Abraham, del
espacio de la limitada fecundidad sexual, sino de dar un espacio
44
Meditaciones sobre la Escritura
total, que en su lugar secundario (pues Dios ya ha actuado por
anticipado) permite a la obra global de Dios desarrollarse. El plan
de Dios, tocante a la humanación de su Hijo, es indivisible, y para
su éxito se requiere también el si de José.
No es sólo el preludio de la incipiente fecundidad neotestamentaria de la renuncia masculina a la actividad sexual donde
Dios lo exige (•ni de deseo de hombre•, Jn 1,13), sino que, dentro de la fecundidad de la madre y esposa de Cristo, se convierte en elemento imprescindible para ella. También, y precisamente, porque para José precede el tiempo del miedo y la inquietud,
y él parece dejado atrás como un instrumento inútil, ya superado. (Los célibes también tienen que hacer frente en la Iglesia a
este itinerario). Sólo entonces tiene lugar la explicación de lo alto,
José ve lo poco viable que habria sido el misterio de Maria sin su
colaboración. No es bueno que el hombre se crea imprescindible
desde un principio.
Y mientras él se confonna entonces con su tarea (que humanamente hablando siempre parece algo despreciable), se le entrega
en mano, de sopetón, otro gran regalo: puede dar al niño en propiedad el titulo mesiánico, algo que él mismo, ni .siquiera como
descendiente de David, posee y que, sin embargo, está facultado
para otorgar. Nótese bien: en esto no se trata de una superficialidad juridica, ni de una feliz casualidad, sino, de nuevo, de un elemento esencial del único e indivisible plan de salvación de Dios,
de una tela que se va tejiendo desde hace siglos, y ahora es terminada mediante la persona de este hombre, especialmente tomado para eso. En el hecho de que Jesús ha de ser tntrinsecamente
hijo de David, y conocerse y entenderse como tal (Mt 22,41-46), se
reconoce lo fundamental que es la aportación de José para la consumación de la historia de la salvación.
Pero es bueno que no añada al claro perftl de su figura ni una
sola palabra de interpretación de s{ mismo. La palabra que Dios
pronuncia con él no lo necesita.
·SIN EFUSIÓN DE SANGRE NO HAY REMISIÓN·
El axioma formulado en Hb 9,22 ha desplegado en tomo a si
pruebas detalladas. En primer lugar, la gran ceremonia del día de
la Expiación, cuando el sumo sacerdote penetraba en el Santo de
45
Tú tienes palabras de vida eterna
los Santos •no sin sangre-, -que ofrece por los pecados del pueblo- (9,7). Tras ella se encuentra el establecimiento de la alianza
mosaica, que no podía inaugurarse •sin sangre- (9,18), cuando
Moisés asperja con ella el libro, al pueblo y la tienda con sus enseres, y pronuncia palabras que presagian de antemano la eucaristía: •ESta es la sangre de la alianza que Dios ha ordenado para
vosotros•. Más atrás aún, el mandato de Dios sitúa el alma viva en
la sangre que circula, por lo cual prolúbe el derramamiento de
sangre (Gn 9,4); sólo en el altar se puede derramar como -expiación... por vuestras vidas, pues la expiación por la vida, con la
sangre se hace• (o •mediante la vida· que contiene) (Lv 17,11).
El axioma asi cimentado sirve para aclarar el misterio de la
cruz, que, sin embargo, lo desborda esencialmente. El veterotestamentario ·Nada sin sangre• era válido e ineficaz a la vez: ¿Cómo
podía la •sangre de machos cabrios y de toros• (Hb 9,13), que
•renueva cada año el recuerdo de los pecados•, ·borrar los pecados· en las conciencias? (10,4). Y, sin embargo, los sacerdotes
sólo podian sacrificar animales, los sacrificios humanos estaban
prohibidos por ley, y no se podian dar muerte a si mismos. La
solución de cómo se podía superar la antigua infructuosidad no
estaba a la vista, pues, en efecto, la nueva y defmitiva alianza
deb'ta ser, al mismo tiempo, el cumplimiento de la antigua. Al
fmal de la antigua seguia en pie, inexorable, una exigencia que
simultáneamente se estrellaba contra el muro de la imposibilidad
de su cumplimiento. La carta a los Hebreos no puede contentarse con esclarecer la insoluble contradicción desde todos los puntos de vista.
La obra de Cristo se describe como una resurrección de esta
muerte lógica. Pues entre la ·figura• (parabole 9,9), -sombra y
figura• (8,5) y su cumplimiento permanece abierto un abismo
insalvable desde abajo. Lo salva aquel que al humanarse dice al
Padre: ·Sacrificio y oblación no quisiste; pero me has formado un
cuerpo... He aqui que vengo... a hacer... tu voluntad•. ·Y en virtud de esta voluntad somos santificados, merced a la oblación de
una vez para siempre del cuerpo de Jesucristo- (10,5-10), que
•penetró en el santuario una vez para siempre... con su propia
sangre•, ·por el Espiritu eterno se ofreció a si mismo sin tacha·
(9,12.14). Dios regala el cuerpo vivificado por la sangre; el Hijo
vivo, sacerdote y ofrenda, lo ofrece en el Espiritu eterno, aun
cuando degollado por hombres mortales.
46
Meditaciones sobre la Esaitura
Ast, la devoción a la •preciosa sangre• no es algo que se pueda
dejar para la religiosidad popular. •Con su sangre•, que se derrama en -el Espmtu eterno•, se presenta ante el Padre el verdadero
sumo sacerdote ode una vez para siempre• --es decir, -en un
ahora eterno-, y ast nos ha -conseguido una redención eterna•
(9,12), opara rendir culto a Dios vivo• (9,14). •Ésta es la sangre de
la alianza nueva y eterna• -cada día se nos pone eucarísticamente delante-- que con su fluente fuerza de vida atraviesa el
cuerpo y los miembros de Cristo y todas las partes que comparten una vida común. Seña vana toda especulación de que un
cuerpo resucitado ya no puede sangrar. En vano se culpaña a la
doctora de la Iglesia Catalina de Siena de la exageración, cuando
ella ve la sangre viva de Cristo purificar continuamente a la
Iglesia y al mundo, lo mismo que los santos del Apocalipsis ·han
lavado sus vestiduras y las han blanqueado con la sangre del
Cordero· (Ap 7,14; cf. 1,5).
Catalina tiene una ocurrencia singular. Pregunta al Señor por
qué tras su muerte deja aún que le atraviesen el corazón. Ésta fue
la respuesta: ·Porque mi anhelo por el género humano era infinito, pero finita mi obra temporal de soportar el sufrimiento y el
tormento. Por eso queña yo que vierais el misterio del corazón
ofreciéndooslo abierto: con ello deb'ta quedaros claro que mi
amor era mayor de lo que yo podía mostraros mediante mi sufrimiento finito. Esto es ast por la fuerza de la naturaleza divina e
infinita, que se unió con la naturaleza humana finita, que en mt,
la Palabra, ha padecido porque ésta se encontraba revestida de
su humanidad. Pero, puesto que una naturaleza está impregnada
y mezclada con la otra, la divinidad eterna arrastró el sufrimiento en st, sufrimiento que yo tomé sobre mt con amor ardiente.
Por eso esta obra se puede decir infinita. Si no hubiera sido infinita, no habña sido restaurada la totalidad del género humano,
tanto los hombres que hoy viven, como los pasados y los venideros. Y el hombre catdo ya no se habña podido levantar tras su
culpa, si este bautismo de sangre no os hubiera sido regalado
como infinito. Esto os revelé mediante la apertura de mi costado·
(Dtalogo 11, 2, 78).
Aqut decide una herida divina, en última instancia infinita, una
sangre que fluye viva desde más allá de la muerte. Desde aht se
entiende que los estigmas de Catalina permanezcan invisibles. El
•No sin sangre•, según eso, significa cristianamente: nada fecun47
T6 tienes palabras de vida eterna
do sin traspasamiento, un organismo cerrado en si con circulación sangumea interna nada produce, lo vivo debe salir de si,
mejor desde ese centro que mantiene la vida en circulación.
¿Cómo surgiria, si no, el cuerpo mistico de Cristo?
LA IRA DE DIOS
¿Qué hacer con los muchos cientos de pasajes del Antiguo, y
también del Nuevo Testamento, que hablan de la ira de Dios?
Seria poco honrado y peligroso escamotearlos, despachándolos
con una explicación desde un punto de vista sociológico (Girard),
de historia de las religiones Oos numerosos dioses iracundos y de
ceño sañudo) o evolutivo (en la Nueva Alianza ya sólo reliquias).
¿Qué hacer, si no, con las numerosas escenas en las que la ira de
Jesús estalla sin tapujos -el Apocalipsis habla de la -cólera del
Cordero- (6,16)-: ante la maldad de los fariseos (Mt 18,34), que
son hipócritas (15,7) y, como hijos de los asesinos de los profetas,
colman la medida (23,31s.); pero también frente a los demonios
(Me 1,25 y a menudo), frente al leproso (en Me 1,41 habrá que
leer -encolerizaclo-, no -compadeciclo-), -abroncando- al enfermo
(1,43; cf. Mt 9,30) para que no divulgue el milagro. En la sinagoga mira •con ira a su alrededor, apenado por la dureza de corazón· de los presentes (Me 3,5). Junto a la tumba de Lázaro
experimenta dos veces una agitación colérica On 11,33.38), ante
la tirarúa de la muerte. Sin ningún escrúpulo cuenta sus parábolas de la ira de Dios: sobre el siervo sin entrañas (Mt 18,34),
sobre el intruso en el banquete de bodas (Mt 22, llss.). Él mismo
puede blandir el látigo contra los profanadores del Templo (Mt
21,12ss.), puede maldecir la higuera que no le ofrece fruto alguno (Me 11,14).
En Pablo, hablar de la ira de Dios es algo absolutamente
habitual. Como para la Antigua Alianza, para el Bautista, para
Jesús mismo, también para él el juicio ftnal es digno de temor
(Rm 2,5: ·Por la dureza y la impenitencia de tu corazón vas atesorando contra ti cólera para el dia de la cólera•). Pero ya ahora
•se revela· sin restricción ·la cólera de Dios... desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que aprisionan la
verdad en la injusticia• (Rm 1,18). La misma ausencia de limites
en otro lugar: antes de que llegara la redención de Dios, los
48
Meditaciones sobre la Esaitura
paganos a los que se dirige, junto con •nosotros• los judios, éramos -esencialmente hijos de la ira• (Ef 2,3; cf. 5,6), por cuanto
viviamos según la exigencia del -espiritu del mundo•, de las
•apetencias de la carne• (esto es, del egoismo). No es necesario
multiplicar las citas.
Debemos tenerlo presente: si rechazamos las afumaciones
sobre la ira de Dios como •antropomorfismos•, del mismo modo
habrá que eliminar como tales las palabras sobre la ·misericordia·
o la -paciencia• de Dios: entonces sólo mantendremos el concepto de ·Absoluto-, elevado sobre todas las relaciones reales de
Dios con la Humanidad. ¿Qué significan, pues, las reacciones
iracundas de Dios (que se hacen visibles en las de Jesús) frente al desorden moral en el mundo? No otra cosa que la inexorabilidad de su •no• a todo lo incompatible con su pureza y santidad. El si eterno de Dios sólo puede ser un no frente a todo
lo que se contrapone a su carácter positivo. ·Las naciones se
habian encolerizado... ha llegado tu cólera• (Ap 11,18). Las imágenes del fuego devorador y de la -espada de doble ftlo viva y
eficaz• que penetra ·hasta las fronteras entre el alma y el espiritu• (Hb 4,12) dicen lo mismo. La eterna voluntad de amor sólo
puede ser noluntad frente a todo vado de amor. Se constata una
vez más lo acertado que está Anselmo cuando entiende la justicia como una propiedad interior del amor, que sin la noluntad
colérica contra lo falto de amor sólo seria debilidad.
Pero •la debilidad de Dios•, de la que Pablo dice que es ·más
fuerte que la fuerza de los hombres- (1 Cor 1,25), no tiene nada en
común con tal debilidad. Es más bien la forma que asume la inexorabilidad de Dios para acabar con el no del mundo que se le
contrapone. ¿Habría sido capaz alguna vez el mundo débil, inclinado a todo tipo de componendas, de verse enfrentado al amor
divino, inflexible en todos los puntos, si Dios no hubiera estado
dispuesto a soportar todas las consecuencias de la absolutidad de
su amor? La cruz del Hijo, obra del amor exuemo del Padre,· es la
revelación brutal (Rm 8,32) del amor que no conoce ninguna atemperación. ·Es fuerte el amor como la muerte• (Ct 8,6).
Se puede considerar la cruz como una batalla entre la encolerizada Humanidad y la ira de Dios (conforme al Apocalipsis),
batalla en la que, sin embargo, el crucfficado no participa; más
bien la lucha discurre en tomo a él. La lanzada sería simbólicamente la victoria de la ira del mundo (-Golpe arrogante y certe-
49
T6 tienes palabras de vida eterna
ramente guiado entre costilla y costilla, que traspasó hasta el
nudo de la Trinidad·: Claudel); pero el manar de agua, sangre y
Espúitu es la victoria de Dios, cuya ira de amor ha aplacado el
Hijo representando vicariamente a los pecadores.
El Apocalipsis nos muestra a la •Palabra de Dios•, con su vestido empapado en sangre, partiendo a caballo para la •guerra•; no
se dirige a una batalla decisiva, sino que parte ya como vencedor, pues ya ha pisado •el lagar del vino de la furiosa cólera de
Dios•; y si rige a los pueblos -con cetro de hierro• (Is 11,4; Sal2,9
LXX; Ap 2,27; 12,5; 19,15), esta metáfora significa que también la
exigencia de Jesús es inexorable, que todo el que prefiere algo
mundano antes que a él no es digno de él; y que -en aquel dia·
nadie podrá meter de tapadillo nada de •madera, heno y paja• en
el reino de Dios, -aquel cuya obra quede abrasada, sufrirá el
daño• y podrá darse por contento si se puede salvar -como quien
pasa a través del fuego- (1 Cor 3,15).
LA MAGDALENA
Junto a la cruz aprende lo que costó expulsar de ella los siete
demonios. Ciertamente ya antes era puro agradecimiento y entrega, y puso a disposición del Señor y los suyos todo lo que tenia.
De su séptuple encadenamiento avasallador, pasó a una libertad
desconocida, como alguien que de una prisión lóbrega sale al
campo. Todo en ella la empujaba hacia su liberador, al que debia
una existencia completamente nueva, absolutamente inesperada.
Por eso es indescriptible lo que experimenta en el Gólgota. El liberador terriblemente clavado, sufriendo tormentos hasta la muerte,
y ella, la liberada, impotente para hacer ni lo más núnimo para
liberarlo. Y sabe -y le resulta insoportable- que su libertad para
amarlo ha sido comprada mediante este tormento. No puede volver a su prisión para redimirlo; debe soportarlo para que este precio exorbitante sea pagado. Se da cuenta de que la oferta de su
amor no le ayuda a él a iluminar la noche oscura en la que lo
sume el abandono de Dios. No puede ofrecerle a él su sufrimiento como alivio del suyo. Está solo, más allá del puente roto.
Ella resulta inservible. Oye el grito de muerte, ve la sangre
correr del costado abierto, pero sólo los hombres descuelgan el
cadáver, cuando fmalmente José de Arimatea volvió· de hablar
50
Meditaciones sobre la Escritura
con Pilato y de comprar el lienzo. Quizás ponen al muerto en el
regazo de su madre, ciertamente no en el de ella. Ella está entre
los espectadores, permanece como una de ellos, mientras el
cadáver es preparado y finalmente puesto en la tumba, que se
cierra. ·Estaban allí María Magdalena y la otra María, sentadas
frente al sepulcro· (Mt 27,61). Tras la piedra, que obstruye la
visión, está lo que una vez fue su vida. Y durante todo el día
siguiente la piedra del sábado permanece sobre su propia existencia y le priva de toda actividad. ·Y el sábado descansaron
según el precepto• (Le 23,56).
A continuación sigue el relato de la mañana de Pascua, que ya
no se puede reconstruir con certeza ... Las mujeres, con sus especias, encuentran la tumba abierta, la Magdalena va deprisa a los
discípulos, para informarles (¿antes o después de la explicación
angélica, Me 16,6s.?), y acude de nuevo sola junto a la tumba para
la gran escena narrada por Juan (20,11-18). Ni el gran vado de la
tumba, ni la conversación con los dos ángeles que están sentados a la cabecera y a los pies de la piedra donde estuvo depositado el cadáver desaparecido, ni siquiera la palabra al supuesto
hortelano, pueden alzar del alma de la mujer la ofuscadora noche
de Viernes santo. Sólo con el nombre ·María· irrumpe de golpe
en ella toda la luz pascual. Y con ello queda corrida la pesada
piedra que la ha separado del Maestro bajo la cruz: •María Maestro· es el puro acompasamiento del amor. Y en ese mismo
momento cae el nuevo muro de separación: •No me sujetes•.
La mujer debe sujetar. El hombre no sujeta: toma y deja otra
vez, sigue su camino, hace lo suyo. Pero, al tomar, obliga a la
mujer a sujetar, y ésta sujetará al hijo de forma totalmente distinta que él. Y si el hombre no la sujeta, ella tiene la profunda
inclinación a sujetar a Dios, a imaginarse como -esposa· que él
no puede dejar. Y si María estuviera aquí, como dicen los Padres,
•personam Ecclesiae gerens•, desempeñando el papel de la
Iglesia, valdria lo mismo: también la Iglesia debe dejar libertad a
su cabeza y esposo (-si quiero ... ¿qué te importa?•, Jn 21,22s.).
Pues sólo así recibe ella misma la libertad pascual. Soltándolo
puede recibir la misión que ha de cumplir ante los hermanos de
Jesús; si se pegara espiritualmente al Señor, dicha misión no
sería realizable. El Señor regala a la mujer -como persona concreta y como símbolo de la Iglesia- esta libertad de no contar
en su mensaje nada de su vivencia con él, sino simplemente
51
Tú tienes palabras de vida eterna
transmitir lo encomendado. ·Fue María Magdalena y dijo a los
discipulos que había visto al Señor y que había dicho estas palabras• (Jn 20,18).
Los hombres, que habían rechazado el mensaje de las mujeres
como -desatinos- (Le 24,11) y por ello debieron tragarse la reprimenda de Jesús (Me 16,14), asumen después el anuncio de la
resurrección-Pedro a la cabeza (Le 24,12; 1 Cor 15,5)-; el mensaje de las mujeres queda atrás (las mujeres no eran testigos válidos, según la ley judía). Pero este anuncio no se puede olvidar
en cuanto es el mensaje de aquella Iglesia que pennaneció junto
a la cruz hasta el fmal y mereció ser la primera en tener la experiencia pascual.
ADORAR EN ESPÍRITIJ Y EN VERDAD
·Asi quiere el Padre que sean los que le adoren• (Jn 4,23). Sólo
ellos concuerdan. Concuerdan con lo que es el Padre. la adoración puede ser errónea de dos maneras. En primer lugar, cuando
el hombre pequeño se siente abrumado por la majestad de Dios
y arrojado al suelo. Cuanto más abstracta se representa y vive la
relación de lo fmito con lo absoluto, tanto más fuerte resalta la
pavorosa desemejanza, lo cual imprime además en las manifestaciones sensibles de lo divino un elemento terrible, con frecuencia sañudo. A estas representaciones que nos hacen repulsiva la
•major dissimilitudo- no se les debería negar desdeñosamente su
valor religioso. Pues el otro fallo consiste en la incapacidad de
desapegarse de la persona que quisiera adorar y de sus intereses.
Se ha comprobado que en hebreo no existe palabra para decir
•gracias•; su contenido, sin embargo, está como oculto en el concepto de alabanza. la gratitud -como actitud indispensable ante
Dios- toma en las manos el regalo recibido y reconoce su origen: si este Dios es, entonces, el vmculo entre dador y receptor
está tejido de pura bondad libre y sin culpa. Esta gratitud se
puede interiorizar hasta el punto de que el obsequiado no da gracias por un don singular que se le ha otorgado, sino por si
mismo, que se acoge como puro y gratuito regalo de Dios. El
orante del Salmo 139 está abrumado ante el hecho de que,
mucho antes de que pudiera ser consciente de ello, ya era don:
·Porque tú mis riñones has formado, me has tejido en el vientre
52
Meditaciones sobre la Esaitura
de mi madre; yo te doy gracias por tantas maravlllas: prodigio
soy, prodigio son tus obras•. Todavia aqui interviene en parte el
primer tema, el verse envuelto por lo siempre mayor; pero se ilumina con una gratitud, que acompaña a la existencia entera, por
la gloria de un potencial ontológico tan perfecto.
En esta fase de reconocida y completa dependencia, por tanto,
como resulta evidente en los Salmos, la acción de gracias y la
súplica se confunden sin cesar: como todo lo recibido sólo puede
ser agradecido, asi todo lo necesario se debe pedir constantemente de la fuente que dispensa libre y misericordiosamente.
La adoración se apoya en este estribo y, sin embargo, se aparta de él. El pequeño recipiente del obsequiado se olvida, y ya se
ve sólo la corriente ilimitada en si misma. El hecho de que él
mismo proceda de esta corriente (en realidad como resultado
nunca la abandona) ahora ya no es objeto de atención, todo lo
que se da queda perdido en el que se da. Lo que ahora se reflexiona no es que yo soy amado, sino que existe el amor. Este
-existe· ya no se considera en lo dado, sino únicamente en el dar,
de manera que -amor• y -existe• son idénticos. En este punto de
la adoración están los santos. Es precisamente el punto que señalaba Ignacio con su ·de arriba•: ·Mirar cómo todo bien y todo don
desciende de arriba, como descienden del sol sus rayos, de la
fuente, el agua• (Ejerc. 237). Desde el mismo lugar resuena el
dntico de las criaturas- de san Francisco, pues él no alaba lo que
mana de la fuente divina, el sol, el fuego, el viento, la tierra, la
muerte, sino que, con todas las criaturas juntas, se dirige a la
fuente originaria -omne benedictione•. Los grandes salmos de alabanza se elevan hasta esta visión: el hombre puede seguir siendo tan caduco: es bueno que exista Dios eternamente.
Pero el Hijo, no obstante, en la oración que nos enseña, ha
penetrado hasta el fondo en la adoración del Padre en espiritu y
verdad: .Santificado sea tu nombre•. Pero ¿quién es santo y puede
santificar, salvo Dios mismo?; por consiguiente: ·Padre, glorifica
tu nombre· (Jn 12,28). Él irradia la santidad que le es intñnseca:
en si mismo y, cuando quiere, también en el mundo; toda la econonúa de salvación es una auto-santificación de Dios, en tanto
que él es el amor que fluye de forma impensable de antemano.
El Hijo no se designa a si mismo como el producto eterno de esta
corriente; está en ella, fluyendo a su vez, y su flujo es la •verdad·,
que revela el fluir paterno, y es el ·Esp"'uitu•, en el que Padre e
53
Tú tienes palabras de vida eterna
Hijo son el mismo fluir del amor. El fluir del Padre es su •reino-,
que debe ·venir- a través de los hombres sin quedar fijado por
ellos, y es su •voluntad· de ser él mismo como amor, libre en la
tierra como lo es en el cielo.
El Hijo no es el Padre, y en el Hijo seguimos siendo criaturas,
no nos convertimos en Dios. Pero no adoramos a Dios afirmándonos frente a él como polo opuesto (ni tampoco dejándonos
aplastar por su enormidad), sino entrando en el origen del que
procedemos, no para ser un interlocutor estático, sino para dejarnos llevar hasta allí adonde su reino nos necesita y su voluntad
nos ordena.
EL ÓBOLO DE LA VIUDA
Jesús está sentado frente al arca del Tesoro (Me 12,41). Este
·frente•, desde el que observa lo que los hombres deciden dar
para el Templo, el culto divino, para Dios, es ante todo el emplazamiento de Dios mismo, representado por su Hijo. La mirada
dirigida a los oferentes es una mirada que mide y valora objetivamente y que, por consiguiente, también juzga. Ve al mismo
tiempo ambas cosas: la cuantía de la suma a la que se renuncia
y los sentimientos de los que nace la renuncia. ·Muchos ricos
echaban mucho-, ésta es la primera constatación. Pero Jesús dirá:
·Todos han echado de lo que les sobraba•. Y ésta es la segunda.
Dan sin perder nada, no echarán de menos lo ofrecido. Por eso
en realidad no ofrecen absolutamente nada, sea cual sea su motivación para dar algo. Quizás quieren ser valorados por los hombres como generosos. Quizás esperan que Dios valore su donativo como un sacrificio. Quizás lo motiva cierto humanismo que
recomienda una nivelación entre pobres y ricos; con ·grandesdonativos se acalla una mala conciencia. Todo eso no le interesa
a Jesús.
En este momento precisamente se produce lo conmovedor.
·Uegó también una viuda pobre y echó dos moneditas•. Jesús,
que estaba sentado solo, llama a sus discípulos y los reúne. Aquí
ha tenido lugar el acontecimiento decisivo, la prueba patente de
su evangelio entero. En Marcos y Lucas es ésta la última escena
antes del discurso escatológico, que introduce el acontecimiento
de la pasión. En este punto, la totalidad de la confmnación evan-
54
gélica se ha convertido en este hecho realizado. Lo que Jesús dice
sobre éste no es ya una exigencia, sino el reconocimiento -sorprendido, asombra~ de una correspondencia. Lo que él percibe corresponde a lo que aguarda como máximo, algo que, sin
embargo, pareé1a casi temerario aguardar de los hombres. •Todos
han echado de lo que les sobraba, ésta, en cambio, ha echado de
lo que necesitaba todo cuanto tenía, todo lo que tenia para vivir-.
La diferencia, la distancia es inmensurable: de lo demasiadode lo demasiado poco; lo prescindible - lo imprescindible. Lo
bien calculado (para no quedarse demasiado corto) -lo no calculado (porque la distancia entre lo demasiado poco y nada
resulta ya irrelevante). No se pregunta si la mujer conocía la doctrina de Jesús o no, pues Jesús ya había encontrado en otras ocasiones una •fe• más grande fuera, que allí donde había predicado. No se indaga si ella dio lo que le quedaba simplemente
porque quería dar algo para Dios y su casa, o porque -cosa
poco verosúnil- esperaba con eso una recompensa de Dios.
Ciertamente ella no piensa llevar a cabo un acto heroico, sino
simplemente dar a Dios lo que le corresponde. Quizás se avergüenza de poder dar tan poco, quizás teme ser menospreciada o
rechazada por el sacerdote que recibía las ofrendas y las distribuía en los diferentes cepillos. Pero da lo mismo: ella quiere dar
lo que puede, aun cuando a continuación ya no le quede nada
para vivir. La distancia entre el casi nada del don y el casi nada
que queda es infinitamente pequeño, apenas perceptible. Pero
para Jesús es la mayor distancia posible, incomparable con ninguna de las que se dan en los demás donantes.
Podña parecer suficiente constatar que Jesús, al fmal de su trayectoria como maestro, puede mostrar a sus discípulos la perfecta correspondencia de lo que exige de ellos. Pero entonces se
pasaría por alto que él ha exigido de éstos ante todo seguimiento, un dejarlo todo radical, lo cual, sin embatgo, sólo puede ser
seguimiento si él mismo es el que lo deja todo. De lo contrario,
Jesús (como dice Ireneo) exigiría de sus discípulos más de lo que
él mismo está dispuesto a hacer. ¿Jesús, por tanto, como modelo
de la viuda pobre? Según sus exigencias categóricas, no puede ser
de otro modo: quien no lo deja todo, sino que se queda con algo
-el propio yo (Le 14,26}- •no es digno de mí•. ·Porque quien
quiera salvar su vida la perderá· (Me 8,35; Le 9,24; 17,33). Y más
que la vida no puede perder nadie, tampoco Jesús. La viuda pobre
55
Tú tienes palabras de vida eterna
da voluntariamente su sustento vital, tiene poder para ello.
También Jesús tiene •poder para dar- su vida, y a causa de esa
entrega lo ama el Padre On 10,18.17). Dicha entrega es sin vacilación, sin protección; no ~enta con lo que suceda al -día siguiente• (en Pascua); -cada día· (el Viernes santo) -tiene bastante con su
propio mal· (Mt 6,34). Su sangre derramada sigue eternamente
derramada (Catalina de Siena lo sabe), nunca se recogerá de
nuevo. Lo mismo que la viuda pobre recupera sus céntimos sólo
en la figura de algún sacrificio hecho a Dios, asi Jesús sólo recupera su sangre en la figura de aquellos que ofrecen este dliz
santo• al Padre celestial y después lo reciben de él para beberlo.
Quien se brinda, ·Te seguiré adondequiera que vayas•, recibe
esta respuesta: ·El Hijo del hombre no tiene donde reclinar la
cabeza· (Le 9,57s.). Si al principio tenia el alimento -que vosotros
no sabéis-, •hacer la voluntad de mi Padre• On 4,32s.), al fmal este
alimento, este sustento vital, consiste en que él lo sigue recibiendo sólo en forma de privación, o mejor dicho: en la figura del
cáliz del furor de Yahvé contra el pecado del mundo. Vive de ello
si puedes, y si no, muere.
·ME HE HECHO TODO A TODOS·
Se ha ridiculizado esta versatilidad -diplomática• de Pablo
(Voltaire llama a los jesuitas Peres tout a tous), pero para él no es
manifestación de malabarismo, sino que procede inmediatamente de la paradoja de la cruz de Cristo, mediante la cual Dios ha
declarado a todos convictos de desobediencia, •para usar con
todos ellos de misericordia· (Rm 11,32). Desde el crucificado, que
se ha hecho todo para todos, judios, paganos y cristianos, el disdpulo puede aspirar a tal catolicidad. La cruz no pone a los pecadores en la injusticia ante Dios, sino que se convierte para ellos
en -justicia, santificación y redención• (1 Cor 1,30). No tapando la
maldad con un manto de bondad, sino redondeando hacia arriba el poquito de bien, hasta su plena validez, solidarizándose con
él. •Perdónales, porque no saben lo que hacen• (Le 23,34). Como
dice Pablo: •me he hecho débil con los débiles- (1 Cor 9,22), a
partir del centro único del amor.
Él, •siendo libre de todos-, no se ha •hecho esclavo de todos•
en apariencia, pues quiere •ser participe del Evangelio- de la
56
Meditaciones sobre Ja. Esaitura
misma manera en que el .Señor y Maestro- se convirtió antes en
el esclavo de todos. Por tanto, no se hace en apariencia •judio
con los judios para ganar a los judios•, sino porque el •que está
bajo la Ley• está alli donde Dios lo ha puesto, y la Ley en si es
buena y santa. Los fariseos creen en la resurrección, de manera
que Pablo se puede confesar fariseo (Hch 23,6), puede hacer circuncidar a Timoteo (Hch 16,3) y adoptar un uso judio en el
Templo (Hch 21,21-26): para él eso son cosas sin valor intrinseco (adiapbora). Esto (juntamente con la circuncisión de Timoteo)
se explica a los cristianos de origen gentil al dárseles a conocer
las resoluciones del concilio apostólico (Hch 16,4). Pablo, que
por nacimiento es judio, se hace aqui ·judio· para los judios y,
aunque ya no está ·bajo la Ley•, está con -aquellos que están bajo
la Ley•, alli donde se encuentran, para conducirlos desde dentro
a la plenitud de la Ley en Cristo. Esta conexión, alli donde hay
un posible entendimiento, es el sentido del aggiornamento cristiano.
Pero ¿cómo puede Pablo hacerse para ·los que están sin ley
como quien está sin ley•? Responde: •no estando yo sin ley de
Dios-, sino ·bajo la ley de Cristo• (ennomos Cbrlstou) (1 Cor 9,21).
En la •ley de la fe· (Rm 8,2) somos liberados -de la ley del pecado y de la muerte•; por tanto, estamos -sin ley•, en una libertad
real que puede convertirse en el punto de contacto con los paganos sin ley. Éstos pensaban que eran libres, pero deben percibir
en el cristiano una libertad mucho más plena, la del pecado y la
muerte, para la que •nos libertó Cristo• (Ga 5,1).
Los sujetos a la Ley y los libres de la Ley son todos ellos -débiles•, pues no conocen la plenitud de la Ley ni de la libertad
-ambas cosas coinciden en Crist~. Pero ni Cristo ni el Apóstol
van a buscar a estos débiles con la sensación de vigor derivada
de una fuerza superior, sino que ambos lo hacen, ·haciéndose
débil con los débiles•, •para ganar a los débiles•. No por condescendencia ni por reflexión pedagógica, sino debido a un inescrutable designio de Dios, que en principio quiso mostrar ·lo plebeyo y despreciable del mundo•, lo •necio de Dios•, como -más
sabio- y ·más fuerte• que los hombres (1 Cor 1,21-25). En modo
alguno para ofrecer una paradójica prueba de fuerza a la
Humanidad, sino en virtud de la ley completamente escondida de
que la pérdida de fuerza del lado divino, divino-humano, se convierte en ganancia de fuerza en el humano. Esto no es mensura-
57
Tú tienes palabras de vida eterna
ble conforme a la causalidad fiSica, sino que se cumple en la esfera del intercambio intradivino, del que algo se derrama sobre el
mundo en virtud de la encarnación del Hijo.
Esta ley es universalmente válida en Dios, por eso él mismo
puede decir que ha encerrado a todos en la desobediencia para
tener misericordia de todos (Rm 11,32), y Cristo puede anunciar, en cuanto levantado en la cruz, que atraed a todos hacia
si (Jn 12,32). Pero el disdpulo no se arroga ningún poder sobre
la ley de amor de Dios, sino que se contenta con esta afrrmación: •Me he hecho todo a todos para salvar a toda costa a algunos· (1 Cor 9,22).
•CADA UNO A LO SUYO·
·¿Ahora creéis? Mirad que llega la hora (y ha llegado ya) en
que os dispersaréis, cada uno a lo suyo y me dejaréis solo• (Jn
16,31-32). En sus discursos de despedida, jesús ha puesto su
mirada continuamente más allá del abismo de la cruz y la muerte, y todo aparecia como una indivisa glorificación del Padre. Y
al poner él ante los ojos de los discipulos esta unidad como consuelo y fortalecimiento, ellos se sienten también con derecho a
saltar por encima de la distancia y a declarar desde el otro lado:
·Ahora si que hablas claro, y no dices ninguna parábola•.
Pero, lo mismo que Pedro, que quena aprestarse irreflexivamente al mismo salto, no sólo recibe esperanzas para más adelante (•me seguirás más tarde•, 13,36), sino que llega a oir su
caida en el abismo (• ... me negarás tres veces•, 13,38), asi ahora
el grupo entero de los disdpulos queda fijado a la hora presente. A una hora que viene, porque todavía es inconcebible para
los discipulos -están muy seguros de haber llegado ya al otro
lado- y que, sin embargo, está ya allt precisamente debido a su
absurda seguridad.
•No puedes seguirme ahora•, se le dijo a Pedro: Y a todos s.e
les anuncia aún más claramente: .Os dispersaréis cada uno a lo
suyo-. Tan pronto como la comunión de todos con jesús se
rompe, quedan privados de toda comunión; no pueden distanciarse de jesús con una comunión propia, sino que cada uno
toma su propia dirección, cuyo sentido y contenido queda caracterizado exactamente por -a lo suyo (propio)•. Ya no se ha de
5.8
Meditaciones sobre la Escritura
encontrar ningún otro contenido en absoluto; Pedro lo sabia,
pues a la pregunta de jesús •¿También vosotros queréis marcharos?• babia respondido: •¿A quién vamos a ir?· (Jn 6,68). Puesto
que no hay ningún quién comparable, sólo queda •lo propio•, y
con ello la dispersión, pues lo propio de cada cual no es comparable con lo del otro.
Lo propio es la única alternativa a la unión en la palabra una
de Dios. ·Yo he venido en nombre de mi Padre y no me recibís;
si otro viene en su propio nombre, a ése le recibiréis•. jesús llama
a esto •recibir gloria del otro-, lo cual imposibilita para aceptar la
fe (Jn 5,43s.). Lo propio de cada uno se hincha en una doctrina,
un sistema que parece plausible e incita al reconocimiento, pero
su núcleo intimo es ·lo propio- y su gloria, exactamente lo contrario de lo que es la palabra de jesús: glorificación del Padre.
Decir lo propio es lo mismo que mentir, y esto es lo anti-cristiano, lo diabólico. Cuando el diablo -dice la mentira, dice lo suyo
propio- (Jn 8,44), lo cual también se puede decir perfectamente
al revés: porque dice lo propio, miente.
Sólo ahora se percibe lo amenazadora que es la afmnación de
jesús respecto a sus discípulos. ·¿Ahora creéis?•, ¿ahora pensáis
haber llegado, en la fe en mi, a la unidad y la verdad? Pero permanecéis aún a este lado del precipicio, donde ya ha comenzado la dispersión, desde la unidad, hacia lo propio de cada cual.
Vuestra fe todavía no se fundamenta en mi, sino en vosotros mismos, alli buscáis vuestra propia seguridad, vuestra propia complacencia, vuestra -autorrealización•; y puesto que cada persona
es incomparable con las demás, habrá tantas sectas (•pedazos-),
como personas con su particularidad. Que se puedan amalgamar
en una unidad mediante adición es, de nuevo, una mentira que
ciertamente corresponde a la pretensión de validez de lo •propio-, pero se contradice intrinsecamente.
La dispersión en lo propio de cada cual conducirla a un callejón sin salida, si la soledad del Señor en el sufrimiento no fuera
trinitaria: •Me dejaréis solo. Pero no estoy solo, porque el Padre
está conmigo- (Jn 16,32). Conmigo, también y precisamente, en
el abandono de Dios. El Hijo no tiene ningún •propio• que no
,pertenezca a la vez al Padre en el Espíritu, de manera que también •todo lo que tiene el Padre es mio- (16,15). Una verdadera
fe, por tanto, significa renuncia a todo lo •propio•, para en su
lugar recibir el -don de gracia· que se me ha destinado, cuyo sen59
Tú tienes palabras de vida eterna
tido y esencia es existir para todos. •Porque piense cada uno que
tanto se aprovechará en todas cosas espirituales, cuanto saliere
de su propio amor, querer e interés• (Ignacio, Ejerc. 189).
· EL HIJO COMO PADRE
•El que me ha visto a mí ha visto al Padre· (Jn 14,9). Jesús lo
dice sencillamente así. No: quien me ve adivina que soy el Hijo
del Padre. Y, sin embargo, afirma, como sabemos, que él y el
Padre son •una sola cosa• (10,30), no •uno-, y dice del Padre que
es mayor que él (14,28). Sin embargo, la inhabitación mutua es
perfecta: se puede •saber y conocer que el Padre está en mí y yo
en el Padre· (10,38); que, por consiguiente, el Padre no puede ser
•visto• junto al Hijo o detrás de él, sino únicamente en él. ·En· no
puede significar que en el Hijo haya determinados lugares en los
que está el Padre; está en todo el Hijo. Ese -en• tampoco puede
indicar que el Hijo sea, por decirlo así, un puro transparente, que
sólo desapareciendo dejarla ver en su lugar al Padre. Con ello
resultaria incomprensible el •nosotros• que Jesús utiliza cuando
habla de la venida común de Padre e Hijo a los creyentes (14,23).
Nicea defmió que el Hijo es tan sin principio como el Padre.
Por eso, lo mismo que al Padre (1,8), se le puede denominar -el
alfa y la omega, el primero y el último, el principio y el fm• (Ap
22,13). Si a él todo, absolutamente •todo, le ha sido entregado por
el Padre· (Mt 11,27), también, por supuesto, este ser origen y fm,
•para que todos honren al Hijo como honran al Padre· (Jn 5,23).
El prólogo de Juan insiste en este origen del Hijo: •sin él no se
hizo nada de cuanto existe• (1,3). Con ello, ¿no transmite el Padre
al Hijo también -de forma misteriosa- su paternidad?
Uno de los títulos de grandeza del Mesías es •Siempre Padreo
(ls 9,5), según los Setenta ·Pater Futuri Saeculi•. El Mesías pocUa
ser el representante de Yahvé en la tierra. Pero tampoco en el
cristianismo primitivo resultaba inusitado denominar a Jesús
•Padre•: ¿acaso no era el esposo divino de la Madre Iglesia? La
grande y genial •Regla del Maestro- (siglo VI) explica el padrenuestro entero como una oración a Cristo, y en la regla benedictina, dependiente del •Maestro-, se llama al superior -abbas•, porque es el representante de Cristo y se le dirige la palabra con
·Abba, Pater-.
60
Meditaciones sobre la Escritura
A nosotros esta idea nos resulta extraña, nos parece que oscurece el misterio central de la Trinidad, y que hasta contraviene la
palabra de Cristo: ·Uno solo es vuestro Padre: el del cielo- (Mt
23,9). Y, en efecto, el misterio de salvación más intimo es nuestro estado de ocultamiento junto con el Hijo en su engendramiento eterno del seno del Padre eterno On 1,13), procurado
-como el nacimiento de jesús- a través del eterno Espíritu divino On 3,8).
Sin embargo, nos precipitariamos demasiado si en jesús no
viéramos nada más que a nuestro ·hermano mayor•, y no reconociéramos ya cuánto nos hace presente al Padre en toda su
obra salvffica. La autoridad que él posee y reivindica no es distinta de la paterna, sino la que el Padre le ha dado sobre el
mundo, •para que todos honren al Hijo como honran al Padre·
(Jn 5,23). Al morir por nosotros en la cruz, el Hijo quiere que en
este hecho percibamos inmediatamente lo mucho que el Padre
ha amado al mundo (Jn 3,16), y que nadie pueda ya creerse que
tiene al Padre, si niega al Hijo (1 jn 2,23). Únicamente al Hijo
le debemos el llegar a ser hijos del Padre y, por tanto, toda
nuestra salvación sobrenatural -de donde cabe inferir la fuerza generadora que el Padre regala al Hij~. Cuando la conclusión de Mateo, y también Pablo en sus himnos, lo presentan
como Pant6crator, cuando los cánticos de alabanza del Apocalipsis se dirigen juntamente al Padre •que está sentado en el
trono• y •al Cordero•, se puede percibir en qué medida lo más
propio de cada una de esas personas divinas pertenece también a la del otro -todo lo que tiene el Padre es mio• (Jn
16,16)-; de manera que, en el intercambio intradivino, las personas divinas no se dan una a otra •algo de si•, sino que se
transmiten completamente y sólo se distinguen en este estar
uno en el otro.
·El que me ha visto a mi, ha visto al Padre•, por tanto, no ha
de significar simplemente: quien me reconoce verdaderamente
como Hijo comprende que procedo del Padre; sino: quien reconoce con fe la procesión del Hijo a partir del Padre, -ve• inmediatamente, en este acto del proceder, al Padre, que es en su totalidad este acto y nada más.
•Ahora entiendo por qué Cristo murió por mi: porque me amó
como un padre a su hijo ... ; y no simplemente como un padre
humano, sino como el Padre eterno a su Hijo eterno- (Newman).
61
Tú tienes palabras de vida eterna
SAN IGNACIO
Él nos ha hablado de su visión junto al do, en la cual le fue
puesto ante los ojos el plan de salvación de Dios para el mundo
de forma tan indivisiblemente unitaria, que, como dice él, en el
fondo ya no necesitaba de la Sagrada Escritura. En La Storta es
entregado por Dios Padre al Hijo, de manera que pueda dar a su
fundación el inaudito nombre de Compaíüa de jesús. Un Padre
vio su rostro resplandecer durante la oración; Nadal cuenta que
lo que quería constantemente, podia encontrarlo orando en Dios.
Por lo demás, quemó casi todo lo que habia registrado sobre
experiencias místicas; quería aparecer ante los suyos y ante el
mundo sólo como el juicioso fundador y organizador, y tras
muchos siglos, de sus constituciones -de las que depende casi
todas las fundaciones posteriores- apenas nada ha quedado
anticuado.
Con su libro de los Ejercicios, desmañadamente redactado y
nada literario, sigue siendo para la Iglesia un presente muy vivo.
¿Quién puede contar los cientos de miles de vocaciones que ha
despertado en el curso de los tiempos y que hoy sigue suscitando? Para el acontecimiento allí indicado no hay ninguna alternativa, por muchas que se han intentado y ofrecido.
Acaba con cientos de piadosas ·indicaciones para la perfección• de las que están plagadas la Alta y Baja Edad Media, empujando sin miramientos al buscador en medio prácticamente del
Evangelio, y dejándolo alli a solas con Cristo, con el Dios trinitario que le habla. Empuja, digo yo, pero, para que uno llegue realmente hasta alli, primero debe despojarse de sus ilusiones sobre
si mismo, de sus vanidades y pecados, para poder seguir nudus
nudum Cbrlstum. Para que la Palabra de Dios, que es Cristo,
pueda encontrarlo personalmente y cara a cara. No en algún
lugar periférico, sino en el centro de su existencia, de manera que
la llamada se convierta en el acontecimiento decisivo de la vida.
Este acontecimiento de la -elección• constituye el único punto
medio, sentido y fmalidad del conjunto, rodeado de numerosas
indicaciones prudentes (•para la correcta realización de la elección•), mientras que todo lo demás sólo pretende seguir los pasos
del camino de Cristo: encarnación, nacimiento, vida y actividad
oculta y pública, pasión, resurrección, con las apariciones que
fundamentan la Iglesia.
62
Meditaciones sobre la Escritura
Lo que ha de suceder es lo que ocurrió en otro tiempo en la
ribera del Jordán. •Fijándose en Jesús que pasaba· (e Ignacio
subraya con insistencia que Jesús no está parado en ningún lugar,
sino que siempre pasa), •Juan dice: 'He ahí el Cordero de Dios'.
Los dos discípulos le oyeron hablar así y siguieron a Jesús. Jesús
se volvió y, al ver que le seguian, les dice: '¿Qué busclis?'•. Y a
la pregunta con que le responden, ·Rabbí, ¿dónde vives?•, repone: ·Venid y lo veréis• Qn 1,36-39). Decidíos a venir (y esto significa -dejarlo todo•, Le 5,11), y entonces veréis. •Fueron, pues,
vieron ... y se quedaron•. Lo que ocurrió entonces no es sólo un
modelo, es precisamente lo que ahora, aquí y hoy ocurre. Lo
mismo que el sacrificio de la cruz está presente en esta santa
Misa, lo mismo que la remisión pascual de los pecados se cumple en cada buena confesión.
Ignacio no se ocupa de ningún -camino de perfección• cuyas
etapas se puedan consultar y seguir en los libros. Y no lo hace
porque nadie puede determinar de antemano en qué camino
ponc::lrá al individuo, dentro de la Iglesia y del mundo, la llamada de Jesús. Por eso en los Ejercicios no se puede mostrar ningún camino .(más) perfecto•. Unicamente el Señor determina cuál
es el camino elegido por él para ti, y, por tanto, el mejor. Pero
únicamente puedes llegar a saberlo por él, siempre y cuando
estés dispuesto a seguir por ti mismo cada uno de los caminos
elegibles por Dios, te encuentres allí donde se encontraba el
Samuel muchacho: ·Habla, Señor, que tu sieiVo escucha• (1 S
3,10). O todavia mejor la Virgen, como -esclava del Señor• dispuesta a todo, a las duras y a las maduras. Ella se habia aparecido a Ignacio en su lecho de enfermo y le habia puesto en el corazón visiblemente su propio si.
Una vida que busca, que tantea: ¿Cartujo? ¿Predicador itinerante? ¿Sólo o con compañeros? ¿Disputador con el islam junto al
Santo Sepulcro? La Inquisición obliga al adulto a sentarse en el
banco escolar, a estudiar latín, filosofia, teologia, con mil dificultades, apuros económicos, enfermedades. Hacia fuera, es el guia
seguro de un número que aumenta cada vez más; hacia dentro, el
hombre abierto que continuamente tiene que pedir instrucciones.
Después, en Roma, el punto crucial en tomo al que todo gira, cuya
existencia y funcionamiento se convierte para todos en una evidencia tal, que él, como dice en una ocasión Nadal, -en su fonna
de morir puso de manifiesto una humildad maravillosa: como si se
63
Tú tienes palabras de vida eterna
menospreciase perfectamente a sí mismo y fuera menospreciado
por todos los demás (quasi qui se negligeret perfecte, et ab alüs
negligeretur omnibus-, I!pist. P. Nadal, tom. IV, 697).
REGRESO A LA PATRIA
Cuando al cristiano se le dice: Dios -con Cristo nos resucitó y nos
hizo sentar en los cielos en Cristo Jesús- (Ef 2,6), o .Vosotros os
habéis acercado... a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial, y
a miñadas de ángeles, reunión solemne y asamblea de los primogénitos- (Hb 12,22s.), estq nos parece una exageración piadosa. ¿No
es igualmente verdad que ·vivimos lejos del Señor-, en tierra extraña (2 Cor 5,6)? Pues sólo -estamos salvados en esperanza... Pero
esperar lo que no vemos, es aguardar con paciencia• (Rm 8,24s.).
Pero esa contraposición queda superada cuando nos enteramos de que -vuestra vida está oculta con Cristo en Dios• (Col3,3).
Entonces estaríamos realmente, aunque de forma escondida, en
el cielo, y la paciencia en la esperanza y la lejanía se referirían
sólo a que la realidad oculta se desvela para nosotros. Entonces
sería también verdad que -somos forasteros en la tierra• (1 P
2,11), mientras que nuestra •verdadera ciudadanía·, nuestra
•patria• (Flp 3,20) -está en el cielo-. Nos resulta dificil de aceptar
lo realmente que se dice todo esto, porque nada nos parece más
manejable que la contraposición entre una existencia en la tierra
y otra --como esperamos, tras nuestra muerte- en el cielo.
Puede ser que ya ahora exista una relación -pues somos miembros del cuerpo de Cristo, que ciertamente está en el cielo-,
pero la evidencia de nuestra condición terrena, más aún, nuestra
existencia dolorosa y cargada de culpa, es tan palmaria, que el
cielo nos parece futuro remoto.
Pero, ¿se mantiene esta evidencia cuando reflexionamos que,
al encarnarse, el Hijo de Dios no ha dejado su lugar •en el seno
del Padre· (Jn 1,18)? ¿Que él nos asegura que el reino de Dios
está ya -entre vosotros• (Le 17,21)? ¿Que en él la voluntad de Dios
se hace -en la tierra como en el cielo•, no de forma aproximadamente igual, sino plenamente idéntica?
Y, si pensamos en María, ella posee en el plan salvífica de
Dios un lugar, una patria, donde fue -elegida antes de la fundación del mundo•, como madre del redentor, •para ser santa e
64
Meditadones sobre la Esaitura
inmaculada en su presencia• (cf. Ef 1,4), un lugar que ciertamente nunca dejó cuando se hizo ser humano en el tiempo y vivió
su existencia entera en la tierra. Cuando llega a Dios en la fiesta
de la Asunción, simplemente vuelve al puesto que le pertenecía
desde siempre; y éste le resulta tan familiar (pues es la revelación
de su propio ser), que simultáneamente sabe: aqui he estado
desde siempre. O sea, no es sólo que ahora se haga realidad una
idea o una intención divina, sino que la esencia más honda de la
Madre virginal fue desde siempre idéntica a esta idea; por tanto,
en su asunción experimenta: aqui estuve desde siempre. Da
absolutamente igual en qué medida se dio cuenta de ello durante su vida de fe en el mundo.
Nosotros no somos Maria, todavía no correspondemos plenamente en esta •tierra extraña· a la idea que Dios tiene de nosotros
como hijos suyos. Y, sin embargo, algo del misterio consumado
de Maria está ya presente en nosotros también. No sabemos qué
tipo de profunda verdad se encuentra en la afmnación de que
Cristo -a todos los que lo reciben les da poder de hacerse hijos de
Dios• (Jn 1,12), no en un sentido conferido vago, sino en el de
que por gracia hemos nacido junto con él de Dios Padre. A
Nicodemo esto le resultaba increíble, pero el Señor le reprende
por ello: como maestro en Israel, debía tener conocimiento de
esta verdad elemental. Pues algo de ella se podía percibir ya en
el Antiguo Testamento. Jesús cita la palabra del salmo: ·Yo había
dicho: 'Vosotros, dioses sois'• (Sal 82,6), y la aplica a todos aquellos •a los que se dirigió la palabra de Dios• (Jn 10,34s.). Y esto no
se hizo sólo exteriormente, dirigiéndola a sus oidos, sino llegando hasta -el interior de su corazón•, de manera que •todos me
conocerán, del más chico al más grande, oráculo de Yahvéo (Jr
31,33s.). Ya aqui el elegido es trasladado a la esfera divina mediante la palabra de Dios puesta en su corazón; cuánto más, dice
Jesús, valdrá esto de aquel a quien -el Padre ha santificado y
enviado al mundo- (Jn 10,36) y, por tanto, también de aquellos a
los que este Santo trae de vuelta consigo al Padre como hijos de
Dios: •Henos aqui, a mi y a los hijos que Dios me dio- (Hb 2,13).
Ya ahora somos hijos del Padre y miembros de Cristo y tenemos
al Espiritu Santo en nuestros corazones que clama ·Abba, Padreo
(Rm 8,15), del mismo modo que el Hijo llamó al Padre (Me 14,36);
por eso el regreso a la idea que Dios tiene de nosotros desde toda
la eternidad nos parecerá la llegada a nuestro lugar de origen, en
65
Tú tienes palabras de vida eterna
el que estábamos ya desde la eternidad en nuestra verdad y realidad más propia. Desde alli comprenderemos ante todo cuánto
peregrinamos realmente por tierra extraña, mientras todavia éramos pecadores e imperfectos, comparables con el hijo pródigo de
la parábola, que fmalmente se acuerda de la casa paterna y en ella
es acogido adecuadamente por el padre.
•NADIE VIVE PARA SÍ MISMO·
Cada uno está, por tanto, desde un principio, desposeído de
si mismo. Pero en esto, ante todo, parece estar claro lo contrario:
que nada pertenece al hombre de forma tan inalienable como él
mismo. Dudar de esto significa, en apariencia, convertir al hombre en una mercancia: sea con la esclavitud y la servidumbre, sea
con una forma antigua o nueva de comunismo en la que el individuo (como en Esparta y hoy en paises totalitarios) es arrebatado a la familia y encuadrado como propiedad del Estado.
Pero Pablo habla de forma aún más radical: •Ninguno de nosotros vive para sí mismo; como tampoco muere nadie para si
mismo• (Rm 14,7). El hombre como mercancía muere al menos
para si mismo, en cuanto al morir deja de tener un valor comercial. Pero ahora también es acaparado en la muerte. Inmediatamente se aclara quién es el auténtico propietario y por qué lo
es: •Porque Cristo murió y volvió a la vida para eso, para ser
Señor de muertos y vivos•. De ahi se sigue: ·Si vivimos, para el
Señor vivimos; y si morimos, para el Señor morimos- (14,9.8). El
título legal existe en virtud de un dogma: •Uno murió por todos,
todos murieron. Y murió por todos, para que ya no vivan para sí
los que viven, sino para aquel que murió y resucitó por ellos• (2
Cor 5,14s.). La fuerza de la afumación estriba en el doble
•por/para•: uno por todos, de modo que todos para el Uno. Cabe
preguntarse, pues, si este •por/para• es expresión de una posesión. Primeramente, sin embargo, en el Señor, que muere por y
resucita por, indica más bien una expropiación. En todo caso una
transferencia a aquellos por los que entrega lo que le es más propio, su vida, y esto con toda seriedad, y en modo alguno con la
segunda intención de recuperarla de nuevo (para sO. Si la recibe
devuelta, vive como el muerto-por; porque lo hizo por -encargode Dios, vive en adelante •para Dios- (Rm 6,10); y puesto que
66
Meditadones sobre la Escritura
dicho encargo no se encuentra limitado temporalmente, quien lo
cumple es intemporalmente, desde Dios, el •por nosotros•.
Todo esto encuentra sentido y consecuencia cuando se interpreta desde el centro de la doctrina cristiana, desde la Trinidad y
la encamación del Hijo de Dios.
Desde la Trinidad: porque en Dios no hay en absoluto ningún
•para si•, sino la vida eterna, la absoluta, en la que se produce la
entrega a los -siempre otros•. Cabe objetar: para poder entregarse, sin embargo, hay que ser primero para si. Pero no: el ·si· se
ha de borrar de junto al •para•. El ser uno mismo se encuentra
exclusivamente dentro del entregarse; de otro modo, no sería un
Dios, sino tres dioses, mitologia. En la esfera humana no hay para
ello ninguna analogia salvo el hecho de que nadie debe a si
mismo su existencia física y espiritual, sino que sólo existe
-desde·, como alguien que se debe agradecer y, al menos en su
necesaria reflexión, reconoce que su •para si· debe ser en esa
relación previa un •para otro•. El •para si• existe en la criatura
como punto de transición entre el ·desde• y el•hacia•. Pero, ahora
bien, se debe tener en cuenta que precisamente esta omisión,
porque Dios es Dios, significa la perfecta soberania y libertad. Lo
contrario de un objeto, de una mercané1a.
Desde esta condición de Dios (que nosotros naturalmente sólo
conocemos a partir de la encamación del Hijo) se da la posibilidad del •ser para• de Cristo. Éste no tiene otra meta que liberar a
los demás hombres de la prisión de su •para si• e introducirlos en
la forma de libertad divina. Es demasiado poco que el hombre
como criatura sea desde Dios y, por tanto, hacia Dios, con lo cual
pasa de lo primero a lo segundo por medio del •para si•; debe
estar vinculado mucho más intimamente con la esencia de Dios,
para, mediante una renuncia radical al yo, llegar sobre todo al
superior señorio de Dios: •Todo es vuestro... el mundo, la vida,
la muerte, el presente, el futuro, todo es vuestro; y vosotros, de
Cristo, y Cristo, de Dios- (1 Cor 3,22s.). Y aunque nada está sobre
Dios, él, sin embargo, tampoco se pertenece a si mismo, sino que
Dios Padre pertenece al Hijo; el Hijo, al Padre; el Espiritu de
ambos les pertenece a los dos.
El vivir y morir de Cristo por nosotros es la obra sacerdotal de
la redención, del llevar por nosotros la culpa del mundo, lo que
como tal sólo es posible en virtud de su filial •ser para el Padreo,
y a través de lo primero debe conducir hasta lo segundo.
67
Tú tienes palabras de vida eterna
El no creyente se puede espantar de que el cristiano soporta
sin anuncio previo el ser desarraigado de sí mismo y •trasladado• (Col1,13) •al reino del Hijo amado- del Padre. Pero, lejos de
ser una violación, con ello el hombre es implantado en su posibilidad mejor, ya prevista en su creación, para, superando sus
fronteras con el-ser para•, participar de la plenitud del ser divino y mundano desde el centro de aquel que es a la vez Dios y
hombre.
•LA INSCRIPCIÓN ESTABA ESCRITA EN HEBREO,
LATIN Y GRIEGO·
De ese modo, los tres pueblos del mundo pueden leerla y
entenderla: •Éste es jesús, el rey de los judíos•. Entender lo para
ellos incomprensible, lo que precisamente se encuentra más allA
del umbral hasta donde puede y quiere llegar su entendimiento.
Pues basta andar un trecho por el camino que conduce al
Gólgota, para que se abra en dicho camino una sima repentina
que no se puede pasar, sino que exige el salto de la fe, que sólo
desde el otro lado se puede sostener y asegurar.
En hebreo: •rey de los judíos•. En este ámbito se tomaron la
mayoría de las medidas para que el salto exigido pudiera ser previsto, ensayado y dado. La primera fue la fe de Abrahán, a cuyo
cuerpo mortecino se le promete un hijo, para que crea en un
Dios -que da la vida a los muertos y llama a las cosas que no son
para que sean• (Rm 4,17). Pablo insiste en que la ley mosaica
•llegó... más tarde-, pero subraya al mismo tiempo que, precisamente por eso, no podía anular la antigua promesa hecha a la fe
(Ga 3,15-18). En el fondo, con las instrucciones de la Torah Dios
sólo explicó más claro cómo había que vivir válidamente en la
alianza de la promesa. En dicha alianza seguía habiendo suficientes cuestiones abiertas -:Job, Qohélet, los salmos de lamentación- para mantener despierta la espera de algo que la cumpliera de forma desbordante. Pero Israel cosificó la Ley; en lugar
del creyente humilde, aparece el fariseo satisfecho de sí mismo
que quiere demostrar a Dios que es el socio de alianza perfecto.
Así, los signos simbólicos que Dios da ya no se saben entender
como signos anticipatorios, sino que se toman por la realidad
misma. Y después la expectativa se hace política: la realización
68
Meditaciones sobre la Escritura
de lo terrenamente conocido y esperado en su plenitud; y el
-cumplimiento de la Ley hasta la última tilde- debe -desbordar
ampliamente• la comprensión existente con un salto sobre el
abismo (Mt 5,17-20). Pero la Ley habia quedado estrechada restrictivamente como un valor en si; por eso quien queda llegar en
la fe al cumplimiento en Cristo, debía •morir a la Ley mediante
la Ley• y llegar precisamente al punto en el que el •rey de los
judios- fue crucificado mediante la Ley: -con Cristo estoy crucificado, ... la vida que vivo al presente en la carne, la vivo en la fe
(de Abrahán) en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó a si
mismo por mi• (Ga 2,19s.).
·En griego-: •los griegos buscan sabiduría• (1 Cor 1,2), y también ellos iban por el camino que conduce al Gólgota. Entendían
mucho. Los trágicos entendían que el hombre, precisamente el
grande, se encuentra bajo el incomprensible manejo de los dioses; que en la existencia hay nudos que no se pueden desatar;
que el sufrimiento desmedido puede trocarse en bendición. En
puntos elevados entendían que se debe obedecer a Dios antes
que a los hombres, aun cuando éstos promulgan leyes estatales;
-que el justo-, puesto ante tal elección, -será azotado, atormentado y atado y que al final, tras todos estos malos tratos, será crucificado- (Politela 362 A), a saber, cuando debe ponerse de manifiesto ·la esencia pura de la justicia, que no tiene en cuenta la
recompensa, en contraste con la pura esencia de la injusticia, que
no tiene en cuenta el castigo• (ib. 612 C). Existía también la idea
de que una persona generosa puede dar su vida por su ciudad
o por otros hombres. Habia profundas intuiciones acerca de la
esencia de la virtud y la justicia humanas. Pero, entre todo esto
y un padecer y morir en representación vicaria de aquel que fue
investido por Dios como rey del mundo, se abre un abismo
infranqueable y, más allá de él, un planteamiento nuevo (·la
necedad divina es más sabia que la sabidurta de los hombres•,
1 Cor 1,25) y la inclusión de todas las intuiciones iniciales sólo
tras una completa transmutación de los valores.
•En latín•: aqui es donde el salto resulta más diftcil. Pues Roma
es señora del mundo en virtud del poder; sólo donde el poder
está suficientemente consolidado se puede manifestar generosidad y clemencia (virtudes de superioridad espiritual). Roma es
omnipotencia occidental, ante la cual los deseos judíos de poder
politico tuvieron que sucumbir, y el afán griego de poder condu69
1'6 tienes palabras de vida eterna
jo a la dilaceración que la Hélade se acarreó a sí misma. Roma
pone todas las virtudes al seiVicio del poder (Salustio y Agustín
han insistido suficientemente sobre ello). Un abismo separa ese
poder de la total impotencia del rey crucificado. Pero, ¿y cuando
él como resucitado posea •todo poder en el cielo y en la tierra• y
otorgue •plenos poderes• a los discipulos, cuya actuación será
ratificada en el cielo? ¿Y cuando el centro de este discipulado se
establezca en Roma, cuando los emperadores se hagan cristianos
y, al marcharse éstos a la Roma oriental, los Papas tengan que
ocuparse del orden en la Roma occidental? ¿Y cuando, en un
momento dado, nuevos emperadores se hagan coronar por Papas
y se doten de un poder temporal otorgado por ellos? ¿Qué grado
de dificultad llegará a tener después el salto continuamente exigido, del poder romano, a la realeza del crucificado? ¿Puede el
signo de la impotencia convertirse nunca en el signo de la victoria mundana (•In hoc signo vinces•)? ¿Puede la misión cristiana
tener nunca lugar a remolque de conquistas mundanas? ¿Será un
·Siglo de Oro· [en español en el original] posible, pese a todo? Si
algo ha triunfado en la cruz -se habla, en efecto, de realeza-,
es únicamente un amor incomprensible, cuyo poder no se puede
confundir con ninguno mundano. La imagen de aquél que padeció el •tormento más atroz de todos y más horrible•, la cruz
(Cicerón, In VerT. 11, 5), debe prevenir continuamente contra tal
confusión.
FE Y OBRAS
Evidentemente, la diferencia entre Pablo y Santiago es sólo de
terminología: donde Pablo dice que Abraham fue justificado en
virtud de su fe, y no de las obras (Rm 4,1-12), Santiago subraya
que la fe de Abraham se hizo perfecta sólo con la obra del sacrificio de Isaac (St 2,22). Pero fe en Pablo no significa otra cosa que
la entrega de toda la existencia a Dios, el único del que cabe
esperar la gracia de la justificación; y, en Santiago, la entrega perfecta de Abraham se demuestra en su devolución de lo más precioso, lo que babia recibido de Dios como un regalo: el hijo de
la promesa.
Dios no exige del hombre otra obra que una entrega ciegamente confiada de si mismo. Pablo describe exactamente ésta
70
Meditaciones sobre la Escritura
cuando entiende que su única respuesta posible a la auto-entrega amorosa del Señor por él no es otra que la fe: •la vida que
vivo al presente en la carne, la vivo en la fe en el Hijo de Dios
que me amó y se entregó a si mismo por mi• (Ga 2,20). En este
momento no quiere parcelar el todo de esta vida, vivida en la fe,
en cada uno de los actos y sufrimientos que enumera en otros
lugares, por ejemplo en su -discurso de necio• (2 Cor 11). Y tampoco son, en efecto, obras de la Ley, con las que se corresponde con exactitud a determinadas exigencias, sino simples episodios de una única entrega que se da, episodios que de ningún
modo se pueden aislar individualmente del conjunto.
La perfecta entrega de Dios por los pecadores en la cruz fue
su acto indivisible; y la perfecta entrega del creyente, tan obsequiado, su acto indivisible que responde con gratitud. La cruz es
la actuación de Dios, y la fe, la actuación de los hombres, y sólo
porque esta actuación de la fe tiene la salvaguardia y reconocimiento de la práctica divina como su presupuesto interno, hay
espacio entre ambos actos para una lógica. Precisamente asi:
puesto que también el hablar de Dios que precede a su pasión,
en cuanto •teo-logia•, es como tal ya parte de su actuación, la
alianza con Abraham, con Moisés, la comunicación a través de
los profetas, la encamación del Hijo y su vida pública, son sólo
episodios de un único gran acto, y en este acto dice de forma
exhaustiva todo lo que sobre si quiere y puede decir (Juan de la
Cruz, Subtda al monte carmelo 11, 22).
Por eso, cuando los hombres intentan construir una •teologia•
que responda a la divina, ésta sólo puede ser razonablemente un
punto de vista situado entre la actuación divina y la humana. No
un -decir Señor, Señor•, por prolijo que sea (Mt 7,21), sino una
expresión de la fe que se entiende a si misma (mediante la gracia de Dios), y de las exigencias encontradas en ella de amor a
Dios y al prójimo. Un anuncio comprensible es un aspecto de lo
segundo, mientras que la liturgia eclesial y la liturgia personal de
cada cita es exigida por lo primero.
Para los que llegan a la fe, debe preceder una lógica de la
posible actuación: ·¿Cómo creerán en aquel a quien no han oido?
¿Cómo oirán sin que se les predique?• (Rm 10,14s.). Pero, por otro
lado, dice la justificación desde la fe: .cerca de ti está la palabra:
en tu boca y en tu corazón• (Rm 10,8), lo que significa que la predicación no anuncia algo completamente extraño, lejanisimo (•No
71
Tú tienes palabras de vida eterna
digas en tu corazón '¿Quién subirá al cielo?', es decir: para hacer
bajar a Cristo; o bien '¿Quién bajará al abismo?', es decir: para
hacer subir a Cristo de entre los muertos•, Rm 10,6-7), pues lo
anunciado es, en defmitiva, lo que se encuentra más cerca del
corazón humano, lo que de manera inesperada regala el cumplimiento más adecuado de su anhelo. El hombre quisiera estar justificado, pero con su caida en la culpa no ve ningún camino para
lograrlo, pues en el fondo sabe que todas las salidas ideadas por
él son sólo engaños. A la postre, todo estaña dispuesto en él para
el acto de la confJanza total, si simplemente le cayera en suerte
la seguridad de que este acto es posible, razonable, incluso lo
único exigido.
Con ello se ha dicho bastante sobre el papel de la teologia.
TRANSFIGURACIÓN Y RESURRECCIÓN
Entre ambas debe existir una conexión, pues Jesús, mientras
desciende del monte de la transfiguración, prohibe a los tres discípulos hablar de la experiencia ·hasta que el Hijo del hombre
resucitara de entre los muertos-. •Ellos observaron esta recomendación, discutiendo entre si qué era eso de 'resucitar de entre los
muertos'• (Me 9,9-10). Están muy lejos de haber captado, a partir
del acontecimiento de la transfiguración, precomprensión alguna
de la resurrección.
Y, en efecto, si la primera remite a la segunda, ésta se presentará, no obstante, de manera totalmente diferente. Cuando
Jesús camina como un extraño con los discipulos de Emaús, no
le delata ninguna luz irradiada por él; tampoco en el resto de las
apariciones previas a la ascensión; sólo a las puertas de Damasco
es alguien arrojado de nuevo al suelo por una •gran luz venida
del cielo- (Hch 22,6), ·más resplandeciente que el sol· (Hch
26,13), pero sin que se hiciera visible figura alguna para el cegado. Se trata de gloria celestial del que ha vuelto al Padre.
La luz sobre el Tabor es descendente; como toda epifania trinitaria, está al servido del descenso de Dios en la pasión y muerte. La precedian inmediatamente la primera predicción de la
pasión y las palabras sobre el seguimiento en el camino de la
cruz (Le 9,22-26). Es decisivo que el diálogo con Moisés y Elias
gire en tomo al fmal inminente en jerusalén (Le 9,31). La voz del
72
Meditaciones sobre la Esaitwa
Padre confirma ambas cosas desde la altura suprema: •Éste es mi
Hijo, mi Elegido (para el acto de salvación); escuchadle• (Le 9,35).
La nube que los cubre con su sombra, desde la que resuena la
voz, y en la que quedan también metidos los disdpulos rendidos,
es figura del Espiritu Santo; pero la Iglesia traida al acontecimiento todavia no es capaz de captar el sentido de la exigencia
presente en él: en lugar de acompañar en el camino de la pasión,
pide, con su incomprensión extática, quedarse. -¿Se debe decir
(como hacen algunos Padres y bizantinos) que la humanidad de
Jesús estaba bañada permanentemente en esta luz del Tabor, sólo
que los disdpulos no lo notaban en la vida cotidiana? Pero lo
importante no es el fenómeno de la luz, sino que esta humanidad de Jesús, sumergida en la sencillez de la cotidianidad humana, correspondta en todo momento al beneplácito del Padre y
era transfigurada por él como con una gloria invisible, también
en la figura cada vez más profunda del Siervo. Cuando Jesús
antes de padecer ruega al Padre que glorifique su nombre paterno mediante la pasión, la respuesta del cielo es: ·Le he glorificado y de nuevo le glorificaré• (Jn 12,28).
Partiendo de esta palabra, resulta soportable la paradoja de
que la luz de la resurrección brote de la profundidad más honda
del sufrimiento, de la muerte, del -amor que ha ido hasta el fmal·,
desde el cadáver encerrado en el sepulcro sellado y en las vendas mortuorias, que no es devuelto extrinsecamente, desde arriba, a la luz de la vida, pues no precisa de ella: ·Tengo poder para
dar mi vida y poder para recobrarla de nuevo- (Jn 10,18). Puesto
que lo extremo de esta muerte babia sido lo extremo del amor
divino, también está presente en la verdadera muerte f'JSica la
vida del amor absoluto. La descripción, según la cual, -se produjo un fuerte terremoto, pues el.Áilgel del Señor bajó del cielo y,
acercándose, hizo rodar la piedra... Su aspecto era como el relámpago y su vestido blanco como la nieve• (Mt 28,2s.), es sólo un
modo imaginativo de narrar lo que fue la invisible resurrección
como tal. La extrema oscuridad de Viernes santo se convierte por
si sola en la luz pura de Pascua; en un santiamén lo cóncavo
cambia y muestra lo convexo idéntico a él.
Y porque el resucitado ahora se ha convertido en el ·Espiritu
que da vida· (1 Cor 15,45), ya no necesita manifestar ninguna
transfiguración visible externamente; con su aliento corporal
puede inspirar a la Iglesia el Espiritu Santo y otorgarle la autori-
73
Tú tienes palabras de vida eterna
dad para resucitar a los muertos espirituales: ·A quienes perdonéis
los pecados les quedan perdonados· On 20,23). El aliento espiritual de Jesús cubre ahora con su sombra a la Iglesia, de manera
que ella recibe parte en él sin asustarse (como los discípulos en
el Tabor) ante la nube del Espiritu que la envuelve (Mt 17,6). La
mirada, fija en Jesús, de la fe cristiana nos transforma desde ahora
-porque -el Señor es el Espiritu- -en la gloria del Señor-, es
decir, -cada vez más gloriosos: asi es como actúa el Señor, que es
Espiritu• (2 Cor 3,18); y esto sin que tal transfonnación en él tenga
que conducimos a lo alto, a una •visión de Tabor-. La luz de la
reswrección es otra, la que nos hace •luz en el Señor-, y significa
•caminar como hijos de la luz· en esta luz (Ef 5,8).
EL FARISEO Y EL PUBUCANO
En la parábola de los dos que oran en el Templo (Le 18,9-14),
no se habla de ricos y pobres, pues el publicano puede haberse
hecho con mucha riqueza. Tampoco se trata sobre el desprendimiento de lo que se tiene, pues precisamente de eso se gloria el
fariseo. Da incluso más de lo que era su obligación. Al ayuno dos
veces por semana, no exigido por la Ley, añade además un acto
de desprendimiento no prescrito: paga el diezmo, no sólo de lo
obligatorio, sino de todo lo que gana. No se indica que lo hubiera adquirido de forma ilegitima, mientras que el publicano en
principio no piensa para nada en entregar por espiritu penitencial sus bienes, adquiridos de forma ciertamente ilegitima. Pero
en esta historia a Dios no le interesa esto, sino, primera e inequívocamente, la mentalidad con que el fariseo realiza sus obras
de supererogación.
Lo mucho o lo poco que se da de lo que se posee no proporciona medida alguna de la complacencia de Dios. •Muchos
ricos echaban abundante dinero en el arca del Tesoro-, pero
-echaban de lo que les sobraba· (Me 12,41.44). Aun cuando al
dador le cueste algo su renuncia, eso no resulta decisivo; al fariseo, su ayuno dos veces por semana ciertamente le debia de costar algo.
Y, sin embargo, la solución del acertijo puesto con la parábola no se ha de buscar por el lado de lo que se posee, sino del
74
Meditaciones sobre la Esaitura
dar. Pues si el publicano se golpea el pecho y pide a Dios misericordia para él, pecador, no puede al mismo tiempo haberse propuesto continuar con sus fraudes. De lo contrario no podria
haberse marchado -a su casa justificado-. Ha de tratarse precisamente de la manera de dar.
La parábola sigue siendo tan actual para los cristianos de
todos los tiempos, como en la época de Jesús. Los cristianos
saben que tienen que dar, pues no poseen nada que no hayan
recibido (1 Cor 4,7). Y pueden, como el fariseo, dar gracias sinceramente a Dios por ello: ·¡Oh Dios! Te doy gracias porque no
soy como los demás hombres•, sino escogidos de entre la masa
de los ignorantes, los incrédulos, los hundidos en los vicios, para,
como ·hijos de Dios sin tacha en medio de una generación tortuosa y perversa• brillar -como antorchas en el mundo- (Flp 2,15).
Se preocuparán además, en contraste con su entorno, del progreso espiritual, de la adquisición de virtudes que les aseguren
-tesoros en el cielo- (Mt 6,20). Deben ser •Una ciudad situada en
la cima de un monte•, que •no puede ocultarse•, deben dejar que
·brille... vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras• (Mt 5,14-16). ¡Qué increiblemente peligroso es
todo esto!: no sólo el incremento en bienes espirituales, del que
se es más o menos consciente, sino la distribución de dichos bienes con la conciencia de la propia generosidad y desprendimiento, y esto con la tarea de ser vistos y admirados por esta actitud... ¡Qué prueba para el cristiano individual y para sus
organizaciones benéficas!
Los receptores perciben el peligro mejor que los donantes
cuando no consienten ser despachados con limosnas, ser el cepillo de las ofrendas en el que •muchos ricos- echan dinero -abundante•. Asi, en la -opción por los pobres• habrá que volver a
observar más de cerca lo que dice en realidad la parábola de
Jesús. Ciertamente se trata de la mentalidad. Frente a la palabra
sobre el •ser visto- se encuentra esta otra: .Cuando hagas limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha; asi tu
limosna quedará en secreto- (Mt 6,3); y el •ser visto- sólo puede
tener un objetivo: no que sea alabada la Iglesia, sino •vuestro
Padre, que está en los cielos• (5,16). Si los que ayudan al desarrollo son lo suficientemente humildes y desinteresados, esto
puede de vez en cuando salir bien incluso entre los desconfJados. Lo que en la fuente parece industria de beneficencia en la
75
Tú tienes palabras de vida eterna
desembocadura, alli donde los individuos se entregan por otros
individuos, sus hermanos, puede revelar una pura mentalidad
cristiana. Lo que al principio parece estar cerca de la actitud del
fariseo, al final puede ser realizado con la actitud del publicano
que se da golpes de pecho, porque sabe que los bienes que
posee no le pertenecen en justicia, y que no hace ninguna -obra
buena• al darlos.
Esto no vale sólo para los dones materiales a los paises
pobres y •subdesarrollados•; también se aplica a todas las posesiones intelectuales y espirituales; los privilegios intelectuales
que hemos recibido a través del entorno, no nos pertenecen,
han de estar a disposición de la sociedad; pero los bienes espirituales sólo habmn de pasar por tales si nos introducen más
profundamente en la actitud intima del publicano. En este ámbito, el avance sólo puede darse como un alejamiento cada vez
más decidido de si mismo, de toda posesión y conciencia propias... para entrar en la pobreza evangélica, que de entrada es
glorificada. No hay riqueza en la pobreza, y tampoco puede
haber orgullo en la humildad.
·MARÍA GUARDABA TODAS ESTAS COSAS, Y LAS MEDITABA
EN SU CORAZÓN•
Palabra importante, y demasiado poco atendida, sobre María.
¿Por qué se habria de mencionar expresamente esta conservación
y meditación (repetida una vez más con motivo del jesús de doce
años, cuyas palabras no entiende, Le 2,19.51), si esto no hubiera
tenido un significado determinado para la Iglesia que se formaba
tras la Pascua? Ambas cosas son importantes: el conservar, que
convierte su corazón y su memoria en un joyero, y el meditar,
que, en contraste con un simple archivar, alude a algo actual y
movido, que se mantiene vivo. Cuando, llegado el momento, el
joyero de Maria sea abierto o se abra por si solo, en él no habrá
nada podrido, sino cosas que gracias al movimiento constante
están tan frescas como el dia en que se depositaron.
Primeramente conservar, mantener en si misma. Tiene cabida
suficiente para contener en si toda palabra de Dios: las palabras
que le dijo el ángel, después las palabras que éste anunció a los
pastores, que ahora cuentan lo que les han dicho sobre el niño.
76
Meditaciones sobre la Escritura
Las palabras concuerdan, todas son en defmitiva palabras de Dios
que están compendiadas en el niño que Maria ha llevado en su
seno y que ahora yace ante ella sin poder hablar todavia. Las
palabras de Dios que ella conserva en su corazón son una sola
cosa con la Palabra de Dios que ella ha traido al mundo. No deja
de llevarla en si después del nacimiento. Y, por otro lado, también ha expuesto, a la vez como palabra de Dios y como palabra
suya, lo que ha conservado en si permanentemente. As¡, no seria
en modo alguno sorprendente que, llegado el momento para
ello, gran parte de lo que llevaba en si sobre esa Palabra lo
hubiera contado también a la Iglesia, quizás a través de Juan, en
cuya casa viv'Ja y con quien sin duda hablaba continuamente de
su Hijo. ¿Cómo, si no, podriamos saber con tanta precisión sobre
la infancia de Jesús?
La otra palabra, que aqui se traduce como •meditar-, significa
propiamente recopilar, poner una cosa frente a otra, juntar, comparar: del griego .symballetfll> viene •simbolo-, el signo de reconocimiento o de certificación entre huéspedes -dos trozos de un
objeto debían casar perfectamente para que el simbolo se convirtiera en signo distintivo, base, prueba-. Algo parecido significa en latin con-ferre, recopilar, establecer comparación, poner en
relación. Hay un pasaje extraño en Pablo (según la Vulgata), en
el que el apóstol dice que él compara lo espiritual con lo espiritual (spiritualibus spiritualia comparantes, 1 Cor 2,13); algunos
Padres de la Iglesia referian esto al movimiento de la contemplación y teologia cristianas: una palabra espiritual de la Escritura se
pone en relación con otra, y, de resultas del acercamiento, se ilumina una nueva comprensión, una tercera, por decirlo asi, que
procede de la unión de ambas. Si Cristo se designa como la luz,
y en otro pasaje como el camino, se desprende que necesitamos
de su luz para ir por el camino que es él. La Biblia es un todo,
ninguna palabra suelta se puede explicar aislada, sin comparación con las demás. La meditación cristiana se ofrece, con ello,
como un campo ilimitado de acción; las palabras de Dios forman
como un salón de espejos en el que los significados se multiplican hasta lo infmito.
Maria también conseJVad y removerá en su corazón precisamente la palabra incomprendida del Jesús de doce años. Vive en
la fe, que es esencialmente algo que crece; puede encontrar
mucho buscando, sin llegar nunca a un examen completo.
77
Tíl tienes palabras de vida eterna
Respecto a Dios tal visión definitiva no será nunca posible; tampoco en la eternidad contemplaremos exhaustivamente; precisamente el encontrar nos moverá a una búsqueda siempre nueva.
•Ut inventus quaeretur immensus est•, dice Agustin, ·él es infinito
para que, también una vez encontrado, se le busque continuamente•. Y para escudriñar eternamente las profundidades de la
divinidad, nos será derramado en el corazón el Espúitu de Dios,
que •sondea [dichas] profundidades· (1 Cor 2,10.12). Pero, dado
que este Espúitu ya ahora está puesto en nuestros corazones (Rm
5,5), podemos empezar esa investigación, con Maria como modelo, como creyentes que no lo entienden todo, con fume conftanza en que Dios se abre ya en la tierra cada vez más profunda-.
mente al que medita.
El rosario es una oración que conserva y mueve a la vez, con
la que, suplicando a Maria su visión, podemos penetrar en los
inagotables misterios del Dios que se revela .
.SIERVOS INÚTILES·
Quien tiene un sieiVO que durante el dia ha cultivado el campo
o ha guardado el ganado no le pondrá la mesa como a un señor
cuando vuelva a casa por la noche, sino que primero le hará realizar el servicio de cocina: •Prepárame algo para cenar, y ciñete
para servirme hasta que haya comido y bebido, y después comerás y beberás tú· (Le 17,7ss.). El siervo lo es precisamente de forma
constitutiva, y no sólo durante unas pocas horas, tras las cuales se
convertiría en un señor con pretensiones. Y en tanto que es esencialmente siervo y cumple sus cometidos, no hay que darle las gracias expresamente por todo lo que ha hecho (Le 17,9). Tampoco
tiene que creerse indispensable, pues otro en su puesto podria
hacer lo ~o, quizás hasta mejor. Siendo consciente de esto, no
se ha de creer él secretamente superior -como en la dialéctica
hegeliana de señor y siervo- porque en defmitiva sea él y no el
señor quien realiza el trabajo productivo, sino como declara Jesús
al concluir su parábola: ·De igual modo vosotros, cuando hayáis
hecho todo lo que se os fue mandado, decid: Somos siervos inútiles; hemos hecho lo que debiamos hacer- (17,10). Inútiles en el
sentido de poco valiosos, pues, más allá de lo estrictamente encomendado, los empleados no eran capaces de eficacia alguna.
78
Meditaciones sobre la Escritura
Esta parábola se aplica a la Iglesia. Hay en ella algunos que
son distinguidos para el servicio, y el sentido de la distinción (el
pueblo dice •Reverendo-) no debe ser otro que el servicio, precisamente. El ejemplo lo da jesús mismo: •¿Quién es mayor, el que
está a la mesa o el que sirve? ¿No es el que está a la mesa? Pues
yo estoy en medio de vosotros como el que sirve· (Le 22,27). Ésta
es la paradoja del evangelio, inculcada continuamente y siempre
de maneras nuevas. La distinción es auténtica; esto queda claro
cuando se mira a jesús: •Vosotros me llamáis 'el Maestro' y 'el
Señor', y decis bien, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el
Maestro, os he lavado los pies, vosotros también debéis ...• On
13,13s.). Si el Señor presta un servicio de siervo, el criterio existe. Pues -el siervo-, aun cuando sea distinguido, •no es más que
su amo• On 13,16).
Aquí no se reflexiona en absoluto sobre una paga compensatoria por el servicio prestado. Cuando jesús desempeña la función del que sirve la mesa, e incluso lava los pies a los discípulos -puro trabajo de esclavos-, no pretende ningún cambio de
conducta. Su abajamiento no es una obligación que él se imponga, ni un disfraz, sino la presentación espontánea de su mentalidad como .Señor y Maestro-, en contraste con la mentalidad de
los -que ejercen el poder• en la tierra, que se hacen llamar ·bienhechores• (Le 22,25). jesús proclama a un Dios que demuestra la
grandeza de su ser con un descenso, un abajamiento, sumamente realista. Él es ·el enviado- de su Dios, que lo envía On 13,16);
éste, sin embargo, no permanece •arriba·, sino que con este envío
revela su propia mentalidad.
Cuando, en la parábola, jesús hace que el siervo que ha cumplido su deber se califique de inútil, en este siervo inútil se refleja él, que ha cumplido toda la voluntad del Padre. Pues en su servicio de esclavo no tiene ninguna segunda intención de buscar
provecho o recompensa, sino que hace de balde lo que según su
esencia es inútil. El amor es siempre de balde, no tiene ninguna
fmalidad fuera de sí mismo. Tampoco recompensa alguna más
allá de sí mismo. Por eso tampoco se puede decir que jesús es
siervo hasta la muerte de cruz para ser convertido en Señor en la
resurrección. Esta distinción entre ambas cosas no tiene sentido
ni antes. ni después de la resurrección.
Si preguntamos ahora qué puesto ocupa Cristo en la celebración de la eucaristía, el de Señor o el de siervo, nos damos cuen-
79
TCl tienes palabras de vida eterna
ta de lo mal planteada que está tal pregunta. Pues ¿quién se sienta aqui a la mesa y quién sirve? Los invitados ciertamente seguimos siendo siempre nosotros, y el que sirve él-en el gran banquete que Dios Padre ha preparado para las bodas del hijo del
rey, y en él -entra el rey para ver a sus invitados· (Mt 22,11)-.
En esta parábola, el Hijo permanece invisible; todo lo más se
encuentra, si se trata del convite eucañstico, sobre la mesa, como
comida y bebida. También permanece invisible en otras parábolas (como -siervo inútil·), en las que sólo se trata de caracterizar
la solicitud descendente del Padre: en la parábola del hijo pródigo o en la del pastor que va a buscar a la oveja perdida. El Hijo
desaparece en el servicio; fmalmente, se hace superfluo incluso
como mediador entre el Padre y nosotros: ·Aquel día pediréis en
mi nombre, y no os digo que yo rogaré al Padre por vosotros,
pues el Padre mismo os quiere• (Jn 16,26). La meta del servicio
de balde está alcanzada . .Cuando hay~is hecho todo lo que se os
fue mandado...• (Le 17,10).
LA PARÁBOLA DEL PADRE
La figura central en la parábola que llamamos del hijo pródigo es inequivocamente el padre. •Un hombre tenia dos hijos•. El
hecho de que tuviera hijos, y tales hijos, se convierte en ocasión
para caracterizar su paternidad (Le 15,11-32). ·
La historia del más pequeño se describe pormenorizadamente; el acontecimiento desencadenante, que determina todo lo que
sigue, es su exigencia de la parte de herencia que le corresponde y la entrega de ésta. En el fondo, el modo en que la dilapida
y, como consecuencia de ello, pasa a verse en una situación apurada sólo tiene un interés secundario; lo principal es que el padre
accede al impulso de independencia del joven, no pone ninguna
objeción, no le hace ninguna advertencia para el camino. Dios
deja al hombre todo el ~mbito de libre disposición que éste reclama: como lo que le pertenece, que entretanto está a salvo junto
a Dios, pero que él exige como algo que le corresponde. No se
dice ni una palabra sobre si Dios prevé el mal uso de esta libertad pedida; tampoco sobre si el hijo reivindica esta libertad antes
del tiempo legalmente fijado; absolutamente nada de lo tocante a
la esfera de lo justo o injusto, la competencia o la incompetencia.
80
Meditaciones sobre la Esaitura
El padre es caracterizado fundamentalmente como el que deja
libre con lo cual el aspecto del .cJar. no se subraya en modo alguno. ~te queda oculto por el derecho a lo -que corresponde•.
El hambre fuerza al pródigo a considerar la posibilidad de
volver a casa. Una vez más, no se dice con qué sentimientos
concibe el plan y prepara la frase que se propone pronunciar.
•¡Cuántos jornaleros de mi padre tienen pan en abundancia,
mientras que yo aqui me muero de hambre! Me levantaré, iré a
mi padre y le diré: Padre, pequé contra el cielo y ante ti; ya no
merezco ser llamado hijo tuyo, trátame como a uno de tus jornaleros-. ¿Es cálculo o arrepentimiento de corazón? El texto no lo
dice; el contexto dificilmente permite excluir el factor del cálculo, del provecho propio. Para el relato da lo mismo. Para la descripción del comportamiento de Dios Padre no resulta esencial lo
impedecto que pueda ser el arrepentimiento de los pecados (de
los que ya no se habla luego) con que se pone en camino a casa.
Toda la insistencia se pone en el padre, que otea el horizonte, lo
ve venir de lejos, le sale al encuentro, se le echa al cuello y lo
besa. Escucha la frase del culpable, aprendida de memoria, pero
no entra en ella, sino que ordena inmediatamente el atavio del
hijo y la gran fiesta por su regreso. Es asombroso que el narrador
no dedique ni una palabra a presentar el estado de ánimo del asi
recibido, después de haber descrito tan gráficamente su peripecia en tierra extraña. El hijo queda simplemente cubierto por el
manto del amor paterno que lo tapa, desaparece en la fiesta
común, en la •música y las danzas· (15,25), en la alegria dispuesta por el padre y que mueve a todos, que es como el fluir de su
propia alegria desbordante. No está prohibido imaginarse cómo
afecta esta acogida al corazón del •perdido y hallado-; pero, si se
convierte en el tema, se ha de hacer únicamente como una consecuencia del amor absolutamente inmerecido del padre, en el
que todo cálculo debe desaparecer.
Mientras que en el hijo pequeño no podemos evaluar cuánto
hay de cálculo, en el mayor es manifiesto, domina toda su conducta. Ya la música festiva lo hace desconfw, de modo que se
hace informar por un criado al que llama. Su ·ira· estalla ante la
aparente injusticia del padre, que en lugar de recompensarle a él
por su servicio permanente, colma de bienes al indigno. Sus
amargos reproches al padre son los de la justicia rigida. Ambas
cosas le parecen igualmente injustas: que a -ése• le maten el ter81
Tú tienes palabras de vida eterna
nero cebado, y que a él, en cambio, que •nunca dejó de cumplir
una orden•, no se le haya dado nunca ni siquiera un cabrito. Por
tanto, el resentimiento no ha empezado a arder hoy, pero la ocasión -este hermano tuyo estaba muerto y ha vuelto a la vidahace que su llama se inflame. La respuesta del padre resulta comprensible desde su amor, y no desde la perspectiva del iracundo:
·Tú siempre estás conmigo, y todo lo mio es tuyo-. El hijo, al que
no se le otorgó ninguna distinción especial, se puede sentir
incomprendido con esta respuesta. Para él, la justicia es la más
alta de todas las virtudes; para el padre, por el contrario, •la plenitud de la justicia [es] la misericordia· (Tomás de Aquino, S. 7b.
1, 21, 3 ad 2), de manera que ·la misericordia se siente superior
al juicio- (St 2,13). Si el justo hubiera conocido los sentimientos
del padre, habña sabido que éste lo prefeña al hermano, y lo
amaba más aún que a él, porque al mayor le perteneda, no sólo
algo concreto del padre, sino todo. Para los que le son fieles,
Dios no necesita realizar milagros expresamente; lo más milagroso es que podemos ser sus hijos y él no nos escatima nada de lo
que es suyo. Los milagros se realizan en las lindes, para traer de
vuelta a los huidos, dar un signo a los alejados, celebrar a los que
regresan. Pero la vida cotidiana de la fe no precisa del milagro,
porque para ella la participación en los bienes del Padre es lo
bastante milagrosa. Simplemente, ya no cabe la pretensión de
separar lo mio de lo tuyo, pues en la visión del amor paterno
ambas cosas son una sola. El relato ya no nos dice qué impresión
produjo la palabra del padre en el justo; a cada uno de nosotros
nos corresponde contar la historia hasta el final.
•PRIMERO SE SIENTA·
El que quiere construir la torre, primero se sienta y calcula los
costos, si los puede afrontar. El rey que va a la guerra con diez
mil, primero se sienta y reflexiona si puede hacer frente al enemigo que avanza con veinte mil. Y Jesús saca de estos ejemplos
la siguiente conclusión: ·Pues, de igual manera, cualquiera de
vosotros que no renuncie a todos sus bienes, no puede ser disdpulo mio- (Le 14,28-33).
El dinero que uno necesita para levantar la construcción cristiana es el discernimiento de que no tiene ninguno. El rey, en
82
Meditaciones sobre la Escritura
cambio, podria ganar cristianamente su guerra, aun en el caso de
que tuviera que luchar contra una fuerza doblemente superior,
siempre y cuando siguiera la indicación de Pablo y luchara con
las armas de Dios contras las potencias sobrehumanas.
Asi, el cálculo requerido, para el que primero hay que sentarse a reflexionar con tranquilidad, es doble: negativo, si se está
dispuesto a renunciar a todo lo propio; y positivo, si se está dispuesto a luchar con las armas de Dios, no con las propias (a las
que se renuncia). En ambos casos, se trata del acopio de un coraje que abarca la existencia entera: renunciar a todo y confiar de
tal modo •en la protección del Altísimo-, que se crea a Dios capaz
de proteger con su fidelidad cuando •a tu lado caigan mil y diez
mil a tu diestra• (Sal91,7).
Es extraña la indicación de Jesús de que ambas cosas se deben
calcular con calma. ¿Puede un hombre calcular realmente si está
dispuesto a renunciar a todo, si reúne el coraje para esperarlo
todo de la protección del Al(ISimo? Pero ¿acaso no están ya ambas
cosas contenidas en la sencilla fe bautismal, en el triple
'¿Renuncias... ?'? ¿Estás dispuesto, en caso de peligro, a no preferir nada a la fe, a la obediencia que se te exige a la voluntad de
Dios?
Cada creyente puede reflexionar para si aquello en lo que no
debe buscar en absoluto en si mismo la fuerza para arrostrar la
situación de emergencia, pues fe significa precisamente creer a
Dios capaz de esta fuerza; pero esto sólo puedo hacerlo cuando
yo, por mi parte, no me aferro fundamentalmente a algo de fuerza propia. Lo que cada creyente debiera llevar a cabo en si, se lo
facilitan esos dias para sentarse y reflexionar que se llaman
•Ejercicios espirituales•. Pues en ellos se trata de forma totalmente exacta y exclusiva de la práctica del fundamental dejarlo todo
para dejar que Dios se ocupe de nuestra vida entera. ·Dejar- no
significa abandonar exteriormente, para irse al desierto o a una
cartuja, sino simplemente soltar, aflojar los dedos que se crispan
en tomo a algo y ofrecer fundamentalmente lo retenido: •Toma
toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y mi voluntad• y
dame para ello •tu gracia y amor, eso me basta•.
Este proceso, se pase por él solo o en unos Ejeocicios, tiene la
exactitud de un cálculo correcto, cuya calma, silencio interior y
distancia de lo inmediato, exigen -sentarse•. Algo aproximado, una
vaga esperanza de que todo tome ya un camino viable, no basta.
83
TCl tienes palabras de vida eterna
Más bien, en esta reflexión se le pone a uno ante los ojos su existencia entera, incluido su futuro incontrolable, y se exige del que
reflexiona que incluya también en la cuenta lo imprevisible. Esto
es posible porque dicha cuenta se hace en la fe, que necesariamente reclama la existencia como un todo y en este punto incluye la confianZa perfecta en la ayuda de la gracia de Dios. Pistis,
fe, significa tanto •tener por verdadero•, como -confiar..
Por consiguiente, no tiene sentido ponerse en un caso extremo y preguntarse si en esa situación se tendria la fuerza para perseverar. Esto nos está prohibido, explicitamente incluso, por
Jesús. En su discurso sobre las tribulaciones venideras de la
Iglesia alterna continuamente anuncios amenazadores (-os meterán en las cárceles, seréis entregados por padres, hermanos, amigos, matarán a algunos de vosotros•, etc.) con promesas de ayuda
divina: •No os preocupéis de lo que diréis, os será dado, ni un
pelo de vuestra cabeza perecerá• (Mt 10). Cuando llegue lo peor,
•levantad la cabeza, se acerca vuestra liberación•. En el caso
extremo, cuando él ha de aparecer, también está garantizada
desde Dios una ayuda extrema (Le 21,12-28).
En estas circunstancias dadas por Dios, el cálculo exigido por
Jesús es posible y necesario, siempre y cuando no se quiera ser
objeto de burla (•Éste comenzó a edificar y no pudo termirlar-, Le
14,30). Pero dicho cálculo presupone, con toda la opacidad del
futuro, lo que Jesús reclama: •Ninguno de vosotros puede ser discípulo mio si no renuncia a todos sus bienes•, y no está decidido
a comenzar en serio con ello.
•LA PAZ DE DIOS QUE SUPERA•TODO ENI'ENDIMIENTO·
En imitación del Señor, que justo antes de la pasión deja su
paz a los discípulos y la trae de vuelta del infierno como primer
regalo pascual, Pablo en sus cartas desea a las comunidades primeramente la paz, y en la carta a los Filipenses (4,7), para concluir, una paz que, por pertenecer a Dios y mantenerse -en Cristo
Jesús•, •supera todo entendimiento-, todo lo pensable e imaginable por el hombre y también todo lo alcanzable por el propio
esfuerzo. Por eso esta paz deseada a los cristianos no es en ningún caso algo mensurable psicológicamente, aun cuando lo perteneciente a Dios y comunicado por él a Cristo encuentra su eco
84
Meditaciones sobre la Escritura
en las almas. Pero ante todo es objeto de fe. Cuando jesús desea
la paz a los disdpulos que durante la pasión lo abandonaron en
bloque, e incluso lo negaron, la primera reacción de éstos debió
de ser un asombro ·incrédulo- que debe aceptar confsadamente
lo inconcebible aun antes de que esto se transforme en alegría
interior. También la palabra joánica, que nos confmna: -en caso
de que nos condene nuestra conciencia, ... Dios es mayor que
nuestra conciencia• (1 Jn 3,20), se refiere a lo mismo: no es nuestra intranquilidad, nuestra mala conciencia, el criterio último de
la paz o de su ausencia, sino el •ser mayor- de Dios.
Ni Pablo ni Juan pretenden decir con esto que debamos quedarnos tranquilos en nuestro pecado, pues éste no se puede
poner en relación alguna con la paz de Dios prometida; el
Antiguo y el Nuevo Testamento enteros contradirian tal dialéctica o identidad entre ausencia de paz con Dios y paz de Dios. Más
bien, la paz de Dios nos es prometida y deseada por jesús y los
apóstoles: Dios es el poseedor de la paz y la ofrece a todo el que
quiera aceptarla, aun cuando le parezca a éste que tal capacidad
de recepción supera toda relación comprensible. Cuando Dios
hizo una oferta de paz sin condiciones al hombre, hostil a él, y
éste la aceptó, lo que para el entendimiento humano debia de
parecer una victoria, para Él seria en el fondo la derrota. ¿Por qué
hace Dios la paz, si nosotros estamos en estado de guerra?
Porque él es mayor que mi conciencia, porque mi rebelión contra él no alcanza a su paz, lo mismo que las encrespadas olas del
mar no pueden turbar la tranquila profundidad del agua. Porque
todas las maquinaciones antidivinas de la Humanidad son incapaces de frustrar los planes de salvación de Dios. •¿Por qué se
agitan las naciones, y los pueblos mascullan planes vanos?... El
que se sienta en el cielo se sonríe, Yahvé se burla de ellos• (Sal
2, 1-4) y responde con el envío de su Mesías, al que oda en herencia las naciones- (v. 8).
Mantener la paz con el mundo le sale a Dios caro, pero él
paga el precio sin que por ello su paz se vea turbada. Su Hijo
establece la paz de Dios en el mundo, dando muerte a la enemistad en su cuerpo crucificado; él se convirtió en •nuestra paz•
al derribar con su muerte -el muro de separación· levantado contra Dios (Ef 2,14-16). Esta su obra de paz es la que jesús lega a
su Iglesia: •mi paz, ... no como el mundo la da· y la entiende. Pues
la mía supera todo entendimiento.
85
Tú tienes palabras de vida eterna
Por eso pueden los cristianos, cuando les es mantenida la gracia, soportar con paz, tras las huellas de Cristo, todo tipo de tormento, incluso con dolores extremados; y, a continuación del
abandono de Dios en la cruz, pueden entrar en noches donde ya
no sienten animicamente paz ninguna, porque para entonces está
depositada totalmente junto a Dios: él, en efecto, es esencialmente su paz. Y esta paz es en Dios siempre completa y defmitiva. •No como el mundo· entiende los tratados de paz: como una
tregua temporal, como transformación de una guerra caliente en
fria, en todo caso como precaria andadura sobre un suelo volcánico, quizás como •equilibrio del miedo-.
Pero la fe nunca es para el cristiano simplemente tener por verdadero (que Dios ha enviado de hecho su paz), sino también,
siempre y esencialmente, aceptación y entrega personal, de manera que hagamos realidad en nuestra existencia el don divino de la
paz. Desde esta relación de fe, los cristianos debian mostrarse en
el mundo y para el mundo como -creadores de paz· y, con ello,
como ·hijos de Dios- (Mt 5,9).
•NADIE LAS ARREBATARÁ DE MI MANO·
jesús lo dice de sus ovejas. •Escuchan mi voz; yo las conozco
y ellas me siguen• On 10,27). La garantia de eterna pertenencia es
solemne e incondicional. En la misión de jesús se encuentra este
aspecto inviolable: •Ésta es la voluntad del que me ha enviado:
que no pierda nada de lo que me ha dado· (6,39); lo repetirá
hasta el fmal: ·De los que me has dado, no he perdido a ninguno• (18,9). Todo el discurso del buen pastor, en el que se encuentra la frase que comentamos, está marcado por esta certeza: el
asalariado deja que perezcan los animales que se le conf"tan;
pero el verdadero pastor perece voluntariamente él mismo para
salvar a su rebaño. Y esta muerte es un episodio dentro de la
inseparabilidad de pastor y rebaño. Para demostrar esto, Jesús
traslada todo de nuevo al plano del Padre: ·El Padre, que me las
ha dado (las ovejas), es más grande que todC's, y nadie puede
arrebatar nada de la mano del Padre· (10,29). Nos encontramos
ante el círculo cerrado de la intangible predestinación: ·A los que
(Dios) de antemano conoció, también los predestinó a reproducir la imagen de su Hijo, ... y a los que predestinó, a ésos también
86
Meditaciones sobre la Escritura
los justificó; a los que justificó, a ésos también los glorificó (en la
vida eterna)• (Rm 8,29s.).
Con ello nos encontramos ante el temible problema de la predestinación. ·Mis ovejas-: pero ¿quién pertenece a sus ovejas?
Desde luego, no simplemente la Iglesia visible, que según Agustín
contiene en si muchos pecadores, mientras que jesús habla de
-otras ovejas• que le pertenecen, aunque todavia no están en su
redil. Y, sin embargo, donde quiera que estén, son las verdaderas
ovejas, junto con esa comunidad, esa Iglesia -auténtica• que
Agustin llama la -Columba•, la ·lmmaculata· (Ef 5,27), y de la que
se puede decir con certeza que está predestinada, pertenece al
cerrado circulo paulino, y hasta es idéntica a él. Que la .Columba·
no puede coincidir en absoluto con la Iglesia visible, y, sin embargo, tiene con ella una intima relación, lo muestran estos dos
hechos: que los sacramentos dispensadores de vida pueden ser
objeto de abusos y abandono; y que, por otro lado, quien quiera
tener parte en la vida verdadera puede recibirla •in voto-, según el
deseo, y, por tanto, pertenecer de forma invisible a la Iglesia de
Cristo.
¿Puede el individuo tener la certeza de pertenecer a la ·Columba• predestinada? No, si se entiende •certeza· como una garantia dada al individuo. La historia fundamental del Antiguo
Testamento constituye, según Pablo, buen ejemplo de ello.
•Nuestros padres estuvieron todos bajo la nube y todos atravesaron el mar; y todos fueron bautizados en Moisés, ... todos
comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la
misma bebida espiritual... Pero la mayoria de ellos no fueron
del agrado de Dios, pues sus cuerpos quedaron tendidos en el
desierto• (1 Cor 10,1-5). La promesa hecha al pueblo en realidad sólo se cumple en su •resto•. ·Todo esto... fue escrito para
aviso de los que hemos llegado a la plenitud de los tiempos• (1
Cor 10,11). Y la carta a los Hebreos intensifica esta advertencia
hasta el extremo: •cuantos... fueron hechos participes del
Espiritu Santo, saborearon las buenas nuevas de Dios, ... y a
pesar de todo cayeron ...• (6,5s.): ¿cómo ha de ser llevado uno
asi a la conversión? ¿Sabemos si nosotros participamos de la gracia de perseverar hasta el ftnal, la gracia que lo decide todo,
hasta el punto de que la aprovechamos realmente?
Alli donde se niega una certeza garantizadora, se da una oferta mejor de Dios: la perseverancia en la esperanza confJ.ada. Si
87
1'6 tienes palabras de vida eterna
tuviéramos la primera, no aprovecharíamos la segunda, más salvffica. En efecto, para que la aprovechemos, siendo como es
mejor, nos niega Dios la otra. La.esperanza que conf'ta es precisamente lo que nos mantiene vigilantes, y es esperanza cristiana
sólo si no se remite de forma egoista a la propia salvación, sino
que incluye también a todos los hermanos y hermanas por los
que murió el buen pastor. Esto es posible y licito precisamente
porque no podemos trazar ninguna linea divisoria entre la Iglesia
de Jesucristo y la •Columba•. Por eso el Nuevo Testamento deja
abierta con plena conciencia la posibilidad de perderse (y esto,
naturalmente, me atañe ante todo a mi mismo), mientras que al
mismo tiempo mantiene igualmente abierta para todos la posibilidad de poder esperar. Ambas cosas se pueden encontrar juntas
en la misma frase: ·Padre, ha llegado la hora; glorifica a tu Hijo,
para que tu Hijo te glorifique a ti. Y que según el poder que le
has dado sobre toda carne, dé también vida eterna a todos los
que tú le has dado- (Jn 17,1-2).
EL DIOS DE LA PACIENCIA
·El Dios de la paciencia y del consuelo- regala estos dones
suyos a la comunidad, para que con ·la paciencia y el consuelo
que dan las Escrituras mantengamos esperanza• (Rm 15,5.4). Pues
ya en la Antigua Alianza Dios regaló al pueblo que aguardó
durante siglos una cualidad que él mismo poseia. ¡Qué paciencia
no tuvo que tener con Israel! A menudo la medida parecia tan
colmada, que sólo cab'ta esperar que acometiera a golpes; pero
una vez aplaca la ira el ofrecimiento que Moisés hace de si
mismo, otra vez parece recordarse a si mismo su condición divina y desistir del castigo demorado (Os 11,9). El sabio que alaba
la justicia de Dios, ve su cima en que tiene el poder de ser indulgente: ·Dueño de tu fuerza, juzgas con moderación y nos gobiernas con mucha indulgencia· (Sb 12,18). Y esto, como sabe Pablo,
en la mirada preliminar sobre el perdón realizado a través de
Cristo: •...habiendo pasado por alto los pecados cometidos anteriormente, en el tiempo de la paciencia de Dios, a fm de mostrar
su justicia (salvffica) en el tiempo presente- (Rm 3,25s.). Este
•pasar por alto- es un -contenerse• donde la ira estaría justificada,
es una paciencia casi fuera de lugar, la misma de la que habla
88
Meditaciones sobre la Escritura·
Pablo a los paganos en Atenas, pues ·Dios ha pasado por alto los
tiempos de la ignorancia• (Hch 17,30) porque mantenia fija la
mirada en el redentor venidero.
Pero también se debe hablar de la •paciencia de Cristo- (2 Ts
3,5), que a veces ha sido casi agotada por la necedad humana (Le
9,41); su existencia entera, pese al anhelo que sentía del•bautismo• definitivo, fue un perseverar en lo transitorio, sin anticipar
nada, sin querer saber nada de antemano. Él prolonga la paciencia divina y hace suya al mismo tiempo la humana, que tiene que
perseverar día a día dentro de la temporalidad. El labrador que
ha de dejar que su semilla crezca sin poder intervenir es presentado como modelo (Me 4,26ss.). ·Tened, pues, paciencia, hermanos... Mirad, el labrador espera el fruto precioso de la tierra
aguardándolo con paciencia hasta recibir las lluvias tempranas y
tardías. Tened también vosotros paciencia• (St 5,7s.). Tampoco el
hombre puede -dar fruto• en su corazón si no es •con perseverancia• (Le 8,15). La paciencia de Cristo pasa inmediatamente a
sus disdpulos. Para ambas rigen las mismas leyes: la paciencia
madura sólo cuando es alentada por la adversidad (·La tribulación
engendra paciencia•, Rm 5,3); pero esto mediante el esfuerzo por
contenerse (·El dominio de sí engendra paciencia•, 2 P 1,6). Por
tanto, no es fruto de una pura espera inactiva, sino de un aguante promovido activamente. A la vista de Jesús, -que soportó tal
contradicción de parte de los pecadores-, -corramos con paciencia la prueba que se nos propone• (Hb 12,3.1). La lucha es inevitable: •Resistid cuando seáis castigados• (Hb 12,7), •Necesitáis
paciencia en el sufrimiento, para cumplir la voluntad de Dios y
conseguir así lo prometido- (Hb 10,36). También se puede hablar
de -constancia•, si con este término se entiende, no el permanecer inmóvil, sino la inalterabilidad en el movimiento vital. •Perseverancia• alude a ello.
Por eso la paciencia se encuentra a menudo junto con la fe y
la esperanza (St 1,3; 1 Ts 1,3; 2 Tm 3,10; n 2,2), por lo cual queda
claro que no es puro esfuerzo humano, sino regalo de Dios: por
él somos -confortados con toda fortaleza ... para toda ... paciencia·
(Col 1,11), animados a ella por el modelo de Cristo (1 P 2,20s.).
La paciencia de Dios también puede tener muchos otros nombres, guarda gran afmidad con su misericordia y su amor perpetuo. Así, nuestro proceder básico cristiano, esa paciencia perseverante (de la que habla de forma especialmente insistente el
89
Tú tienes palabras de vida eterna
Apocalipsis: •tus fatigas y tu paciencia•, 2,2; ·la paciencia y la fe
de los santos•, 13,10; d. 14,12), se encamina directamente al
modelo divino; y sólo desde éste, además, se puede comprender
dicho proceder como actitud distintivamente cristiana.
Así, no puede ser desatinado esperar del cristiano que, en
vista de la paciencia paternal que Dios Padre tiene con nosotros,
de la infmita paciencia del Cordero de Dios, añada también a su
fe y su esperanza el elemento de la paciencia con Dios, quien por
ahora no nos muestra lo que creemos, ni nos da lo que esperamos . .Con vuestra paciencia•, se nos pregona, -salvaréis vuestras
almas- (Le 21,19).
•NI UNA 1 O TILDE DE LA LEY SE OMffiRÁ•
Cristo no ha venido a •abolir la ley ni los Profetas•, sino a
-cumplirla· hasta el último detalle (Mt 5,17s.). Pero si la voluntad
de Dios es infmita en su determinación, ¿no se hace en la Ley
veterotestamentaria muchas veces fmita?, ¿no hace pasar precisamente Cristo esta fmitud al reducir ·la Ley entera y los Profetasal amor a Dios y al prójimo que supera todas las fronteras (Mt
22,40)? ¿Y no se contradice cuando, a renglón seguido de la palabra sobre el total cumplimiento de la Ley hasta la última i -lo
que intentaban hacer los fariseos-, pronuncia esta otra: ·Si vuestra justicia no es mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos• (5,20)?
Antigua y Nueva Alianza contienen un orden de alianza dispuesto por Dios, sobre cómo el hombre puede convertirse en
socio de Dios. Puesto que en la Antigua, el hombre permanece
con su fmitud frente al Dios infinito, las instrucciones de Dios,
que hacen al hombre •justo según la Alianza•, deben estar en definitiva dirigidas a éste, aun cuando, dirigidas a Dios, ponen en
relación con su infmitud. Esta estructura del derecho (que está
determinado desde la condición de recto, la rectitud, de Dios) es
necesaria para la alianza, y no puede ni debe ser abrogada en la
Nueva Alianza defmitiva, sino sólo ser -ampliamente superada·
(Rm 8,37) en virtud de que el Hijo de Dios la ha realizado en el
Espíritu de Dios, que es infinito, y este Espíritu baja como divino-infmito a los corazones de los hombres. Esta superación todavía no estaba presente en la Antigua Alianza, pero sí clañsima-
90
Meditaciones sobre la Escritura
mente prometida: •Pondré mi ley en su interior y sobre sus corazones la escribiré... Ya no tendrán que adoctrinar más el uno a su
prójimo y el otro a su hermano... , pues todos ellos me conocerán• Or 31,33s.) De ese modo pasarán de siervos a libres, a hijos,
a amigos de Dios por Cristo.
Pero también los hombres a cuyo corazón ha bajado este
Espfritu de ftliación, que clama ·Abba, Padre•, siguen siendo, no
obstante, limitados en cuanto criaturas, y la libertad que reciben
debe madurar hasta alcanzar su propia figura plena mediante lo
fijado al modo humano Oas ·instrucciones•). Kant tiene razón,
ciertamente: ·No podemos madurar en la libertad si antes no nos
han puesto en libertad• (Rel. en IV§ 4). Pero sólo puede madurar, después de todo, si puede hacerlo sobre algo, que es el
orden fijado por Dios. Lo fijado, es verdad, permanece exteriormente igual (•hasta la i•), pero interiormente, mediante la encarnación del Hijo, que cumple en la tierra la voluntad del Padre,
pasa por una transformación perfecta, pues queda convertido en
el material sellado por el amor ilimitado; de esa manera, el Hijo
en cuanto mediador perfecto, quintaesencia del orden de la alianza, ahora se convierte también en aquel a través de cuya estructura y comportamiento (con Dios y el hombre) puede el hombre
liberado madurar hasta la plena libertad de la alianza. También
se puede decir que Jesús, observando la Ley entera y los Profetas
y haciéndolos así transparentes conforme al infinito amor divino,
ha transformado las leyes en formas del Espíritu Santo, a través
de las cuales el Espfritu como ·forma• e ·institución•, como ·orden•
y •norma juridica• educa la libertad de los hijos de Dios desde
dentro para el amor trinitario.
El hombre liberado mediante la gracia de la justificación sólo
puede imaginar como ideal de la libertad la absoluta divina, y
esta libertad divina no puede ofrecer nunca a la participación su
·estar correctamente determinada· sino en un orden de alianza;
por eso el llamamiento a la libertad nunca puede ser licencia para
el libertinaje humano (Ga 5,13), sino que sitúa en la libre ·obediencia que conduce a la justicia• (Rm 6,16), en la •ley del Espíritu
que da la vida en Cristo Jesús• (Rm 8,2); esta Ley es -también
como orden, derecho e institución- -don gratuito de Dios, como
la vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro- (Rm 6,23).
Pero, para poder efectuar esta transformación interior de la
Ley, Jeús ha debido mantenerse fume como sumo sacerdote de
91
1'6 tienes palabras de vida eterna
la Humanidad en su total absolutidad divina, como inexorabilidad para el hombre ajeno a Dios, que se ha convertido directamente en perdición del pecador, porque él se opuso a la aparente
imposibilidad de cumplir la Ley, y asi el pecado recibió más
impulso que nunca, y •todo quedó encerrado bajo el pecado• (Ga
3,22). Se trataba de pasar por toda esta contradicción del hombre
ante la Ley, para, mediante la obediencia a lo aparentemente
irrealizable (·beber este cáliz•), realizar la apertura del mundo
perdido hacia Dios. Pero Jesús ha hecho este servicio de siervo a
Dios y al hombre con plena libertad, y si él nos da parte en su
libertad, puede ser que la ley -aun cuando en todos sus detalles se ha convertido en camino del amor-- nos parezca ardua
hasta la imposibilidad de cumplimiento. Aunque en si son caminos del amor, nos parecen un -deber• más que un •poder-. Todo
su sentido tiene como meta la libertad, pero nos parecen cadenas. Es un regalo el que estemos invitamos al convite del Señor,
pero el precepto dominical nos parece una carga. Y asi con todo
lo que contiene la Ley, cuya quintaesencia se ha de cumplir hasta
en sus infunos detalles.
PURIFICACIÓN DEL TEMPLO
Cabe asombrarse de que Jesús, el manso y humilde de corazón, en este caso expulse del atrio exterior del Templo con el látigo en la mano -a los vendedores de bueyes, ovejas y palomas-,
-desparrame el dinero de los cambistas y les vuelque las mesasOn 2,14s.). •No hagáis de la casa de mi Padre una casa de mercado•. Pero ¿no era todo esto sencillamente necesario, si debia
tener lugar el servicio tradicional del Templo con los sacrificios
prescritos y los impuestos del Templo con la moneda adecuada?
Interrogado acerca de su autoridad, contesta él aludiendo a su
cuerpo, el verdadero Templo, que será destruido y en tres dias
reconstruido, alusión que apuntaba a algo futuro y que entonces
nadie podia entender.
El látigo limpia hasta el cimiento sobre el que se habian construido tantas cosas dudosas y ambiguas. Todo lo que se construyó sobre la simple oferta de alianza de Dios a Abraham, a Israel,
y que originalmente no se preveia en absoluto, y fue arrancado
a Dios en tenaz lucha, por decirlo asi. En los profetas está sufi-
92
Meditaciones sobre la Escritura
cientemente claro que al principio no se hablaba de sacrificios:
·¿Acaso sacrificios y oblaciones en el desierto me ofrecisteis...? Yo
detesto, desprecio vuestras fiestas, ... Ni miro a vuestros sacrificios
de comunión de novillos cebados• (Am 5,21ss.). ·Les gustan los
sacrificios cuando pueden 'comer' de ellos• (Os 8,13). ·¿A mí qué,
tanto sacrificio vuestro? ~ce Yahvé-. Harto estoy de holocaustos de cameros y de sebo de cebones; y sangre de novillos
y machos cabrios no me agrada ... Vuestros novilunios y solemnidades aborrece mi alma: me han resultado un gravamen que me
cuesta llevar- (ls 1,11.14). Toda la actividad sacrificial la babia
retrotraido artificiosamente a la época de la peregrinación por el
desierto el código sacerdotal (mil años después). El salmo penitencial lo sabe perfectamente: .Si te ofreciera un holocausto, no
lo quemas., lo que quieres es la ofrenda del corazón arrepentido
y contrito. Pero después llega un sabihondo y añade el versiculo
fmal, según el cual Dios habrá de encontrar agrado en los animales sacrificados sobre el altar (Sal 51,18-21).
¿Estaba en realidad previsto un templo, o el deseo de tenerlo
surgió ante el afán de ser iguales a los egipcios, babilonios y
cananeos? En la profecía de Natán a David, Dios rechaza la construcción del Templo: él mismo construirá al rey una casa: de su
estirpe saldrá el Mesias (2 S 7). Pero de nuevo un sabihondo añadió el versiculo 13, según el cual su hijo Salomón construirá esta
casa como Templo.
Y hasta el entero reino davidico debe ser examinado en su origen junto con las promesas que le tocaron en suerte: 1 S 8 muestra la lucha del pueblo con Dios a propósito de su instauración:
Dios se queja de que de ese modo él queda destronado como el
verdadero rey (8,7); cederá fmalmente a la presión de esta exigencia, con la previsión, cargada de despectiva superioridad, de
todos los males acarreados por la monarquía (8,1G-18).
Hasta qué punto el huerto plantado por Dios se vio invadido
por las malas hierbas de •tradiciones- contrarias a la alianza, Jesús
mismo lo ha puesto de manifiesto sin miramientos: •¡Qué bien
violáis el mandamiento de Dios, para conservar vuestra tradición!•
(Mc7,9).
¿Qué es, en el judaismo que Jesús se encuentra, toda esa superestructura ideológica que debe ser demolida, si se quiere sacar
de nuevo de entre los escombros la originaria •casa de mi Padre·?
Los profetas lo intentaron, pero no fueron escuchados, sino eli93
Tú tienes palabras de vida eterna
minados espiritual o corporalmente (Mt 21,33ss.), y Jesús conecta su destino con el de ellos. Dice que del Templo no quedará
piedra sobre piedra con la misma paz que si ya hubiera sucedido (Le 21,6); lo que le absorbe como acontecimiento decisivo es
la destrucción del verdadero Templo, el de su cuerpo (Jn 2,21).
Pero sólo esta •purificación del Templo• traerá la hora -y en
Jesús •ya ha llegado--, -en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en Esphitu y en verdad· (Jn 4,23).
Entonces se verán arrastrados todos los repintes de la alianza
de Dios, y la imagen del Padre pretendida originariamente resplandecerá. Entonces el clero del Templo hará sitio al único
-sumo sacerdote eterno-; el reino impuesto por la fuerza, al verdadero •rey de los judios•: ·Si, soy rey•, pero •mi reino no es de
este mundo· (Jn 18,37.36); entonces también la verdadera Ley, tal
y como Dios la entendió y promulgó, se cumplirá y requetecumplirá hasta la última i. Si al que empuña el látigo lo ·devora• el
·celo por tu casa• (la del Padre, Jn 2, 17), con ello se alude al templo herodiano de forma únicamente exterior; mucho más profundamente, -al Templo del cuerpo- de Jesús, la verdadera morada del Padre y del Espíritu Santo -y, por tanto, también a ese
Cuerpo de Cristo que, en virtud de su eucaristía, es la Iglesia-.
También ella es semper reformanda con el látigo.
·COMER ESTA COMIDA PASCUAL CON VOSOTROS·
El·ansia• de Jesús (Le 22,15) tiene como objeto la comida en
común que se distingue de todas las anteriores por la entrega en
carne y sangre que en ella hace de si mismo. Pero el acento no
se pone en lo inaudito de que él se ponga sobre la mesa como
comida y bebida para los suyos, sino claramente en el -con vosotros•. Lo enteramente exclusivo que hace destacar esta comida
entre todas las demás encierra en si este -con•. Cuando comia
-con publicanos y pecadores•, ya estaba incluido; mantener la
comunión de mesa fue desde el principio su peculiaridad distintiva (Mt 11,19: ·un comilón y un borracho, amigo de publicanos
y pecadores•). Pero alli donde él pone el signo previo de su eucaristía, en las multiplicaciones del pan, no se habla de este -con•;
la distribución es unilateral, el receptor de los dones no queda
subrayado.
94
Meditaciones sobre la Escritura
Aquí se subrayan las dos cosas con la misma fuerza, aun cuando ya no parece existir ninguna relación entre ambas. Por un
lado, el inmenso derroche de sí mismo, por el otro, una recepción que nunca puede corresponder a lo recibido. Y, sin embargo, para Jesús esta comida sólo tiene sentido como redprocidad.
Como si, de forma incomprensible, fuera él regalado igualmente
mediante su ser comido y bebido. Su comunicación es para él un
compartir con él. Como si su reverente acción de gracias no se
dirigiera sólo al Padre, que le permite tal exceso de entrega, sino
directamente a los receptores que le abren la puerta y le invitan
a la mesa. Singulares son las humildes palabras que se encuentran en el Apocalipsis: ·Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré
con él y él conmigo• (Ap 3,20). •Cenaré con él· significa, pues,
ante todo: me pongo a su mesa puesta; y sólo entonces se muestra él, en ese mismo evento, como el anfitrión.
Esto queda conftrmado por las comidas que tienen lugar tras
la resurrección. Los discípulos de Emaús invitaron a su casa al
desconocido caminante, para que se sentara a su mesa, y sólo en
la bendición del pan lo reconocieron como el anfitrión incomparable. Hace que los once le alcancen algo de su comida (•ttenéis
aquí algo de comer?•), para con ello regalarles la alegría pascual
de su presencia. También a los siete que están en la barca de
Pedro les hace la misma pregunta: •Muchachos, t1enéis algo de
comer?•, y sólo entonces empieza por regalarles la gran pesca
milagrosa; y después, cuando han sacado la red rebosante a la
orilla y han visto el desayuno ya preparado, tampoco quiere ser
un anfitrión unilateral, sino que dice: ·Traed algunos de los peces
que acabáis de pescar• (Jn 21,10).
La eucaristía no se celebra de otro modo que ·yo con vosotros
y vosotros conmigo-. Por asombroso que pueda sonar, él, que
reparte infinitamente más de lo que se puede recibir (se recogen
-doce canastos• de sobras), se siente obsequiado por los que lo
redben. Al tiempo que ellos lo acogen en sí, él los acoge en él.
Los recibe, no sólo como un incremento de miembros de su
•cuerpo místico•, sino como quienes llegan a tener parte en el
misterio más íntimo de su ser: •A todos los que lo recibieron les
dio poder de hacerse hijos de Dios•; éstos ya no han recibido
como individuos separados su origen corporal por cópula terrena, sino que ahora ·han nacido de Dios Padre· juntamente con él
95
1'6 tienes palabras de vida eterna
(Jn 1,13). Para este -con• indescriptible, también la palabra ·hermanos• o •hermanas- seria tan sólo una comparación tomada en
préstamo del ámbito de las relaciones humanas. Se reconoce en
que nos -derrama• o •inspira• en el corazón su propio Espúitu de
Hijo, que clama en nosotros su (y ahora nuestro) •Abba, Padree.
.SATÁN HA SOUCITADO EL PODER CRIBAROS·
Esta palabra de Jesús a Simón Pedro le desvela a él, y a todos
los discipulos presentes, su peligrosa situación. .Os-, vosotros los
que queréis seguirme, los que, por tanto, os habéis encontrado
en una posición tan expuesta como la mia. Esta palabra se pronuncia la vispera de la pasión. Pero aun cuando Jesús sea en la
pasión el Expuesto por antonomasia, la Iglesia que se va haciendo está sostenida por él: •He rogado por ti, para que tu fe no desfallezca•; la Iglesia con Pedro a la cabeza, responsable de ella: ·Y
tú, cuando hayas vuelto, confmna a tus hermanos• (Le 22,31s.).
La Iglesia que en su permanencia se apoya en la suspensión
entre la exigencia de Satán y la oración de Cristo. La Iglesia como
un todo: como institución y como existencia. Tampoco la institución es simplemente inatacable, también a ella desea cribarla el
diablo. Lo mismo que en el libro de Job obtiene carta blanca de
Dios para sacudir en la criba al que sufre hasta que se demuestre si, aparte de la paja que cae, queda algo de trigo auténtico,
igualmente aqui su petición no se deniega sin más. Y esto ya por
la simple razón de que dicha petición se asemeja mucho a la actividad del Mesias mismo: •En su mano tiene el bieldo y va a limpiar su era: recogerá su trigo en el granero, pero la paja la quemará con un fuego que no se apaga• (Mt 3,12). Y alli están
bastantes palabras sobre él, según las cuales ha venido para
poner a prueba y romper hasta los vinculas de sangre. Se puede
decir que su aparición para ·bautizar con Espúitu Santo y fuego(Mt 3, 11) excita de nuevo el apetito del infierno de recibir su
parte. Contra este elemento del juicio intrinseco a su aparición,
se lanza a la ·brecha· con todo el peso de su oración (cf. Sal
106,23): ·Por ellos me consagro, me santifico, me sacrifico- (Jn
17,19). No puede rechazar la petición de Satán, porque está
demasiado estrechamente vinculada con su misión mesiánica,
pero la socava mediante el carácter intercesor de su pasión, para
96
Meditaciones sobre la Escritura
la que avienta anticipadamente la confJ.anza en si mismo de
Pedro (-estoy dispuesto a ir contigo hasta la cárcel y la muerte•)
-es paja- y le pone ante los ojos su negación. Ésta se encuentra ya latente en su arbitraria seguridad; se le autoriza a saber
que, tras la sacudida de la criba, a la paja aventada le sobrevive
algo de trigo, pero como puro don del Señor que ora y como
pura tarea: la confumación de sus hermanos.
Nunca pod.ri el ministerio eclesial apoyarse en otra seguridad
que la que se da desde este resultado totalmente dramático, y
nunca pod.ri separar el resultado de aquello a partir de lo cual se
ha producido. Nunca pod.rin los disdpulos ejercitar la potestad
de atar y desatar, que les fue otorgada en la Pascua por el Señor,
sin acordarse de que él se la obtuvo dolorosamente a través de
la cobarde negación de ellos. Pedro siempre debe ser consciente
de que su infalibilidad descansa sobre la oración del Señor en el
huerto de los Olivos, durante la cual él domúa, y tras la cual lo
negó tres veces con juramento. Él tiene la promesa -y la Iglesia
la tiene con él- y le está vedado dudar de ella. El oscilante
puente de rafJ.a por el que él tendrá que conducir a la Iglesia
sobre el abismo de los tiempos, no se derrumbará. Pero la sustancia de su fmneza no es nada mundanamente concebible, sino
únicamente la oración inaprensible, en apariencia tan frágil, del
Señor que se consagra.
Los plenos poderes que Pedro y sus hermanos reciben para su
administración no son comparables con el poder mundano, porque descansan sobre la plena impotencia de aquel que en su
entrega total no puede sino ser el juicio separador venido al
mundo. Pedro, que lo intenta disuadir del sufrimiento, es desenmascarado como un Satán y rechazado sin vacilar (Mt 16,23),
pues únicamente mediante la separación del Padre, plenamente
sufrida en la pasión, puede ser captada y rechazada la separación
satánica que el maligno desea introducir en la Iglesia. Pero la
Iglesia puede y debe pasar por ella: .Confirma a tus hermanos-.
·SEGÚN LO QUE OIGO, JUZGO·
Esta palabra de Jesús On 5,30) conduce inmediatamente al
corazón de su esencia, inconcebible para nosotros. Pues su discurso, en el que se encuentra esta palabra, parece contener una
97
Tú tienes palabras de vida eterna
contradicción manifiesta. Por un lado, af~rma solemnemente que
no puede hacer nada por sí mismo, sino sólo lo que ve hacer al
Padre; y sólo porque el Padre le muestra todo lo que hace,
puede también él, el Hijo, obrar (5,19s.). Por otro lado, subraya
que el Padre le ha entregado todo el juicio, para que todos le
honren como honran al Padre (5,22s.); y en esta entrega no se
encuentra ningún puro préstamo, sino una propiedad personal:
·Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le ha dado
al Hijo tener vida en sí mismo• y con ello también •poder para
juzgar- (5,26s.).
En este -dado... tener en sí mismo• se encuentra lo decisivo:
¿es este •tener en sí mismo• una entrega real, en la que se separa lo donado del donante, o está de tal manera vinculado al
-dado•, que el •en sí mismo• sólo permanece en dependencia del
acto de dar? Esto último parece recomendarse en todas las palabras de Jesús que se asemejan a la citada al principio: pues sólo
puedo juzgar como el Padre me lo sugiere. ·Da testimonio de lo
que ha visto y oído (junto al Padre)· (3,32). ·Lo que le he oído a
él es lo que hablo al mundo- (8,26), •no hago nada por mi propia cuenta, sino que, lo que el Padre me ha enseñado, eso es lo
que hablo· (8,28). ·Yo no he hablado por mi cuenta, sino que el
Padre que me ha enviado me ha mandado lo que tengo que decir
y hablar... Por eso, lo que yo hablo, lo hablo como el Padre me
lo ha dicho a mí· (12,49s.). ¡Pura dependencia! ¿Dónde queda el
•por mi cuenta•? Se deja encontrar: ·Aunque yo dé testimonio de
mí mismo, mi testimonio vale, porque sé de dónde he venido y
adónde voy· (8,14); aquí se ilumina un poco la tiniebla: el-de mí
mismo• incluye en sí el ·de dónde• y el -adónde•. Y con ello, por
consiguiente, queda igualmente claro que en este saber del origen y destino se incluyen también dos cosas: el envío del Padre
-que hace ir realmente al enviado- y la autodeclaración del
Padre, que se encuentra en el acto de enviar para credibilidad del
enviado y de su misión: ·Yo soy el que doy testimonio de mí
mismo, y también el que me ha enviado, el Padre, da testimonio
de mí· (8,18).
Por tanto, no se puede contraponer a la independencia del
Hijo su vinculación respecto al Padre, pues su condición personal consiste precisamente en ser la palabra del Padre. Pero una
palabra que, como él dice, tiene en sí la vida igual de perfectamente que el Padre (5,26). De ahí se infiere que Jesús no dice
98
Meditaciones sobre la Escritura
estas palabras sólo desde su conciencia humana, sino a la vez
desde su conciencia divina. Esta independencia divina llega tan
lejos, que él puede decir: ·Como el Padre resucita a los muertos ... ,
así también el Hijo da la vida a los que quiere• (5,21). Puede
declarar esta voluntad suya también frente al Padre: •Padre, los
que tú me has dado, quiero que donde yo esté estén también
conmigo- (17,24). Pero ¿por qué, entonces, debe oir justamente al
Padre en su juicio autónomo? Porque ha recibido su entera libertad divina del Padre. En la entrega del Padre se encuentra una
renuncia: ·ffi Padre no juzga a nadie; sino que todo el juicio lo ha
entregado al Hijo• (5,22). La renuncia del Padre se encuentra
inmediatamente en el envío del Hijo, •porque Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el
mundo se salve por él· (3,17). Pero ¿juzga entonces el Hijo realmente, si el Padre no juzga? Dice algo que parece contradictorio:
•No juzgo a nadie; y si juzgo, mi juicio es verdadero•; ¿por qué?
•Porque no estoy yo solo, sino yo y el que me ha enviado(8,15s.). Pero, si tampoco el Hijo tiene el juicio en el corazón,
sino la salvación (12,47), ¿quién juzga, entonces? La palabra de
salvación no recibida; el hombre que mediante su negativa a
dejar brillar en él la luz, se queda en la tiniebla (3,19s.). Los que
han acogido la palabra de la gracia resucitan para la vida; los que
la han rechazado, •para una resurrección de juicio• (5,29). Pues el
amor de Dios puede ser misericordioso, pero no injusto.
El misterio del Hijo y de su independencia siempre recibida y
agradecida es arquetipo del misterio de la criatura agraciada a la
que se regala sin restricción la libertad de los hijos de Dios; pero
la condición de don de esta libertad es inmanente. Por tanto, si
el libre hijo de Dios obedece en su corazón al Espíritu divino que
lo inspira, con ello se hace, no esclavo, sino mucho más libre de
lo que seria limitado a sí mismo, pues en esta escucha percibe la
eterna libertad.
LA GLORIA QUE PROCEDE DEL ÚNICO DIOS
¡Qué estrecho es el margen que separa lo verdadero de lo
falso, la fe de la incredulidad, al Cristo del Anticristo! }es6s viene
en el nombre del Padre y pensando sólo en la gloria de éste On
5,43s.). No habla por su cuenta, pues •el que habla por su cuen99
Tú tienes palabras de vida eterna
ta, busca su propia gloria• (7,18). Pero un hombre que habla de
Dios, un profeta, por ejemplo, ¿acaso no ha de hablar precisamente desde lo más íntimo de si mismo, •existencialmente•,
haciendo valer su yo entero? ¿Busca, entonces, su propia gloria?
¿Y cómo hablar en el nombre de Dios si se siente inspirado? En
Jerenúas se distingue de forma muy neta entre ·sueño• (que todos
los pueblos antiguos entendían como inspiración divina) y •palabra•. Pero los profetas que -se cuentan [sus sueños] cada cual a
su vecino- •piensan hacer olvidarse a mi pueblo de mi Nombre...
Profeta que tenga un sueño cuente un sueño, y el que tenga consigo mi palabra, que hable mi palabra fielmente• (Jr 23,25ss.).
¿Cómo distinguir ambas cosas? Dios prosigue: •¿Qué tiene que ver
la paja con el grano? ¿No es asl mi palabra, como el fuego, y
como un martillo golpea la peña?· (Jr 23,28s.).
Asl, hay dos tipos de fuego: uno brota desde el centro del pregonero y fascina a los oyentes: la •gloria• (daxa) u ·honra• irradia
desde el centro de su persona, que ciertamente puede martillar
con fuerza, pero también puede ser destrozada a su vez por el
martillo de la palabra que anuncia. Isalas es un demoledor asi;
también Moisés, y lo mismo Abraham. Y en definitiva también
Jesús, que ha venido en el nombre de su Padre y al que devora
el celo por la casa de Dios (Sal69,10- Jn 2,17) -y el salmo prosigue: ·Y caen sobre mi los insultos de los que te insultan-. Asi
el testimonio del Bautista (Jn 5,32) se muestra ·fidedigno-; el de
Moisés (5,45s.) y el de los profetas enviados por Dios, auténtico
(Mt 23,37). Jesús se conecta con ellos (Le 13,33).
•¿Cómo podéis creer vosotros, que aceptáis gloria unos de
otros?• (Jn 5,44). Que los hombres hagan esto es tan natural, que
a nadie le parece una falta. Se juzga a cada cual según el peso de
su persona (leabod, doxa, gloria, significa originalmente •peso•).
Puesto que esto es asi, ningún profeta es reconocido -en su
patria, entre sus parientes y en su casa• (Me 6,4). Pues de antemano se ha valorado su peso, y si él reclama otro, que le ha otorgado Dios, es -despreciado- (ib.) y rechazado con indignación (Le
4,28). La reducción de la pretensión de Jesús, de no ser otra cosa
que el enviado del Padre, al criterio de autoridad controlable para
los hombres atraviesa los evangelios enteros. Jesús califica esta
reducción de •incredulidad· (Jn 5,44); contra ella sólo cabe un
medio de salvación: .Si alguno quiere cumplir la voluntad del que
me ha enviado, verá si mi doctrina es de Dios o hablo yo por mi
100
Meditaciones sobre la Escritura
cuenta• Qn 7,17). Habria que ponerse, junto con los que anuncian, bajo el martillo que destroza las peñas, en definitiva la peña
de mi resistencia contra la gloria única de Dios. ·El que busca la
gloria (doxa) del que le ha enviado, ése es veraz; y no hay
impostura en él· (7,18). No irradia la gloria de su propio centro,
sino que ha hecho dicho centro transparente, para dejar irradiar
a su través una gloria más profunda. Y la percepción de ésta
introduce en la actitud de la fe. Pero exige una renuncia al criterio común entre los hombres acerca de lo que es válido o no, lo
que es interesante y tiene importancia o no; y esta renuncia debe
ser un obrar activo: el confW'Se creyente al criterio de la exigencia de Dios que se trasluce a través del testigo.
Quien no quiere hacer esto, sólo puede aspirar a una cosa: a
echar del mundo a los pregoneros con su exigencia humanamente insoportable. Por eso puede Jesús concluir de fonna aparentemente repentina, después de que ha hablado de la verdadera
comunicación de la gloria divina: •¿Por qué queréis matarme?• Qn
7,19). No se puede decir que él mismo empuñe el martillo destructor de Dios; pues él es transparente para la palabra del Padre,
se califica a sf mismo de •manso y humilde de corazón• (Mt 11,29).
Pero, puesto que la plena fuerza del amor paterno que deben
reconocer no les alcanza, se condensa en el anunciador y lo tritura. Exteriormente los judfos intentaban matarlo y lo eliminarán,
pero interiormente es el Padre el que hace que se consume la
destrucción de su Hijo en representación vicaria de los duros de
corazón.
·
•NO LES HABLABA SIN PARÁBOLAS·
El hecho de que Jesús sólo hablara en parábolas (Me 4,34)
indica que queria incitar a sus oyentes a buscar, desde el primer
plano de la parábola, el segundo, situado en el infmito. Éste, ciertamente, no es calculable en lo fmito, como en una hipérbole,
sino que exige una elevación a lo incomprensible. A este vuelo
invita el discurso en parábolas, el cual, por tanto, no es temerario, porque el primer plano del que se parte inspira conftanZa al
audaz. El evangelista parece animar a esto cuando justifica las
parábolas de Jesús con la palabra del profeta: ·Abriré en parábolas mi boca, publicaré lo que estaba oculto desde la creación del
101
Tú tienes palabras de vida eterna
mundo- (Mt 13,35). Ciertamente, si a los que oyen les falta este
ánimo confmdo, si se quedan enganchados con miradas fijas en
la visión propuesta, sin que ésta les mueva al anhelo de su arquetipo, entonces el ángulo de apertura de la parábola resulta inútil,
su declamación es en vano, los ojos que debian ver permanecen
cerrados, los otdos que debian oú están sordos (Mt 13,14s.).
Ahora bien, ciertamente se recoge el ruego de los disdpulos
al Señor de que les explique las parábolas, y los evangelios ofrecen también explicaciones esporádicas. Pero ¿qué ofrecen? ¿ID
segundo polo que se encuentra en lo infmito, o propiamente sólo
una aclaración del primero para que la elevación al segundo se
dé con un atrevimiento más audaz? El segundo es, como dice
jesús, el ·reino de Dios-, y de él puede perfectamente decir que
se ha -acercado-, que -está a la puerta•, la ha traspuesto y está
realmente en el espacio, que ha •llegado· (Mt 12,28), que está,
-desconocido, en medio de vosotros- (Jn 1,26). Pero al mismo
tiempo se advierte: ·Y os dirán: 'Vedlo aqut, vedlo allá'. No vayáis,
ni corráis detrás· (Le 17,23). •Vendrán muchos usurpando mi
nombre y diciendo: 'Yo soy' y 'el tiempo está cerca'. No les
sigáis•. Pues el reino, al que yo me refiero continuamente y que
os llamo a buscar no se deja calcular mundanamente, ni agarrar
como algo -determinable• (Le 21,8; 17,20). Es mucho más como
lo explica Pablo: catapultado a la pista hacia el infmito, corre en
pos de la meta, sabiendo que todavia no la ha alcanzado, pero
es alcanzado por ella (Flp 3,12s.).
Lo decisivo en las parábolas de jesús es que se insertan en lo
de cada noche, lo de cada dia, lo archisabido, y en modo alguno en algo misterioso que se haya de resolver como un crucigrama. No, simplemente se pierde una moneda o una cabeza de
ganado, o uno se pregunta de dónde vienen la cizaña que no se
plantó a sabidendas, o simplemente se ha de aguardar hasta que
la semilla madure durante el verano para la siega, o sencillamente se hace una hogaza con harina y levadura. Y todo hortelano
sabe que el tamaño de la simiente no se corresponde con el del
arbusto que crece de ella.
Y jesús empieza: ·¿Con qué compararemos el reino de Dios?•
(Me 4,30). Como si buscara una imagen adecuada que hiciera
referencia de modo suficientemente eficaz a lo oculto que le interesa. Si, entonces, elige para ello lo cotidiano, ¿dónde se encuentra la inserción para la comparación? Pues precisamente en que
102
Meditaciones sobre la Escritura
lo habitual mismo contiene en sí algo inusitado y prodigioso,
escondido quizás como el tesoro en el campo. ¿Acaso no es el
trozo de pan que hacemos y que nos mantiene con vida, un milagro oculto? ¿Y el crecimiento de la semilla, del que sólo puedo
ser espectador, velando y durmiendo? ¿Y la recuperación de lo
perdido, que me recuerda que tengo necesidad de eso ajeno a mí
para estar yo mismo realizado y ser feliz? Se deben descubrir los
milagros ocultos de la existencia, en absoluto evidentes, para,
desde dichos milagros, ir a buscar el milagro por antonomasia.
Todo lo naturalmente evidente que jesús evoca es mucho más
milagroso que todos los milagros técnicos producidos por el
hombre. J.os lirios del campo son más [email protected]~~ q~~ ~q4a.~ lª~
vestiduras suntuosas de Salomón.
Entre estos milagros se encuentra también el lenguaje humano, que puede comunicar lo profundo del espíritu con sonidos
audibles. Todo lenguaje es en sí mismo parábola. Todo hablar de
Dios con sonidos humanos no puede ser otra cosa que parábola, que con conceptos comprensibles comunica lo incomprensible, divino. Al final de la vida de jesús, los discípulos le dicen:
·Ahora sí que hablas claro (en parrhes1a), y no dices ninguna
parábola• On 16,29). Con ello hacen suya la palabra precedente
de jesús, que se refiere al futuro: ·Os he dicho todo esto en parábolas. Se acerca la hora en que ya no os hablaré en parábolas,
sino que con toda claridad os hablaré acerca del Padre· On
16,25). Los discípulos precipitan el tiempo, pues a renglón seguido jesús habla de su huida durante la pasión. Pero, tras la Pascua,
cuando la Iglesia haya recibido al Espíritu Santo, se le regalará,
más allá de todo lenguaje terreno, un saber inefable y secreto
sobre el polo infinito de la parábola . .Vosotros estáis ungidos por
el Santo (Espíritu) y lo sabéis todo. Os he escrito, no porque desconozcáis la verdad, sino porque la conocéis· (1 jn 2,20s.).
·Nosotros hemos recibido el Espiritu que procede de Dios, para
conocer las gracias que Dios nos ha otorgado· (1 Cor 2, 12), aun
cuando todavía •en la fe, no en la visión• (2 Cor 5,7).
•ENGRANDECE MI ALMA AL SEÑOR·
El hecho de que Maria comience su cántico de acción de gracias al Señor (Le 1,46-55) con cuatro versículos en los que habla de
103
Tú tienes palabras de vida eterna
si misma, y del comportamiento de Dios con ella, muestra que, de
entrada, no es una muchacha cualquiera de su pueblo, sino la originalmente Destacada, Única. La mirada que Dios ha puesto -en la
humildad de su esclava· no es una mirada que busca y fmalmente
la escoge a ella de entre la multitud, sino una mirada eterna que
precede incluso a todo lo históricamente anterior -de lo que se
hablará más tarde-. Cuando al fmal se habla de ·Abraham y de su
linaje•, antes que toda elección destinada al pueblo elegido se
encuentra aquel protoevangelio en el que Dios anuncia a la serpiente seductora una enemistad, que perduraria a lo lalgo de todos
los tiempos, entre ella y la mujer, aun cuando Eva es condenada a
renglón seguido a ser la humilde esclava del hombre (·Hacia el
hombre irá tu apetencia, y él te dominará·, Gn 3,15s.). Pero Dios
no se fija en esta humildad resultante de la caida, sino en la de la
criatura, que como tal debe reverencia a Dios y para la cual toda
mirada de Dios que desciende sobre ella significa misericordia (Le
1,50). Ahora esta llena de gracia se ha convertido en la mujer prometida en el origen, por lo cual en primer lugar se alegra en Dios
como individuo y, en su humildad, sabe de su propia condición
sin par: ·Todas las generaciones me llamarán bienaventurada•.
Como sierva tiene espiritu de servicio, capaz de comparecer ante
todas las generaciones singularizada de fonna tan indefensa y de
dejarse presentar por Dios como la única elegida. La humildad del
pecador quiere esconderse, pero la humildad de Maria, que está
por encima del pecado, se deja poner en el candelero, para que su
luz llegue a todos los que están en la casa. Se deja alabar por todas
las generaciones, porque en ella no se hace visible otra cosa que
lo ·grande•, lo que -el Poderoso- ·ha hecho- en ella . .Santo es su
nombre•, dice, y no piensa en absoluto que esta santidad de Dios
pueda resplandecer en ella misma. No se adorna, no se engalana
a si misma; cuando la -Jerusalén celestial baje del cielo-, lo hará
-engalanada· sólo por Dios (Ap 21,2). Entra -en posesión•, no de su
propia gloria, sino -de la gloria de Dios-, y lo hace no desde si
misma, sino -desde Dios- (Ap 21,10s.).
Asi, Maria no piensa en delimitar mediante su persona lo grande que el Poderoso ha hecho en ella, ni en restringir de ese modo
sus dimensiones divinas; en vez de eso, deja que esto grande,
que esencialmente es la ·misericordia· de Dios, se dilate -de generación en generación•, hasta donde sea recibido por los que
temen a Dios (Le 1,50). No traza ninguna linea divisoria entre su
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Meditaciones sobre la Escritura
unicidad y las generaciones innumerables. Y al no hacerlo, entra
dentro de la misericordia global de Dios en comunión con todas
estas generaciones, de forma intima con su destino. Será un destino de desgracia del que ella no se separa.
Precisamente en cuanto ella es la única que no conoce ningún
egoismo restrictivo, tiene la posibilidad de solidarizarse con todos.
La fe auténtica de muchos hijos de Abraham tiene su lugar, no
junto a la suya, sino en la suya; pero también encierra en su alma
maternal los lados oscuros de Israel, su lejania de Dios y su apartamiento contumaz. Ella es la sierva, e Israel es el siervo, y ·Dios
se acordó de Israel, su siervo-, y lo hizo con la misma ·misericordia· con que miró a la sierva humilde. Ella puede y quiere distinguirse tanto menos, cuanto que se sabe portadora -de Dios, su salvador-, que será el verdadero Siervo de Dios suficiente para todos.
En él, presiente ella, ·los potentados son derribados de sus tronos,
y los humildes, exaltados-; es como si hubiera escuchado anticipadamente las palabras de Jesús: ·El que se ensalce será humillado; y el que se humille será ensalzado- (Mt 23,12). Dios despide
vados a los ricos: el labrador pudiente lo perderá todo por la
noche, y el fariseo espiritualmente rico vuelve del Templo a su
casa sin justificar. Los hambrientos, en cambio, serán colmados de
bienes, como mostrará la multiplicación de los panes en la región
del desierto. Todo esto es pasado --como habia anunciado a
nuestros padres- y futuro a la vez, y para Maria, que lleva dentro al Señor, ambas cosas se compendian en el presente. Y en un
presente que encierra en si la totalidad del tiempo y con ello lo
supera, un presente que ya no pasa: ·in aetemum• (Le 1,55).
También el futuro terreno, en el que los soberbios seguirán
siendo los poderosos, y los que temen a Dios, los humillados,
está en la eternidad que ella lleva en sí, y desde ella su espiritu
se alegra en Dios su salvador, hace lo venidero ya pasado y crea
también en la Humanidad el orden de Dios y de su Hijo común
con Dios.
·VIVÍA SUJETO A ELLOS•
Que Jesús muchacho estaba sujeto a sus padres (Le 2,51) se
dice inmediatamente después de su aparente desobediencia al
quedarse atrás en el Templo. Pero ésta también se fundamenta en
105
Tú tienes palabras de vida eterna
una obediencia: ·Debo estar en las cosas de mi Padre• (2,49).
¿Cómo se relacionan entre sí estas dos formas de obediencia aparentemente incompatibles? Se puede decir sucintamente: la Ley,
que contiene el cuarto mandamiento, es una ley promulgada por
Dios; por eso el niño que sigue a sus padres obedece a Dios al
hacerlo. Y a los hombres se les puede presentar la situación en
que la obediencia inmediata a Dios supere en urgencia a la ley
transmitida: se debe obedecer a Dios antes que a los hombres (cf.
Hch 4,19); ·Dieu premier servi• (Juana de Arco). Dios es Señor de
todos los mandamientos de la segunda tabla mosaica, y él, que
ha marcado sus fronteras, puede suprimirlas cuando asi lo dispone para su propio servicio. Pero donde esto no sucede, estt
previsto en la ley natural y en la de la alianza divina que la obediencia debida a Dios se puede y se debe ejercitar respecto a las
instancias que lo representan: en la familia, en el Estado, en el
estado religioso. Jesús mismo se ha sometido a esta ley de obediencia aparentemente doble -donde (y en tanto que) el Padre
lo previó-. El episodio del Jesús de doce años y su desenlace
muestra la legitimidad, tanto de la obediencia inmediata, como de
la mediata.
Para jesús, esta relación universalmente válida recibe un toque
único. Su relación con el Padre fue incomparable desde el principio. Pues no es posible que un hombre, en el curso de su desarrollo, pueda descubrir un día que él es el Hijo eterno del Padre
y, por consiguiente, es Dios. Por implícita que pueda haber estado siempre en el niño y en el adolescente su conciencia de fJ.J.iación, estaba presente y se desarrollaba cada vez más profundamente en lo humano. Al ·crecer en edad·, crece también en
·sabiduria y gracia (charls). (Le 2,40.52), donde ·sabiduría· hace
referencia a la participación en la sabiduría de Dios mismo, y
•gracia•, a la toma de conciencia de la amorosa y única complacencia que el Padre tiene puesta en él. Al participar de la sabiduría divina, comienza a entender desde dentro y desde arriba
todo lo que le había sucedido exteriormente a Israel con las instrucciones divinas; empieza a entender que todas esas instrucciones apuntan a él, el Hijo eterno y ahora humanado, y han de
ser cumplidas interior y personalmente por él. Cuando de niño
aprende los mandamientos de la Ley y las oraciones de los salmos, no lo hace como si todo ello fuera una materia de aprendizaje que le viene desde el exterior, sino como la verbalización de
106
Meditaciones sobre la Escritura
la voluntad clemente de Dios, única, grande y que desde siempre descansa sobre él y en él, a la que desde siempre ha encontrado en sí mismo como sabiduría y gracia del Padre.
Ambas cosas son verdades complementarias: él, en su calidad
de Hijo de Dios, tenia en sí el sabio mandamiento de Dios ya
antes de su distanciamiento, originalmente realizado en odiez
palabras•; pero, en tanto que se ha hecho hombre, un israelita
entre otros, lo ve venir a su encuentro como algo que hay que
cumplir. Aprende realmente lo que ya sabe de forma más profunda, pero velada, y al aprenderlo se despliega como tallo que
estaba infuso en él: como sabiduría divina, la suma de la instrucción de Dios que supera desde siempre todos los mandamientos
individuales. Y esta suma es él; sólo él. Tampoco María entiende
aún la palabra del Jesús de doce años.
Pero en la suma no se pierde lo singular; el cuarto mandamiento está allí y se debe guardar, por eso •vivía sujeto a ellos•.
Por eso se exigirán simultáneamente ambas cosas de quienes lo
sigan: cumplir todo el mandamiento hasta la última tilde, pero
con una mentalidad que •supera con mucho• la fidelidad a la
alianza de los escribas y fariseos (Mt 5,17-20). Y correspondientemente, cuando el seguidor haya pasado del comportamiento
del siervo al del hijo y amigo, toda la pluralidad exterior de la Ley
se compendiará en un único comportamiento: ·El que ama ... ha
cumplido la Ley• (Rm 13,8), con lo cual·sigue debiendo el amor-,
después de todo, y el hecho de que él debe saldar esta deuda
hasta el extremo se manifesta ante Jesús adolescente de forma
cada vez más concreta. Esta idea es una sola cosa con su •sabiduría• y con la •gracia• que el Padre le concede y en la cual se
encierra la exigencia única y superior a la Ley.
No es importante que el que madura en su misión conozca de
antemano los detalles de cómo deberá saldar la deuda del amor.
Nada quiere saber de antemano, no se hace ningún plan propio;
de todo eso se ocupará el Padre. Él deja venir desde el futuro
sobre sí esta voluntad como un hombre. De momento, obedece
a MarJ.a y a José y se hace aprendiz de un oficio corriente. Está
dentro de Israel, y a su proceso de maduración pertenece el
hecho de que, de entrada, tenga en el corazón el destino de
Israel: reunir el rebaño disperso, traer de vuelta al centro de la
alianza lo extraviado. Pero desde el principio, no obstante, se
encuentra en el fondo la conciencia de que Israel no existe para
107
Tú tienes palabras de vida eterna
si mismo, sino para la Humanidad en su conjunto, desde
Abraham, y claramente desde el Siervo de Dios. Asi, no aisla
nada, deja que las dimensiones de su tarea se dilaten hasta lo infinito. El Padre cuidará de que esto necesariamente cercado por
limites ~umanos contenga esa amplitud que se encuentra en su
sabiduria y gracia eternas.
LA PRIMERA PROVOCACIÓN
Marcos la cuenta (Me 6, 1-6) y después de él, más detalladamente, Lucas (4,14-30). Jesús enseña en la sinagoga de su patria
chica. Ambos evangelistas describen el cambio brusco de la admi-·
ración al rechazo pasando por la extrañeza. Al principio la aprobación y el aplauso son espontáneos y sin reflexión. Después,
sigue de cerca la especulación: •¿De dónde le viene esto?•. Pues
nosotros lo conocemos, conocemos a sus padres, sus parientes
viven entre nosotros, es uno de nosotros, y, por tanto, estamos en
posesión de su talla espiritual, que en su discurso ha superado
decididamente. Está poniendo en te~ de juicio nuestra experiencia acreditada durante años, se sale del marco en el que se ha
encontrado durante décadas.
Lucas intensifica la paradoja, al hacer que Jesús desenrolle el
volumen y lea en voz alta un pasaje mesiánico de Isaias, y lo aplique a su persona: ·Esta Escritura ... se ha cumplido hoy•. Incluso
a esta explicación se le tributa aplauso, manifiestamente debido
a las •palabras de gracia•, un lenguaje innegablemente inspirado
por Dios, que lo caracteriza como dotado proféticamente. Los
oyentes se maravillan con razón, pero al mismo tiempo se extrañan. Y asi se exige una prueba de que él hace admisible lo
incomprensible. Isaias ha hablado de curaciones milagrosas, y
circula el rumor de que Jesús ha realizado en Cafarnaúm algo
comparable: muéstranos, pues, también a nosotros de lo que eres
capaz (Le 4,23).
En este punto se encuentra en ambos evangelistas esta palabra: ·Un profeta sólo en su patria, entre sus parientes y en su casa
carece de prestigio-. La valoración habitual es demasiado fuerte;
por contra, tampoco aparecen los signos evidentes de una vocación divina. Como experimentarán muchos llamados al sacerdocio y a la vida religiosa, las heridas se curan, aun cuando tras un
108
Meditaciones sobre la Escritura
tiempo de ruptura y desavenencia. Pero los ejemplos que Jesús
pone, la curación de paganos de paises extranjeros realizada por
profetas de Israel, muestran que tal curación quizás no se produzca nunca.
cabe preguntar por qué Jesús ha de empezar con una provocación tan poco diplomática. Porque en las llamadas de Dios propiamente dichas no hay ninguna transición. Esto lo ha dado a
conocer él mismo cuando la gente que queria seguirlo pretendia
construir tales escalones intermedios. Por lo menos despedirse en
casa, sobre todo cuando el padre acaba de morir. La reacción de
Jesús ante este ruego supera en dureza todo lo que se encuentra
en el resto de la Escritura, pues no contradice sólo toda tradición,
sino todo lo exigido explícitamente en la Ley: ·Deja que los muertos entierren a sus muertos· (Mt 8,22). Esto está dicho desde la
altura inapelable del que está sobre toda ley, dotado de autoridad divina.
Cuando se trata de llamadas tales que deciden la vida, todo
arreglo moderador queda siempre suprimido. Pero en este plano
se sitúan las palabras de Jesús a sus parientes y su madre, que
quieren verlo y llevarlo a casa. Traducido al lenguaje de Pablo,
se trata de un morir y resucitar como hombre nuevo, para lo cual
no hay transición alguna. Tampoco en la parábola del grano de
trigo que cae en la tierra y debe morir realmente, pudrirse, para
también, al modo de Cristo, resucitar como espiga. Considerada
así, la imagen de cargar diariamente con la cruz no es una afirmación moral, sino puramente cristológica. Y lo mismo las palabras del necesario odio al •padre y la madre, la mujer y el hijo,
el hermano y la hermana y a sí mismo• por causa del seguimiento (Le 14,26), y las de la pérdida de la vida por causa de Jesús
para ganarla (Mt 10,39); palabras que no admiten ningún tipo de
componenda.
Todas las provocaciones del Evangelio, empezando por la primera en la patria chica de Jesús, descansan sobre la absolutidad
de su envio eterno y temporal, ante el cual todo lo creatural, juntamente con los vmculos en él existentes, es secundario. Si todo
esto existe desde él y hacia él (Col 1,16), tiene que orientarse
según su primado. Él mismo es el primero que se orienta según
él, según la encomienda del Padre; todas las palabras inexorables
recogidas en Juan, pronunciadas contra los ·judios-, dan testimonio de ello. Deja actuar en sí mismo a la espada que demedia,
109
Tú tienes palabras de vida eterna
que el significado de su encamación babia de traer a la tierra (Mt
10,34ss.); continuamente se atenta contra su vida, y precisamente la primera provocación en Nazaret termina con el intento de
sus enfurecidos paisanos de lincharlo.
·AUN SIENDO HIJO, CON LO QUE PADECIÓ EXPERIMENTÓ
LA OBEDIENCIA•
Con respecto al Hijo eterno del Padre, cuya esencia es estar
abierto con disponibilidad infinita a la entera voluntad del Padre,
la carta a los Hebreos habla en este pasaje (5,7-9) -expresando
conscientemente en el-aun• una paradoja- de un aprendizaje en
su obediencia. La razón es que el sufrimiento, que él en cuanto
Dios no conoce, lo fuerza a tener una experiencia nueva: aprender de nuevo en la situación temporal lo que resulta evidente en
la eternidad. Su obediencia debe pasar la prueba de fuego de la
muerte, esta aniquilación del que obedece (•Si el grano de trigo
no muere ... •), en la que primero debe estar de acuerdo. Y si para
el Hijo la obediencia al Padre es la vida misma (•mi alimento es
hacer la voluntad• del Padre•, Jn 4,34), esa misma obediencia
exige ahora ·odiar- lo eternamente amado (Jn 12,25), amar su
autodestrucción, lo cual es una exigencia desconocida e inaudita
hasta ahora, que •turba· todo su ser hasta el fondo como un terremoto. El suelo sobre el que descansa la relación eterna de Padre
e Hijo se tambalea. De ahí la indecisión:•¿Qué voy a decir? ¡Padre,
lfurame de esta hora!· (12,27), y con más fuerza: ·Todo es posible
para ti: aparta de nú esta copa• (Me 14,36). ·Su sudor se hizo
como gotas espesas de sangre• (Le 22,44). Y con más fuerza todavía: •[ofreció] ruegos y súplicas con poderoso clamor y lágrimas
al que podia salvarlo de la muerte• (Hb 5,7).
No se trata de una muerte corporal como la que se produce
miles de veces al día en la tierra. Sino de la muerte de quien dice
de sí mismo: ·Yo soy la vida· (Jn 14,6; 1,4; 11,25). Y esta declaración esencial no significa sólo una vida terrena transitoria, sino
la vida eterna y por antonomasia. Una vida que quien aprende
la obediencia no sólo tiene bajo el poder de otro, sino que él
mismo es. Ahora se empieza a entender lo que aqui se exige.
Pues para esta vida no se puede tratar simplemente de sufrir una
muerte como la que por naturaleza amenaza a toda criatura fmi110
Meditaciones sobre la Escritura
ta y contingente, sino de un extinguirse y pudrirse que es proporcional a su vitalidad única. Pablo lo expresa diciendo que •a
quien no conoció pecado, (Dios) lo hizo pecado- (2 Cor 5,21): la
contradicción eterna de la vida eterna. Él debe morir penetrando
en lo contrario del Dios vivo. Esto no lo podia aprender en la
bienaventuranza eterna, sino sólo ·en los días de su vida mortal• (Hb 5,7).
¿Se debe cambiar el texto para hacerle decir: •No fue escuchado, aunque era el Hijo de Dios•? ¿O se le debe dejar como está:
·Fue escuchado por su actitud reverente, y aun siendo Hijo (de
Dios) ... experimentó la obediencia·? En el segundo caso sería •el
gran clamor-, serían precisamente las ·lágrimas•, aquello mediante lo cual aprendió la nueva y definitiva obediencia, y fue escuchado en vista del resultado del aprendizaje. Los evangelios
muestran el resultado de su lucha con su angustia mortal: ·Pero
no se haga como yo quiero, sino como quieres tú•. No puede
querer lo antidivino en lo que ha de ser sumergido, pero el Padre
podria disponerlo por razones ahora inaccesibles. Y así, precisamente por su resistencia a lo no divino con lo que él se ha de
identificar, por su •temor de Dios•, por tanto, es escuchado.
Además se puede añadir: •Y llegado a la perfección, se convirtió
en causa de salvación eterna para todos los que le obedecen•
(5,9). Su obediencia es inimitable, porque sólo él es la vida eterna y la salvación eterna. Pero con su gracia puede disponer que
los que le obedecen, y, por tanto, de alguna manera atenuada
viven su contradicción siguiendo su ejemplo, participen en la salvación que brota de su •transformación en pecado•.
En el instante en que jesús recibe la señal de que ha llegado
la hora de su •glorificación•, anuncia sin distinguir su propio destino del de sus seguidores: •En verdad, en verdad os digo: si el
grano de trigo no cae en tierra y muere, queda él solo; pero si
muere, da mucho fruto. El que ama su vida la pierde; y el que
odia su vida en este mundo, la guardará para una vida eterna• Qn
12,24s.). Naturalmente, también en lo puramente creatural existe
un amor a la propia existencia caduca: •Nadie aborreció jamás su
propia carne; antes bien, la alimenta y la cuida• (Ef 5,29). Pero en
un seguimiento lejano, el Señor exige de nosotros que la ·odiemos-, es decir, que, por encima de la protesta de la viaa contra
la entrega que de ella hacemos, prefiramos la muerte y la descomposición en el oscuro lecho de la tierra, y con ello aguante-
111
Tú tienes palabras de vida eterna
mas con miedo absolutamente estremecedor la contradición
entre lo amado y lo exigido por la obediencia del seguimiento.
La verdadera obediencia nunca se produce espontáneamente;
también quien cree •ser capaz• de ella debe •aprenderla· en la
hora decisiva.
VINO NUEVO EN ODRES VIEJOS
En ambas parábolas -un remiendo de paiio nuevo en un vestido viejo, vino nuevo en odres viejos (Le 5,36ss.}- Jesús se
ocupa de la forma correcta de la tradición, que encuentra su cumplimiento en él. En ambas comparaciones hay siempre dos tentaciones: aiiadir a lo que uno trae consigo parte de lo nuevo, que
a uno le convence, o --con un ligero desplazamiento de acente>- salvar algo de lo largamente habitual pasándolo a lo nuevo.
Ambos intentos fracasan.
Si se quiere remendar el vestido viejo con un pedazo del
nuevo, hay que recortar del nuevo, que está entero, de manera
que éste queda inservible. Y el remiendo nuevo en el vestido
viejo resultad de mal gusto, de manera que éste tampoco se
puede llevar ya. Con ello se dice que tanto el viejo como el
nuevo es una totalidad, de la que no se pueden arrancar partes
para completar otra cosa. Y eso vale aunque la Antigua Alianza
esté referida y abierta a la nueva. Sin embargo, constituye una
figura que se convierte en deforme al arrancarle pedazos y sustituirlos con elementos nuevos.
La segunda comparación lo explica de forma aún más llamativa. El vino viejo, ya fermentado, se conserva bien en los odres
viejos, que ya no son flexibles; si se vertiera en ellos vino nuevo,
todavia en proceso de fermentación, reventarian; -a vino nuevo,
odres nuevos•. Contenido y recipiente, fondo y forma constituyen
un todo inseparable (toda teoria del arte lo sabe: una cariátide no
se puede separar del balcón que sostiene; un soneto reducido a
prosa ya no sirve para nada).
Pero las consecuencias de esta afmnación de Jes6s resultan,
no obstante, muy inesperadas para la comprensión de la relación
entre •Antigua• y •Nueva Alianza·. Estamos acostumbrados a ver
que aspectos de la antigua se cumplen y se integran orgánicamente, por decirlo asi, e~ la nueva, especialmente cuando el
112
Meditaciones sobre la Escritura
aspecto anterior hace referencia ya de por si al posterior, más
pleno. ¿No anuncian Jerenúas y Ezequiel la futura -alianza nueva
y eterna•? ¿Acaso la imagen del pastor, que se aplica a Yahvé y al
Mesias davidico, no se ct.unple exactamente en la declaración que
Jesús hace sobre si mismo: ·Yo soy el buen pastor• (Jn 10,11)? Se
podrian aducir muchos casos parecidos.
Sin embargo, en el paso de lo antiguo a lo nuevo, Jesús exige
una reestructuración, un •nuevo nacimiento-, un cambio radical
de orientación. Pues él mismo es una unidad indivisible, y en
modo alguno la suma de una columna precedente de números a
la que todavia se añadieran uno o dos asientos. Todo lo anterior
a él y con referencia a él era provisional y, pese a la unidad explicita de la religión judia, un hablar divino •muchas veces y de
muchos modos• (Hb 1,1); en cambio, en la Palabra conclusiva se
funde toda verdad individual en la verdad única. Todo lo que
Jesús dice, hace, sufre, funda, lo contiene a él siempre completamente; su Evangelio es él, su obra de redención del mundo es él,
también su Iglesia es él, en cuanto ella es su cuerpo nústico,
engendrado mediante la eucaristia.
En tiempos de Pablo, y en el -entorno de Santiago•, hubo un
tradicionalismo judio que no se daba cuenta de esta novedad y
queria echar toda clase de remiendos viejos a la •túnica inconsútil•; hoy tales intentos se ven renovados por grupos de conversos
judios, para los que la Iglesia es demasiado pagano-cristiana.
Ambas parábolas, sin embargo, son de rabiosa actualidad en
la actividad ecuménica, donde teólogos y también simples creyentes andan muy ufanos en auténticos trajes de Arlequin. Los
católicos se echan una variopinta cantidad de remiendos protestantes, en lo tocante a sacramentos, comprensión de la Iglesia,
concepto de ministerio, culto a los santos y muchas otras cosas.
Los protestantes intentan -a menudo de forma conmovedoraapropiarse algunos remiendos católicos, sin darse cuenta de que
es absurdo asumir la confesión católica sin asumir también la
comprensión católica del ministerio y la administración divina de
la absolución, o discutir el posible reconocimiento de cierto
ministerio petrino, sin al mismo tiempo reflexionar sobre el puesto de Maria y de los santos en la communio católica. Lo ecuménico se encara casi totalmente desde un desconocimiento de
estas dos parábolas. Si las semejanzas parecen superar el cincuenta por ciento, las diferencias ya no desempeñan ningún
113
Tú tienes palabras de vida eterna
papel, o se aplaza su nivelación para más tarde. Pero la ·túnica•
de Jesús, la parábola de su yo y de su obra, permanece inconsútil. Y de la unidad supuesta a la unidad real queda sólo el salto.
Por lo demás, nos quedamos mejor con la singular palabra
conclusiva: •Nadie, después de beber el vino añejo, quiere del
nuevo porque dice: 'El añejo es el bueno'• (Le 5,39). Todo conocedor de vinos estará de acuerdo con esta sentencia. Algunos
representantes de la Ortodoxia, o del protestantismo original o
del anglicanismo, también. Se puede entonces preguntar simplemente si la Catholica no tiene que ofrecer el más añejo y más
puro.
·¿ES LÍCITO EN SÁBADO HACER EL BIEN?•
En la pregunta de Jesús se encuentran dos cuestiones. ¿Se
puede hacer en general algo en sábado (precisamente este hacer
había quedado restringido hasta el extremo por los escribas)? Y
además: ¿se puede hacer algo bueno? Para dejar esto claro,
Marcos lo formula asi: •¿Es licito en sábado hacer el bien o el
mal•, es decir, ·salvar una vida en vez de destruirla?•. (Y aquí se
había ideado toda una casuística: se puede intentar curar a un
enfermo de muerte, todos pueden -agarrar y sacar del pozo a la
oveja única que se posee y que ha caído en él•, Mt 12,11; esto
está expresamente prohibido en el Documento de Damasco de
los esenios [Dam A 13], mientras que los rabis permitían la salvación de una vida humana en sábado. La casuistica no era unitaria en algunas cosas).
Para Jesús, la segunda cuestión está en primer lugar: hacer el
bien encierra en si tádtamente la primera, hacer el bien. Y en
nombre del primer mandamiento, que para él no es una realidad
aislada, sino la quintaesencia de su misión y de su persona, ordena al hombre de la mano paralizada que extienda su mano y con
ello la cura. Para los intérpretes del mandato sabático, lo negativo, el no hacer, se había convertido en lo principal; pero con ello
lo positivo original había quedado relegado al olvido: este día es
santo para Dios, a fm de que en él se reflexione sobre su obra
de redención de la casa de esclavitud de Egipto: •Por eso Yahvé,
tu Dios, te ha mandado guardar el día del sábado- (Dt 5,15). En
definitiva, el descanso de las obras exteriores existía con vistas a
114
Meditaciones sobre la Escritura
esta reflexión, y sólo desde ella se establece una conexión con el
descanso de Dios en el día séptimo de la creación (Ex 20,11).
Jesús se niega a interpretar esta imagen del descanso de Dios
como la de su inactividad, y a imitarlo en esta condición inactiva: ·Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo también trabajQot On 5,17),
y esto precisamente en sábado, día en el que el hombre no realiza su propio trabajo, sino que debe tomarse el tiempo para prestar atención al obrar de Dios -los judíos, al acto salvifico de la
redención de Egipto, que lo fundamenta todo.
En este sentido es para jesús -el sábado para el hombre, y no
el hombre para el sábadQot (Me 2,27). Debe hacer consciente del
obrar salvifico de Dios al que descansa. Y ya simplemente para
poder establecer esto, debe elevar su autoridad sobre la de la tradición anquilosada y vacia: ·Por consiguiente (porque él está
autorizado para establecer esto) el Hijo del hombre también es
señor del sábado· (Me 2,28).
Pero esto sólo llega a ser plenamente comprensible cuando se
pasa del descanso veterotestamentario exterior (también para la
reflexión), al descanso neotestamentario de la contemplación,
que, con la mirada sobre el Padre y el Hijo que trabajan continuamente, es un obrar en su Espiritu Santo. Un sosiego que no
dirija la mirada simplemente a la eterna vitalidad interior de Dios,
sino que a través del Espiritu quede incluido en ella. Sólo así se
explica que el descanso de la auténtica contemplación cristiana
pueda ser tan activo y fructífero. jesús dice, para explicar su
actuación en sábado, que el Padre ama al Hijo y le enseña todo
lo que hace On 5,20), y esto no en una coexistencia, sino en una
incomprensible inhabitación mutua: ·El Padre que permanece en
mí es el que realiza las obras• On 14,10). El hecho de que éstas
aparezcan como las obras del Hijo, no es un engaño, pues no se
trata de que el Hijo celebre el sábado para que el Padre actúe en
el lugar que él deja vado; lo que jesús hace es, más bien, dejar
actuar al Padre en él y, a la vez, entrar en su actuar. En cuanto
deja actuar, es contemplativo, en cuanto colabora, es activo:
ambas cosas inseparablemente unidas.
Y dentro de esta dualidad le es regalado al creyente el Espiritu
Santo, en cuya posesión ya no intentamos distinguir lo que Dios
hace en nosotros a través de su Espiritu y lo que nosotros hacemos por él con su Espiritu. Esto significa, dicho en términos evangélicos, que para nosotros siempre es simultáneamente sábado y
115
Tú tienes palabras de vida eterna
día laborable, sea que predomine en nosotros una contemplación
activa o una actividad realizada en el Espúitu de la contemplación. Dicho de otro modo: podemos ser nosotros quienes actuemos movidos por el Espíritu, o ser el Espúitu, al que nosotros
dejamos actuar, el que obre.
·Y A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO•
Hay deducciones del mandamiento principal en las que el
amor a Dios y al prójimo aparecen como dos mandamientos distintos, pero cercanos, con lo cual el segundo está subordinado al
primero. ·Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón ... Éste es
el mayor y el primer mandamiento. El segundo es semejante a él:
Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos penden todá la Ley y los Profetas• (Mt 22,37-40). O ambos, en
el mismo orden, se juntan todavia más estrechamente: •No existe
otro mandamiento mayor que éstos• (Me 12,31). En la parábola
del buen samaritano no se habla en absoluto de dos mandamientos: ·Amarás al Señor, tu Dios, ... y a tu prójimo como a ti
mismo- (Le 10,27).
Pero, tal y como se estructuran siempre estas formulaciones,
en ellas se mantiene un doble dualismo: entre el hombre que
ama y Dios, entre el yo y el prójimo. Aun cuando el hombre que
ama y su Dios siempre permanecen a la distancia que media
entre criatura y creador, en esta duplicidad se encuentra algo
veterotestamentario. Esto queda claro cuando se considera la distancia entre el prójimo y el yo. Destaca plenamente cuando se
toma como punto de partida la •regla de oro•, de la que existen
también, como es sabido, paralelos extrabíblicos: •todo cuanto
queráis que os hagan los hombres, hacédselo también vosotros a
ellos; porque ésta es la Ley y los Profetas• (Mt 7,12); esto último
se afmna igualmente tras la especificación de los ·dos mandamientos• en Mt 22,40, o también simplemente con la del segundo: •Pues toda la ley alcanza su plenitud en este solo precepto:
Amarás a tu prójimo como a ti mismo• (Ga 5,14).
La regla de oro como fundamento de una ética humana sigue
siendo ambigua: ¿Por qué he de hacer yo al otro todo lo que
quiero que él me haga? ¿Porque quiero regalarle el bien que
experimento en mi mismo, o porque yo quisiera recibirlo de él?
116
Meditaciones sobre la Escritura
En el segundo caso resaltaña el·¿no hacen también esto los paganos?• (Mt 5,47). Esta ambigüedad de la norma fundamental del
comportamiento entré los hombres resulta inevitable, en tanto
que la norma es considerada sólo en si misma; pues, en lo creatural, la unidad que sólo en Dios es inequívoca se encuentra en
tensión entre polos contrapuestos: la unidad del hombre estriba,
en primer lugar, en la indivisibilidad de la persona, pero igualmente en la indivisibilidad de la condición humana (genérica).
Por eso para la ética se puede tomar como norma del amor a los
demás el polo pastoral (cada uno se ama a si mismo, cf. Ef 5,29a).
La ambigüedad fundamental se difumina, pero quizás no
queda totalmente eliminada, cuando -siempre desde la perspectiva veterotestamentaria- se acepta la relación primaria hombre-Dios y se le permite aclarar la interhumana. Desde luego, el
amor a Dios -con todo el corazón• ya no es mensurable en este
caso con el amor natural a uno mismo; ciertamente, el ilimitado
amor de Israel a Dios es respuesta a una incomprensible elección
divina, pero, en su movimiento total hacia Dios, dicho amor
siempre tiene presente, no obstante, el polo de la especial benevolencia de Dios para con Israel, y además, en el mandamiento
del amor al prójimo, no deja desaparecer esta mirada retrospectiva de Israel sobre sí mismo. Por eso el Señor, en su parábola
explicativa, no pone como modelo de prójimo al sacerdote ni al
levita, que pasan de largo, sino al samaritano.
Ambas referencias, la vertical y la horizontal, se desplazan en
el ámbito del Nuevo Testamento. Pues, si Dios se revela en Cristo
como trino, en él coinciden exactamente •amor a sí mismo- y
-amor al prójimo-. Dios se ama a sí mismo en la exacta medida
en que en él cada persona divina ama a la otra. Pues en el Dios
trinitario no hay ninguna contraposición polar entre persona y
género, pues cada persona es ella misma sólo como amorosa
relación con las demás. Y si]esús nos presenta este modelo como
el punto de partida de la ética cristiana -y ya no como un patrón
antropológico con polos contrapuestos--, tenemos que orientar
nuestro amor según la norma cristológica, y, por tanto, trinitaria.
Esto queda completamente claro allí donde nuestra conducta
entera para con el prójimo se interpreta literalmente como conducta para con jesús: .Cuanto hicisteis a uno de estos hermanos
míos más pequeños, a mí me lo hicisteis· (Mt 25,40), y esto porque -el cuerpo (de Cristo) es uno, aunque tiene muchos miem117
Tú tienes palabras de vida eterna
bros, y todos los miembros del cuerpo, no obstante su pluralidad, no forman más que un solo cuerpo•, el de Cristo (1 Cor
12,12); esto queda ejemplificado con casos concretos como el
gran aprecio a los pobres (St 2,1-16; 1 Jn 3,17). Pero con eso no
basta. Cristo, al ·darnos ejemplo-, •para que también vosotros
hagáis como yo he hecho con vosotros•, y prohibimos con ello
contraponer el patrón antropológico al trinitario (•no es más el
siervo que su amo•, Jn 13,15s.), nos pone ante los ojos, en sl
mismo, la norma divina que también ha de ser la nuestra. El
amor a uno mismo ahora ya sólo es justificable como entrega de
uno mismo: •Nadie tiene mayor amor que el que da su vida por
sus amigos· On 15,13). •En esto hemos conocido lo que es amor:
en que él dio su vida por nosotros. También nosotros debemos
dar la vida por los hermanos• (1 Jn 3,16). La mirada retrospectiva sobre el yo como norma se hunde en la pura relatividad del
yo divino: •Quien no odia ... su propia vida no puede ser disdpulo mio· (Le 14,26).
·COMO LEÓN RUGIENTE·
·Sed sobrios y velad. Vuestro adversario, el diablo, ronda
como león rugiente, buscando a quién devorar- (1 P 5,8). El mal
y su potencia tentadora no son un ámbito estático, cuyas fronteras se puedan evitar sin esfuerzo, sino un poder agresivo que no
se mantiene dentro de fronteras terrenamente delimitables. Por
una parte, se embosca oculto en lugar cercano y desde alU se dispone al salto; por otro lado, se delata por su rugido: nadie es
derrotado por él sin haberlo divisado de algún modo. Al menos
si se mantiene •sobrio• y •vigilante•, es decir, si no se ha dejado
ofuscar por la intemperancia de sus sentidos. ·Asl pues, no durmamos como los demás, sino velemos y seamos sobrios. Pues los
que duermen, de noche duermen, y los que se embriagan, de
noche se embriagan. Nosotros, por el contrario, que somos del
cUa, seamos sobrios• (1 Ts 5,6s.). •Resistid al diablo, y él huirá de
VOSOtros• (St 4,7).
Lo peculiar del encuentro de los cristianos con el diablo es
que el maligno cuenta de por sl con superioridad, pero los cristianos disponen de las armas para neutralizarla. Pedro dice muy
brevemente: ·Resistidle fumes en la fe• (1 P 5,9). Pablo habla de
118
Meditaciones sobre la Escritura
las -armas de la luz• (Rm 13,12) y las enumera: junto a la fe, la
espada del Espúitu, a saber, la Palabra de Dios, la oración, la verdad, la justicia, el celo para anunciar ·el Evangelio de la paz•. A
todo esto lo llama -armas de Dios•, porque sólo con armas divinas, y no puramente humanas, se puede hacer frente al poder
superior -del dominador de este mundo tenebroso•. Esas armas
acaban con •los encendidos dardos· que únicamente el -escudo
de la fe· puede repeler (Ef 6,11-18).
Pero si el mal sólo puede ser vencido por Dios -por el
hombre Dios y los que luchan con sus armas-, entonces será
lógico que los hombres fuera de esta esfera lo equiparen a la
tragedia de la existencia misma. Quien no lo niega en conjunto y huye (el budista consecuente) queda a su merced. Quizás
nada como el arte muestra las fluidas transiciones entre la victoria cristiana, la lucha honrada con la tentación y el sometimiento trágicamente inocente al prepotente león. Las portadas
románicas, los diablos góticos, apresados como gárgolas en
catedrales, muestran la victoria del Dios cristiano sobre lo tentador e invitan a la imitación. El niño espiritual que Jesús alaba
atraviesa todos los infiernos terrenos y queda intacto: desde
Parsifal hasta Oliver Twist o el Novelle de Goethe. El santo con
alma de niño resiste el ataque más terrible y el más seductor
(el Violaine de Claudel); pero en las ·Tentaciones de san
Antonio• se habrá de observar qué interés tiene el artista en la
representación del poder tentador: cuál en Grünewald, cuál en
Breughel y el Bosco, cuál finalmente en Flaubert, donde las
infinitas variaciones del mal se convierten en el tema central. Y
si el camino de una existencia inevitablemente mala conduce a
algo así como una redención (como en Strindberg), hay que
saber distinguir lo que en ello hay de budista y lo que (quizás)
hay de cristiano. Esto último a menudo puede permanecer
velado: un héroe que lucha por liberarse de la culpa quizás
salude la muerte como expiación, puede estar convencido de
obrar con sus propias fuerzas y, al mismo tiempo, haber cogido inconscientemente la mano de la gracia (¿qué peso tienen
los temas católicos en la obra de Schiller •María Stuardo·?).
También puede haber •necios puros• -como sucede repetidamente en la obra de Wilder- qbe se meten de forma infantil y
lúdica en un ambiente sórdido para alcanzar su meta buena; no
llegan a las manos con el ·león· mismo, como tampoco Mozart
119
Tú tienes palabras de vida eterna
en su Don Giovanni o en Cosl fan Tutte. Pero también se
puede quitar importancia a ojos vistas al león rugiente (así en
la transición de Fausto 1 a Fausto ll) y, por último, burlarse de
él pseudo-cristianamente como el estafado --en virtud de préstamos Uicitos tomados de lo cristiano.
Las imágenes del Apocalipsis están obligadas a indicar simultáneamente ambas cosas: la superioridad de la trinidad antidivina
de las ·bestias• sobre la Humanidad que las adora y la victoria
sobre las potencias del infierno alcanzada a través del martirio en
aquellos que han perseverado hasta el fmal.
BRIZNAS Y VIGAS
•¿Cómo es que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano, y no reparas en la viga que hay en tu ojo?• (Mt 7 ,3). Y,
sobre todo, ¿no se te ocurre pensar que la brizna de su ojo se
debe a que él ha visto la viga en el tuyo? No eres, según dices,
consciente de ello en modo alguno. Ciertamente no, pues un
ojo siempre ve lo otro, nunca a si mismo. Pero la imagen de
Jesús no admite tal disculpa. Calificarse de clarividente por
percibir en los demás lo burdo, lo llama él ·fariseismo•. Supongamos que •un hermano tuyo tiene algo contra ti•: deja tu oración, •vete primero a reconciliarte con tu hemano• (Mt 5,23s.),
pues muy bien podría ser que tenga razón, en todo o en
parte, en su reproche contra ti. Y supongamos también que
ves con toda claridad que peca: •repréndele; y si se convierte, perdónale· (Le 17,3). El Señor no prohibe la reprensión,
pero ésta exige de antemano la disposición al perdón, cosa
que el reprendido debe sentir, pues sólo entonces estará dispuesto a convertirse. Y este espiritu de perdón ha de ser tan
perceptible, que sobreviva a los muchos pecados y ofensas:
·Si peca contra ti siete veces al día, y siete veces se vuelve a
ti diciendo: 'Me arrepiento', le perdonarás· (Le 17,4). El caso
parece utópico, pero Jesús lo toma exactamente del comportamiento del Padre celestial y, por tanto, también de su propio corazón.
Por consiguiente, con la sentencia de la brizna y la viga, el
deber cristiano de la reprensión no queda anulado -ésta, por el
contrario, se denomina obra de amor necesaria en la Iglesia-,
120
Meditaciones sobre la Escritura
pero a la vez queda en pie la exhortación a atender primero a
la viga que hay en uno mismo. ¡Con cuánta frecuencia se percibe en el otro algo censurable que en uno mismo se deja pasar
como insignificante! Esto equivale a dar de palos a la brizna
ajena con la viga de la propia autoridad. De nuevo se dice de
los fariseos: •Dicen y no hacen. Atan cargas pesadas y las echan
a las espaldas de la gente (en nombre de Jesús: ¡Carga cada día
con tu pesada cruz!), pero ellos ni con el dedo quieren moverlas• (Mt 23,3s.).
Aquellos a quienes se impone la cruz de la autoridad respecto a otros, tienen que llevar dicha cruz como tal, y no tratar de librarse de ella mediante sumisa adulación servil de
aquellos a los que guían y deben educar. Pero a ellos precisamente se aplica la palabra de la brizna y la viga de forma enérgica. La viga no es la autoridad que ellos han de ejercitar en
obediencia a Cristo, aun cuando otros así lo consideren y señalen; a lo sumo puede ser el madero de una cruz que no se
puede desechar. Pero quien lleva esa carga debe mirar particularmente que ninguno le pueda echar en cara lo que Jesús censuró a los fariseos. Y si le parece difícil unir ambas cosas -el
ejercicio sin molicie de la autoridad impuesta y el espíritu de
humildad dispuesto a hacer examen de conciencia, a mejorarse, a reconocer su injusticia-, que tome como ejemplo al
Señor, que une sin tensión la grandeza de su autoridad, recibida del Padre, con su humildad, para ser el servidor de todos:
·Tú, siendo hombre, te haces a ti mismo Dios• On 10,33). A eso
sólo puede replicar que él fue •santificado (por el Padre) y
enviado al mundo· para materializar como ·Hijo de Dios• On
10,36) la ·autoridad del Padre: en el puro servicio de amor a
Dios y a los hombres. Como ·Señor y Maestro• lava los pies a
sus discípulos, para que ellos hagan lo que él ha venido a
hacerles: en cuanto cargados con su autoridad, desempeñar el
servicio de siervos On 13,14-16).
La tarea puede ser dificil para hombres pecadores: tener que
corregir a otros (•Deja que te saque la brizna del ojo•, Mt 7,4)
sabiendo lo mucho que me debería corregir a mí mismo. Si el
que manda lo sabe y lo intenta manifestamente, también se
dará cuenta de ello el discípulo o subordinado si no está endurecido o amargado, y se convertirá en un sometimiento común
a la •carga ligera• del evangelio (Mt 11,30).
121
Tú tienes palabras de vida eterna
·TAMBIÉN YO, QUE SOY UN SUBALTERNO,
TENGO SOLDADOS A MIS ÓRDENES·
Son palabras del centurión que ruega a Jesús que cure con
una palabra a su siervo (Mt 8,9). Un pagano del que Jesús dice:
•En Israel no he encontrado en nadie una fe tan grande· (8,10).
Lo mismo dice de la mujer sirofenicia, que ante el desaire de
Jesús le replica: ·Sí, Señor; que también los perritos comen bajo
la mesa migajas de los hijos (o sea, Israel)· (Me 7,28). ¿Cómo llegan estos paganos a una fe mayor que la encontrada en Israel?
Ambos saben algo que Israel ha olvidado en buena parte: que su
fe no le pertenece de forma privada, sino que debe ser en representación vicaria de todos los pueblos. Y ambos poseen una
humildad que les viene claramente de su situación humana. Las
palabras del centurión son especialmente características: se sabe
sometido a disciplina y, si él mismo tiene que mandar (-digo a
éste: 'Vete', y va; y a otro: 'Ven', y viene; y a mi siervo: 'Haz esto',
y lo hace•, Mt 8,9), entiende que lo hace en obediencia militar.
Como persona que imparte órdenes bajo su propia responsabilidad, es responsable ante un superior. También la mujer da al
Señor la razón: él ha sido -enviado a las ovejas• elegidas -de
Israel•, ellas están antes, los ·hijos· se sientan a la mesa; ella está
debajo de la mesa. Y el centurión sabe de una superioridad de
Israel: ·Él mismo nos ha edificado la sinagoga• (Le 7,5).
Ambos proceden de situaciones en las que se ven en posición
subordinada. Y estas situaciones humanas les bastan para ver en
ellas el orden del mundo: la condición sometida de todo bajo un
poder soberano que, libre de toda sumisión, está facultado para
decir: ·Vete• y •Ven• y •Haz esto•. A ambos se les concede la gracia de sentir la presencia eficaz de este poder supremo en Jesús.
En su presencia corporal antes de la cruz y la resurrección; después será una presencia espiritual que impregnará el mundo.
Donde los hombres no están sojuzgados por el pecado
-codicia y soberbia-, pueden ver en su condición humana que
nada puede mandar en el mundo de manera que no tenga que
obedecer a su vez: a un orden estatal o físico; y, si es un ser vivo,
está •sometido a esclavitud de por vida por temor a la muerte•
(Hb 2,15). Allí donde el hombre se sabe sometido a una ley ordenadora superior, Pablo habla de la conciencia (Rm 2,15). Ésta le
dice que el último poder de mando ya no puede estar al mismo
122
Meditaciones sobre la Escritura
tiempo por debajo de una ley más alta, porque este ser supremo
•no es servido por manos humanas, como si de algo estuviera
necesitado· (Hch 17,25), sino que posee la soberanía que el centurión percibe en Jesús.
Para que los paganos obtengan la fe, son necesarias ambas
cosas: un conocimiento sólido de las situaciones del hombre,
quien quiera que sea; y, además, una luz de arriba que ilumine
esta situación y la desvele en su verdad. El pecado la oscurece;
se muestra a la luz alli donde el hombre tiene la humildad de
dejársela mostrar.
La mayoría, que no se han encontrado con Cristo, no sabrán
que esta luz suya brilla sobre toda la Humanidad. Pero, puesto
que según la fe cristiana el Hijo de Dios ha cargado con la culpa
de todos, su luz debe llegar también a todos, al menos de manera que permita reconocer la verdad de la existencia y la humildad que sugiere. Pero a ningún hombre le incumbe decidir
dónde se recibe esta luz y dónde se rechaza.
Perritos debajo de la mesa, hombres que dicen •Domine, non
sum dignus- o lo indican con sus obras, se encuentran también
en un templo de Siva o ante una estatua de Kwannon. Pero
¿dónde está el mediador que se volvió y dijo a la gente que lo
seguía: ·Ni en Israel he encontrado una fe tan grande· (Le 7,9)?
Todos los hombres son buscadores de Dios (Hch 17,27), pero
hay una búsqueda de lo que todavía no se ha encontrado y una
búsqueda que comienza cuando uno ha hallado, ha encontrado:
·Buscad las cosas de arriba, ... Porque habéis muerto, y vuestra
vida está oculta con Cristo en Dios- (Col3,2s.). •Ut inventus quaeratus immensus est• (Agustin).
•¿ERES Tú EL QUE HA DE VENIR?•
La pregunta, que el Bautista dirige a Jesús por medio de dos
discípulos (Mt 11,3), es la amplia pregunta de la Antigua Alianza
a la Nueva. Juan babia aguardado al juez del tiempo fmal, que
también había de ser el salvador de Israel, y con ello había compendiado toda la espera de Israel. Sólo había estado un breve
lapso de tiempo cerca de Jesús (cf. }n 4,1s.), pues pronto lo
metieron en la cárcel; este hecho movió a Jesús a retirarse a
Galilea (Me 1,14), de manera que el Bautista ya no pudo seguir
123
Tú tienes palabras de vida eterna
la actividad de Jesús. Las noticias que de ésta le llegaban a la cárcel no parecian corresponder a la expectativa escatológica de
Israel. Parecía que el comienzo del reino mesiánico sólo era compatible con una transformación fundamental de todas las circunstancias mundanas. La pregunta de si el tiempo final puede
empezar en medio de la Historia, y sin trastocarla enteramente,
es la pregunta que todo Israel dirige a Jesús hasta hoy: •¿Dónde
queda la promesa de su (del Mesias) venida?... Todo sigue como
al principio de la creación• (2 P 3,4).
Jesús responde con palabras tomadas de la Antigua Alianza:
·Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los
sordos oyen, los muertos resucitan, se anuncia a los pobres la
buena nueva• (Is 35,5; 26,19; 61,1). Lo que quizás en Isaías era
entendido como una serie de imágenes placenteras de la salvación que iba a despuntar, en la actividad de Jesús se habia hecho
verdad literal; no sólo se han realizado las curaciones de sordos,
ciegos, cojos y leprosos, sino que justamente antes de la pregunta del Bautista habia sido resucitado de la muerte el hijo de la
viuda de Naún (Le 7,11-17). Lo imaginario escatológico se había
hecho realidad en la Historia, con lo cual incluso la resurrección
de los muertos al fmal de los tiempos se habia transformado en
una resurrección dentro del tiempo. Y todo esto era insignificante, impotente para trastornar las circunstancias mundanas. Pero
también la frase •se anuncia a los pobres la buena nueva• era justamente un palabra veterotestamentaria (Is 61,1), y estos pobres
precisamente son declarados por Jesús bienaventurados en primer lugar; pero en cuanto pobres, y no, como entendia predominantemente la Antigua Alianza, como arrebatados a su pobreza (•Él levanta del polvo al desvalido, del estiércol hace subir al
pobre•, Sal 113,7). La gran inversión, que canta también el
Magníficat, no se cumple sociológicamente: la -esclava humildeno se convierte en reina dominante.
En este punto, la Antigua Alianza debia ajustar su propia
expectativa al designio de Dios; éste, sin embalgo, se habia revelado de forma bastante clara en ls 61,1-2: el Espúitu del Señor ha
enviado al Mesías -a anunciar la buena nueva a los pobres... , a
vendar los corazones rotos, ... a pregonar año de gracia•. Y si se
promete -a los cautivos la liberación•, ·la libertad a los reclusos-,
está claro, sin embargo, que se trata evidentemente de algo más
que de un acontecimiento politico, que el Bautista, que langui124
Meditaciones sobre la Escritura
decia en la prisión, dificilmente esperaba. Lo social y político
podía ser, ciertamente, una consecuencia del verdadero acontecimiento del fmal de los tiempos, que Jesús mismo hacia presente;
pero el orden establecido por él no podia ser invertido. ¿Acaso el
mismo Yahvé, a lo largo de la historia de Israel, no babia frustrado una y otra vez las expectativas terrenas de cumplimiento, y las
habia reducido intencionadamente a nada?
Cuando Jesús concluye con la exhortación: •Dichoso aquel
que no halle escándalo en mi• (Mt 11,6), con esta respuesta inmediata se dirige al Bautista encarcelado y, a la vez, a toda la
Antigua Alianza, que debe demoler su •superestructura ideológica• para descubrir el sentido escueto de las promesas divinas.
¡Qué cura de deshabituación fue efectuada con Israel!: el arca de
la alianza tomada como botm, más tarde quemada junto con el
Templo; tampoco del reconstruido queda piedra sobre piedra, y
toda la ciudad santa queda reducida a cenizas. Ante esta enseñanza objetiva, ¿no deben los cristianos reflexionar, a su vez, y
preguntarse si las cruzadas y los bautismos de sajones, las catedrales y la basílica de San Pedro, pueden ser condición o bien
mero simbolo de que ·se anuncia a los pobres la buena nueva•?
•QUEDAN PERDONADOS SUS MUCHOS PECADOS,
PORQUE HA MOSTRADO MUCHO AMOR•
Conocemos la escena de la pecadora, que perturba con su conducta el banquete en casa del fariseo -unge y besa los pies de
Jesús, llora sobre ellos, los seca con su cabello-; la extrañeza del
anfitrión; la parábola de Jesús de los dos deudores dispares, a los
que se perdonan los quinientos y los cincuenta denarios; fmalmente, la referencia de Jesús a la pecadora: •¿Ves a esta mujer?• (Le
7 ,36-50). Tú me has dado poco, ella en cambio •no ha dejado- de
testimoniarme su amor de todas las maneras. Y a continuación la
decisiva conclusión: ·Por eso te digo que quedan perdonados sus
muchos pecados, porque ha mostrado mucho amor. A quien poco
se le perdona, poco amor muestra•. Y sólo entonces le dice a la
pecadora: .'fus pecados quedan perdonados•.
As¡, primeramente tenemos la declaración de Jesús: -Quedan
perdonados sus muchos pecados-, con la indicación de la razón,
su gran amor. Y sólo después sigue la segunda palabra explícita:
125
Tú tienes palabras de vida eterna
·Tus pecados quedan perdonados-. Lo primero es una declaración objetiva, de la segunda deducen con razón ·los comensales•
que el perdón de los pecados se ha producido a través de Jesús
mismo. La primera palabra, declarativa, de perdón se saca como
conclusión de la pequeña parábola: la deuda mayor -quinientos
denarios- genera, cuando es perdonada, amor y gratitud mayores. Pero la parábola la cuenta Jesús y resulta inseparable de su
persona: sólo por él se entera la mujer cargada de culpas de que
puede obtener su remisión; y esto lo sabe, no en virtud de la
parábola contada, sino gracias al conocimiento que ella ha obtenido ya antes de la persona de Jesús; de lo contrario, no se habría
atrevido a representar esa escena, aparentemente desvergonzada,
en casa del distinguido anfitrión. Se arroja a los pies de Jesús y
descubre ante él su existencia entera, hace confesión general con
profundo arrepentimiento. Para lo cual es totalmente indiferente
que los demás la conozcan ya como pecadora pública.
Lo que aqui tenemos delante es el paradigma del sacramento
de la penitencia. El pecador que tiene la voluntad de no ocultar
nada en el sacramento y de arrepentirse por amor al Dios que
perdona, con el que se encuentra en Jesús, ya ha recibido el perdón de sus pecados. Pero en su arrepentimiento está contenida
también la voluntad de poner de manifiesto -que en este caso
tiene algo de heroic~, de manera que la absolución recibida en
el sacramento es, en defmitiva, lo que borra los pecados. No es
posible que Jesús, mediante su parábola y la conclusión extraida
de ella, hiciera referencia a un acontecer genérico, independiente de él, entre Dios y el hombre, pues sólo a él ha otorgado el
Padre el poder de juzgar al mundo y de salvarlo, tomando sobre
si su culpa. El escándalo que provoca aqui es el mismo inherente al poder de absolver en su Iglesia. El hecho de que ya antes
de la cruz se le otorgue el poder de perdonar pecados puede sorprender tan poco como el hecho de que antes de su pasión distribuya a la Iglesia que se está formando su cuerpo entregado y
su sangre derramada.
Si el fariseo es comparado con el que debe cincuenta denarios, una suma muy inferior, esa conexión en modo alguno indi•
ca que sea menos culpable ante Dios, cosa que queda manifiesta a partir de esta asombrosa afirmación: ·A quien poco se le
perdona, poco amor muestra•. Lo cual, aplicado al sacramento,
significa dos cosas: que en el corazón de quien se acerca a él
126
Meditaciones sobre la Escritura
con poco amor y arrepentimiento el perdón divino sólo puede
penetrar superficialmente, y, por consiguiente, tal penitente obtendrá también de la absolución recibida poco amor.
El comentario exacto a todo esto lo aportan estas palabras de
Jesús: •No tienen necesidad de médico los que están sanos (se
entiende, los que se consideran sanos), sino los que están mal.
No he venido a llamar a conversión a justos, sino a pecadores•
(Mt 9,12s.; Le 5,31s.).
oOBSERVAD LOS URIOS DEL CAMPO·
La invitación de Jesús a admirar las flores que están junto al
camino, que hoy están y mañana se arrojan al horno, porque el
Padre las viste de forma tan magnifica (Mt 6,28s.), es un sonido
nuevo en la Biblia. Es verdad que en la Antigua Alianza hay un
himno espléndido sobre la bondad de Dios, que se revela en la
naturaleza entera --en las estrellas, en montañas y valles, en los
animales (Sal 104)-; pero la cumbre del mundo creado sigue
siendo siempre, no obstante, el hombre, que desde el principio
es puesto como señor sobre ·los peces del mar y las aves de los
cielos, y sobre las bestias y sobre todas las alimañas terrestres, y
sobre todas las sierpes que serpean por la tierra• (Gn 1,26). En el
salmo alaba a Dios porque a él, que parece tan pequeño frente
a las grandiosas obras divinas, lo ha hecho, sin embargo, sólo un
•poco inferior a un dios•, ·coronándole de gloria y de esplendory puso ·bajo sus pies• la naturaleza entera: ·Ovejas y bueyes,
todos juntos, y aun las bestias del campo, y las aves del cielo, y
los peces del maro. Por ello es alabado el glorioso nombre de
Dios (Sal S). La imagen del hombre sigue siendo la del dominador, el utilizador y ordenador, aun cuando, expulsado del paraíso, ha de sacar su alimento •con fatiga del suelo· y comer su pan
con el sudor de su frente, hasta que regrese al suelo (Gn 3,17s.).
Así da gracias a Dios por todo lo provechoso: ·La hierba haces
brotar para el ganado, y las plantas para el uso del hombre, para
que saque de la tierra el pan, y el vino que recrea el corazón del
hombre, para que lustre su rostro con aceite• (Sal104,14s.).
Jesús tiene una visión nueva de la naturaleza. Conoce muy
bien todos los oficios simples del hombre para mantenerse con
vida. Pero, cuando observa al sembrador, no le interesa el pan
127
Tú tienes palabras de vida eterna
que se espera de la semilla, sino el misterio de su crecimiento, al
que el hombre no puede añadir nada, el regalo del grano, que
cae en tierra buena o mala, y el misterio más profundo todavia
de su morir en la tierra para resucitar como espiga plena. Pero
también, sencillamente, la existencia de pequeños animales, cuyo
morir es objeto del conocimiento y de la solicitud de la bondad
del creador (Mt 10,29); éste se preocupa también de los nidos de
los pájaros y de las madrigueras de los zorros (Mt 8,20) y, sobre
todo, hace florecer de balde estos lirios maravillosos, aunque
mañana estén muertos, de balde, aunque toda la pompa de
Salomón, que cuesta un dineral, no se les iguala en absoluto. Lo
que le interesa a Jesús no es la rentabilidad, sino la fecundidad
interior del ser vivo: una higuera debia dar fruto en el huerto de
su Padre; y en los siervos del señor que sale de viaje, que administran sus bienes, él ve algo asi como árboles cuya esencia es
fructificar. El viejo Adán, que representa al Señor sobre la tierra,
tiene en el fondo una mentalidad servil, que aspira al poder; el
nuevo es el Hijo que se goza como un niño con zapatos nuevos,
a lo •petit prince•, de las maravillas del Padre, encuentra natural
recibir de balde el -alimento del Padre•; en cuanto ·heredero de
todo-, es ·pobre• sin ningún tipo de problema, no tiene nada y a
la vez lo tiene todo, cosa que Francisco de Asis y Juan de la Cruz
han entendido muy bien. El hecho de que mujeres a las que ha
ayudado le sirvan con sus bienes (Le 8,2s.) constituye tan poco
problema como el pago del impuesto del Templo, para el que se
puede sacar lo necesario de la boca del primer pez que pique (Mt
17,27), pues ·libres están los hijos• (Mt 17,26). Simplemente, no
se calcula, como hace Judas con el ungüento derrochado Qn
12,5); todos los milagros de Jesús, desde Caná hasta la multiplicación de los panes y el gran banquete regio, revelan al Espiritu
divino, y la más alta derrochadora es fmalmente la viuda pobre
con sus dos moneditas: ella ha dado más que todos (Me 12,43s.).
Ella aporta la prueba de que sólo el pobre en el espiritu sabe
realmente derrochar.
Jesús conoce la necesidad y las fatigas de los hombres, se preocupa por toda desgracia con que se encuentra. Y juzga a los
suyos según el modo en que también ellos se preocupan (Mt
25,31ss.). Pero eso, inevitablemente, de manera que él los eleva
hasta el espiritu de su despreocupación filial: •No os preocupéis
del mañana ... Cada dia tiene bastante con su propio mal•, el
128
,
OBRAS DE HANS URS VON BAlTHASAR
PUBUCADAS
POR EDICIONES ENCUENTRO
Adrienne von peyr
Católico
El compromiso del cri ·tiano en el
mundo
El corazón del mundo
E tado de vida del cristiano
Henri de Lubac. La ohra orgánica de
una vida
Luz de la Palabra
María hoy
La oración contemplativa
Teología de la hi ·toria
·Tú corona el año con tu gracia·
La verdad e infónica. A pecto del
pluralismo cri tiano.
Gloria (7 volúmenes)
Meditaciones sobre la Escritura
Padre sabe lo que necesitáis (Mt 6,31-34). En el plano de la servidumbre, donde se lucha por el poder, el resultado fmal de golpes y contragolpes es un callejón sin salida, sansara. Sólo se
escapa cuando por espiritu de filiación se pone la otra mejilla y
se extingue el ansia de poder (Mt 5,39). Ciertamente, eso conduce a la cruz, pero precisamente del grano de trigo que cae en tierra resurge la espiga plena. ·Observad los lirios del campo•.
La Iglesia de Cristo tendrá que trabajar, como demuestra la
barca de Pedro al fmal del evangelio de Juan. Pero el trabajo que
realizan alli los Siete no es servil, sino filial: no pescan nada y
pescan una pródiga superabundancia, están más allá de la pobreza y la riqueza terrenas. Ya no pueden calcular nada, tanto la
nada como el todo les son regalados.
·UNA FUERZA HABÍA SAUDO DE ÉL-
Cuando Jesús, en medio de la aglomeración de gente que se
roza con él por todas partes, se vuelve y pregunta •¿Quién me ha
tocado?• (Me 5,31), ·Alguien me ha tocado, porque he sentido que
una fuerza ha salido de nú· (Le 8,46), esto indica que se trataba
de una forma especial de contacto. Esto, en efecto, queda también patente en lo que sigue: la hemorroísa, a la que ningún
médico habla podido ayudar, habla tocado con fe el borde de su
vestido, y Jesús la despide diciéndole: ·Hija, tu fe te ha salvado,
vete en paz• (Me 5,34). Cuando habla de fe, lo hace siempre en
sentido teológico: fe en el poder de Dios -la Biblia no conoce
nada parecido a la fe en los poderes mágicos de un hombre-, y
esta fe es el recipiente en el que la fuerza contenida en jesús se
puede verter.
Pero, al decir al mismo tiempo que una fuerza ha salido de él,
queda claro que ésta no se derrama simplemente a través de su
humanidad, sino que es la fuerza de su humanidad divina, cuya
salida representa una especie de pérdida, un debilitamiento. La
pregunta que Jesús hace demuestra que no ha sido él quien ha
dejado salir de si la fuerza, sino que la fe de la mujer se la ha sustraido, ha ejercido sobre él un poder desconocido para ella.
Desde luego, esto, por otro lado, no significa que los hombres le
puedan arrebatar nada contra su voluntad, sino que en él existta
una voluntad más profunda de estar a disposición de los hom-
129
TCi tienes palabras de vida eterna
bres con toda su humanidad divina. Tal apertura que se entrega
queda clara en el pasaje donde •una gran muchedumbre del pueblo... habian venido para oirle y ser curados de sus enfermedades. Toda la gente procuraba tocarlo, porque salia de él una fuerza• (Le 6,17ss.).
No se pod.lá menos de poner esta corriente de fuerza de Jesús
en conexión con su cruz y su eucaristia, donde la pérdida llega
a la entrega hasta la muerte y a una transformación de todo su
ser en comida y bebida para los creyentes. Desde su encamación,
nunca ha querido vivir entre los hombres como un ser cerrado
en si y para si; antes bien, la encamación misma es ya el resultado de un -despojamiento de si mismo• (como dice Pablo, Flp
2,7) y con ello la trasposición, a la forma de una existencia humana, de la eterna entrega de si mismo al Padre. Pero también esa
existencia debia fluir a su vez ·hasta la muerte de cruz• (Flp 2,8)
para llevar el auto-derramamiento intradivino a su forma encarnatoria definitiva. El traspasamiento de su corazón es simbolo
último. Esta forma indica ante todo que su humanidad no podia
ser un simple canal para las fuerzas divinas que fluian por ella,
sino que debia quedar incorporada a esta licuación. Esta forma
de existencia es el fmal ya insuperable y, por tanto, también el
estado más atrás del cual ya no se puede retroceder. La eucaristia, en cuanto derramamiento de si a lo largo de todos los tiempos y lugares, hace que la humanidad de Jesús se convierta en el
medio perfecto del auto-derramamiento trinitario intradivino, y
ello -en cuanto corresponde a la clara determinación de la persona del Hijo en Dios- sin poner en peligro la realidad personal del mediador divino-humano.
Pero, lo mismo que Jesús estaba en la tierra a disposición de
la fe de la mujer, su fuerza está en la eucaristia a disposición de
los creyentes, con lo cual, sin embargo, también tiene lugar una
misteriosa inversión. Pues, en efecto, la fe significa que el hombre
está disponible para Dios, y cuando, por tanto, la fuerza de Cristo
se vierte en un verdadero creyente, mediante su ·pérdida de fuerza. lo gana para si mismo, como miembro de su cuerpo eclesial.
Al darle el Padre el poder de perder su vida, le da al mismo tiempo el poder de recuperarla en virtud de esta pérdida debida a los
creyentes que lo reciben On 10,18). Algo análogo se produce en
el -admirable intercambio- del sacramento de la penitencia: en él,
la confesión del pecado humano realizada en la fe es lo que Jesús
130
Meditaciones sobre la Escritura
asume en si -para borrarlo con la debilidad mortal de la cruzy lo que sustituye por el regalo de gracia de sus divinas ·flaquezas que dan vida•: •Vete y no peques más· (Jn 8,11).
•MIRAD CÓMO OÍS·
La exhortación de Jesús (Le 8,18) presupone que se puede oir
lo mismo de maneras muy distintas. Lo decisivo de la manera
correcta no es el modo en que pueda yo oir algo, sino lo que ese
algo quiere decir.
Y esto, donde se trata de la palabra del Evangelio de Jesús, no
es nada privado, sino algo que afecta al mundo en su conjunto,
nada particular, sino universal, católico. las palabras de Jesús son
necesariamente palabras singulares, determinadas, pero su determinación no es la singularidad, sino la totalidad. Si él es realmente la Palabra humanada de Dios, la palabra humana delimitada
respecto a otra contiene siempre un sentido divino, indefinible, un
alcance que abarca el mundo. Esto radica en su esencia y, por
tanto, también en su tendencia: en ella •nada hay oculto que no
quede manifiesto, y nada secreto que no venga a ser conocido y
descubierto- (8,17). Este dinamismo inherente a la palabra determina el modo correcto de la escucha.
Existe la errónea tendencia a oirla como una palabra dirigida
a mi personalmente, que no atañe a nadie más, y con ello se cree
recibirla de forma especialmente intensa y existencial. Pero en
realidad se pone encima ·la vasija• de la propia existencia privada, se hace como si uno fuera ·el único• al que alude la palabra,
en contraposición a la gran muchedumbre que la comprenderá
mal de todos modos. Pero esta privatización realizada mediante
la vasija puesta encima conduce prácticamente a dos cosas: se
acaba poniendo la luz ·debajo del lecho· (8,16) sobre el que se
descansa y duerme; y a la llama asi atendida se le acaba el aire
y se extingue.
la palabra se percibe correctamente si su luz •se pone sobre
un candelero, para que los que entren la vean•. Los que entran
en mi existencia no deben verme a mi, ni mi utilización de la luz,
sino a ésta misma. Mi existencia seria, por tanto, el candelero que
se encuentra debajo de la luz, como un soporte sin interés en si,
destinado a hacer alli visible la luz para todos los que lleguen.
131
ro tienes palabras de vida eterna
Sólo quien pone la luz en el lugar apropiado para su irradiación la •tiene• realmente, para sí y para los demás. Y así se puede
decir de él: ·Al que tenga se le dará· (8,18). Es verdad que tiene
la luz, pero no se la da a sí mismo; debe dejársela dar por ella, y
esto sólo sucederá si no la quiere sólo para sí, sino para todos los
que se dejen obsequiar por ella. Querer recibir sólo para sí es una
actitud que contradice íntimamente la recepción. Lo dice con
toda claridad la conclusión de Jesús: ·Y al que no tenga, aun lo
que crea tener se le quitará•. El supuesto •tener para sí• es un
engaño subjetivo que se desvela inmediatamente (o no importa
cuándo) como un •no tener• objetivo.
Esta serie de sentencias revela de forma sucinta muchas cosas
sobre la universalidad de la Palabra humanada de Dios. En primer lugar, muestra la asombrosa seguridad de Jesús de que las
palabras verdaderamente ocultas, que él dice a sus atolondrados
discípulos en un rincón de Galilea, tienen la fuerza interior para
trascender al público universal de todos los tiempos y lugares. Y
en segundo lugar, que estas mismas palabras tendrán la fuerza
para hacer saltar la estrechez de corazón de esos oyentes y convertirlos en pregoneros ante el mundo entero: ·Lo que yo os digo
en la oscuridad, decidlo vosotros a la luz; y lo que oís al oído,
proclamadlo desde los terrados• (Mt 10,27). Esto vale, no sólo
para los días de Galilea, sino para cada palabra que se susurra al
corazón a un discípulo en la oración, la meditación, la inspiración, y que él, mediante su palabra o su ejemplo, tiene que sostener abiertamente como testigo de toda verdad válida.
También aquí se trata de oír, es decir, no sólo de lo que se
oye, sino de cómo se oye.
.CREO, AYUDA A MI POCA FE•
Cuando Jesús baja del monte de la transfiguración se encuentra con la escena, pues sus discípulos se han esforzado inútil-
mente en curar a un muchacho aquejado por el demonio de la
epilepsia. El disgusto le arranca la exclamación: ·¡Oh generación
incrédula! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros? ¿Hasta cuándo
habré de soportaros?• (Me 9,19). A una orden suya le llevan al
muchacho, éste se revuelca por el suelo espumajeando; esto, le
dicen a Jesús, le ocurre desde niño. Y en este momento aparece
132
Meditaciones sobre la Escritura
el padre del muchacho en el centro de la escena: ·Si algo puedes, ayúdanos, compadécete de nosotros• (v. 22). Habla en plural: él y su hijo tienen el mismo sufrimiento. }es6s recoge la frase
·si puedes•, que expresa a la vez esperanza y duda, y añade:
·Todo es posible para quien cree•. Acto seguido, el grito del
hombre: .creo, ayuda a mi poca fe• (vv. 23s.). Lucas ya sólo cuenta la curación del muchacho (9,42); Mateo añade la enseñanza a
los disdpulos: •si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a
este monte: 'Desplázate de aqui allá', y se desplazará, y nada os
será imposible• (17 ,20). Sólo Marcos recoge la dramática exclamación del padre.
¿Cómo se puede resolver la contradicción que en ella se
encuentra? Confiesa su fe y su incredulidad a la vez. Sabe que
cree, y que esa fe no basta. No es siquiera el grano de mostaza
que se requerirla como causa del milagro de la fe. Pero ¿quién
puede decir de si mismo que cree, que posee la fe suficiente?, ¿la
fe que coincide con la existencia entera?, ¿la fe tal y como está
escrita sobre la puerta de entrada de Israel: la fe de Abraham, que
-creyó en Dios, que da la vida a los muertos y llama a las cosas
que no son para que sean•, y que creyó -contra toda esperanza•
(Rm 4,17s.)? Se le promete un hijo a aquel que, como su mujer,
era un cuerpo mortecino, y creyó. El hijo regalado de la promesa le será reclamado, como si Dios se contradijera a si mismo,
pero Abraham cree. Sigue siendo el modelo inalcanzable. Los disdpulos de }es6s no lo han alcanzado, ni mucho menos. El que
se atreve a bajar de la barca, tras unos pasos empieza a hundirse, y al grito ·¡Señor, sálvame!• es levantado por }es6s, quien ha
de reprenderlo: •Hombre de poca fe, ¿por qué dudaste?• (Mt
14,30s.). ¿Por qué, preguntan los discípulos, nosotros no pudimos
echar al demonio del muchacho? Porque -esta clase con nada
puede ser arrojada sino con la oración· (Me 9,29). Por tanto, no
mediante una cualidad que el hombre posee, que quizás ha
alcanzado con mucho esfuerzo, sino con un dejar atrás todo lo
propio y una entrega al saber omnipotente de Dios.
Pero esto a la vez significa que la oración no es un medio del
que el hombre pueda disponer para forzar a Dios a algo; que también el instante de tal oración y la fuerza para ella son un regalo
que sólo Dios puede hacer. Un milagro como el presente no se
puede hacer porque se ansie una curación, sino porque Dios inspira a uno que en ese momento se debe orar por ello. De hecho
133
Tú tienes palabras de vida eterna
podria ser que Dios considerara más provechoso que el padre
siguiera soportando más tiempo aún a este hijo epiléptico.
Otra cosa es la instrucción de Jesús de pedir al Padre aquello
que, según sabemos, no escatima a sus hijos; pero también se
debe saber que Dios quiere oir de sus hijos la súplica para acceder a ella (Le 11,1D-13). Pues Dios no es un bien que irradia de
forma impersonal, sino el Dios de la alianza, que quiere recibir
la súplica humana, para que el hombre reciba el don de Dios. En
este ámbito, todo estriba en la reciprocidad que, como tal, es ya
el Bien único que lo abarca y fundamenta, que garantiza al orante que ya ha recibido lo solicitado de Dios (Me 11,24). Y, por
tanto, también cabe, en este punto, suplicar una fe cada vez más
incondicional, la superación de la desconfmnza, pues la propia fe
no basta para poder aceptar realmente lo que Dios ofrece. ·El
hombre con dos almas•, el escéptico que -es semejante al oleaje
del mar, movido por el viento y llevado de una a otra parte• (St
1,6-8), no tiene la confmnza del niño, que extiende la mano y
espera del Padre sólo -cosas buenas· (Le 11,13).
Asi, el creyente que suplica a Dios es más poderoso cuando
pide a Dios dones espirituales -entonces su oración es infalible-, que cuando suplica un milagro corporal, pues en cuanto
hombre no puede saber si tal milagro es para Dios el bien
mejor. Como hijo de Dios, Jesús ha orado al Padre, y a la vez
se ha sabido escuchado siempre On 11,42). Por eso puede asegurar a sus discípulos: ·Lo que pidáis al Padre os lo dará en mi
nombre• On 16,23).
·YO VEÍA A SATÁN CAER DEL CIELO COMO UN RAYO·
En el libro de Job, Satán es un ángel presente en el cielo, que
aparece como acusador de los hombres y los puede poner a
prueba. En el Apocalipsis, sin embargo, después de que el hijo
es arrebatado al cielo, es decir, tras la ascensión del Mesias, se
entabla una batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchan contra Satán y sus secuaces, ·Y no hubo ya en el cielo lugar para
éstos, ... Y fue arrojado el gran dragón ... y sus ángeles fueron arrojados con él... Su furor es grande, porque sabe que le queda poco
tiempo- (Ap 12,7ss.12). En este libro de visiones, el diablo sólo
despliega su poder sobre la tierra después de la llegada de Cristo.
134
Meditaciones sobre la Escritura
Cuando, por tanto, Jesús ve caer a Satán del cielo como un
rayo (Le 10,18), esto significa para los hombres y para la Iglesia
dos cosas en especial. Primeramente, la confirmación fundamental de la victoria fmal; pero, así mismo, la advertencia de que
la lucha final -la historia de la Iglesia- será sobrehumanamente dura. jesús les dice esta palabra a los discipulos que
regresan, que cuentan alegres: .Señor, hasta los demonios se nos
someten en tu nombre•. Él corrobora esta superioridad, que se
debe al poder que ha concedido a la Iglesia: ·Os he dado el
poder de pisar sobre serpientes y escorpiones, y sobre todo
poder del enemigo•. Sin embargo, no ha de embargados este
sentimiento de victoria, sino la alegría de •que vuestros nombres
están escritos en los cielos• (Le 10,19s.), allí, por tanto, donde
Miguel y los suyos han vencido al •gran Dragón, la Serpiente
antigua• (Ap 12,9.14). Sólo en el cielo está la batalla ganada; en
la tierra continúa.
Y jesús utiliza para hablar de ella las imágenes más vigorosas:
·Mirad que yo os envío como ovejas en medio de lobos• (Mt
10,16). Humanamente, un acto irresponsable. Y en modo alguno
se predice a las ovejas una invulnerabilidad de cuento de hadas.
El discurso de misión en Mateo (10,16ss.) es un continuo baño
alterno de amenazas gélidas y cálidas consolaciones: guardaos de
los hombres, os llevarán ante los tribunales y os azotarán, pero
no os preocupéis. Los hermanos se entregarán unos a otros a la
muerte, los padres a sus· hijos, y los hijos a sus padres, y todos
os odiarán por mi causa. Pero quien persevere hasta el fm se salvará. A vosotros, mis discipulos, no os irá mejor que a mí, el
Maestro; por eso, no les tengáis miedo. Pueden mataros, pero no
pueden hacer nada a vuestras almas. Por tanto, no temáis; no
penséis que he venido a traer paz a la tierra, no, sino la espada.
Por eso la última consigna dice asi: ·El que encuentre su vida, la
perderá; y el que pierda su vida por mí, la encontrará•.
La historia de la Iglesia posterior a Cristo debe tener presentes
estas paradojas. No se habla de una alegría ingenua porque el
diablo está vencido y podemos pisotear fácilmente serpientes y
escorpiones. Se habla de una lucha hasta la muerte, con la conciencia de ganar así la vida, es decir, no lo que se quiere ganar
-que se perderá-, sino lo perdido por mi causa, que se ganará. La muerte corporal queda minimizada en todo el Nuevo
Testamento como un factor irrelevante para la lucha fmal: •No
135
ro tienes palabras de vida eterna
temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma·
(Mt 10,28). También para Pablo carece de importancia que -el
cuerpo haya muerto• a causa del pecado; lo único importante
para él es que el Espiritu es vida a causa de la ·justicia• (proporcionada por Cristo) (Rm 8,10). Para él, el bautizado en la muerte
de Cristo en el fondo tiene a su espalda el acontecimiento del
morir corporal, pero ante s¡ la corresurrección con Cristo (Rm
6,4s.). La pasión de Cristo fue (como el estrujamiento de un fruto
hasta la última gota) la promesa de su vida en el ámbito del
mundo entero. ¿Por qué habla de evitársele a su Iglesia, que es
su cuerpo, esta gracia, este destino en su historia?
El Apocalipsis presenta en imágenes esta paradójica simultaneidad de ca¡da y victoria: con colores vigorosos, en el destino
de los dos profetas (11,3-13); una vez más en la victoria y en la
aniquilación de la gran prostituta Babilonia (caps. 17-18); finalmente en la Palabra de Dios que sale del cielo a caballo para la
batalla final; pero, pese a que los ejércitos en orden de batalla se
aprestan ya, uno frente al otro, a la lucha (19,19), no se llega a
producir ningún combate, sino que la hueste enemiga es vencida inmediatamente. Lo mismo pasa en una imagen posterior, en
la que al diablo se le da una última oportunidad de •seducir a las
naciones de los cuatro extremos de la tierra•, y ·la ciudad amada·
queda ya cercada (20,8s.): entonces cae fuego del cielo y devora
al enemigo definitivamente. Dios aniquila el mal, no luchando,
sino en un abrir y cerrar de ojos. ·Ahom es el juicio de este
mundo; ahora el plincipe de este mundo será echado fuera• On
12,31). Siempre en el rayo que Jesús vio.
.SÓLO EL HIJO CONOCE AL PADRE•
Jesús se llena de gozo en el Espiritu Santo porque su Padre,
el Señor del cielo y de la tierra, ·ha ocultado estas cosas a sabios
e inteligentes, y se las ha revelado a pequeños•. Y a los pequeños tampoco inmediatamente, pues •todo me ha sido entregado
por mi Padre, y nadie conoce quién es el Hijo, sino el Padre; y
quién es el Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar- (Le 10,21s.). Y esta voluntad se vuelve, de acuerdo con
la voluntad del Padre, no a los sabios e inteligentes, sino a los
pobres de espiritu.
136
Meditaciones sobre la Escritura
En los libros sapienciales, la sabiduña divina estaba extendida
sobre la creación entera y era reconocible para todos; sin embargo, el rey, para alcanzarla, debia pedirla humildemente: •¿Quién
habña conocido tu voluntad si tú no le hubieses dado la sabiduña y no le hubieses enviado de lo alto tu Santo Espiritu?• (Sb
9,17). Y si ella era ya colaboradora en la creación, se busca, no
obstante, en la tierra un lugar donde descansar: se establece en
Sión (Si 24,10). Toda la sabiduña dispersa por las naciones se
reúne alli, y desde alli extiende de nuevo sus ramas y frutos (Si
24,16s.). Y ahora toma cuerpo y se concreta una vez má.s en
Jesús, la quintaesencia de la sabiduña del Padre, de la sabiduña
derramada sobre la creación, de la sabiduña que habita en Israel.
El Espiritu que suplica Salomón para conocerla, Jesús lo tiene en
sf desde siempre; y en el Espiritu se cierra y se abre ahora simultáneamente la relación entre el •Padre, Señor del cielo y de la tierra•, y su Sabiduña divina, pero enviada al mundo, su Palabra,
que desde el principio estaba presente ca-creando en el origen
del mundo, y ahora constituye el punto central y la meta de la
creación, y desde sf transmite con perfecta libertad toda sabiduña que sale del Padre y regresa al Padre. Lo que él revela es el
Padre (al que sólo él conoce), él mismo (en cuanto el que explica al Padre) y el Espiritu que él posee y puede derramar (el único
que transmite la comprensión de esta revelación).
Esta reducción de la sabiduña del mundo a la sabiduria de
Israel y de ésta a la sabiduria de Jesús -esta reducción por la
que exulta jesús como compendio del designio del Pa~, es
para el mundo, consciente de su sabiduria e inteligencia, el
escándalo por antonomasia. La concentración cristológica le parece una pretensión desmedidamente arrogante y, por ello, un despojar al mundo de lo mejor que tiene. Y esto tanto má.s cuanto
que aquellos que se esfuerzan expresamente por conseguir la
sabiduña y la inteligencia, son presentados expUcitamente como
necios a los que lo buscado queda -oculto-, mientras que a los
sencillos, que no tienen ninguna pretensión de sabiduña, ésta les
cae de balde en el regazo. Esto es -escándalo para los judíos,
necedad para los gentiles, ... Pero la necedad divina es má.s sabia
que la sabiduña de los hombres• (1 Cor 1,23.25).
Por consiguiente, no se puede esperar otra cosa sino que los
pueblos, que antes de la venida de Cristo realizaban todos su
búsqueda piadosa de la sabiduria divina, tras la reducción reali137
Tú tienes palabras de vida eterna
zada en Cristo se aparten de esta búsqueda -pues la pretensión
de Cristo no queda oculta, ·la voz• de sus emisarios ·se ha difundido por toda la tierra, y hasta los confines de la tierra sus palabras• (Sal19,5- Rm 10,18)- y se contenten con la ciencia y la
técnica intramundanas. El grito de exultación de Cristo es la hora
de nacimiento del atelsmo; que sea de cuño marxista o positivista poco importa. Además pueden proliferar las sectas, pero los
restos de las grandes religiones van desapareciendo.
Pero aún siguen allí los -pequeños- a los que el Padre se ha
revelado. •¡Mirad, hermanos, quiénes habéis sido llamados! No hay
muchos sabios según la carne ni muchos poderosos ni muchos de
la nobleza. Ha escogido Dios más bien lo necio del mundo, para
confundir a los sabios- (1 Cor 1,26s.), siempre que se dejen confundir por ello. Pero, cuanto más técnico se hace el mundo sabio,
más -deshechos· hay del mundo de las máquinas: proletariado,
personas desarraigadas, gente mal vista, boat people, millones de
refugiados y marginados. El mundo pecador produce pequeñez al
por mayor. No son los declarados dichosos por Jesús. Pero entre
su sinnúmero también puede haber, sin embargo, quienes descubran al Uno, la quintaesencia de la sabiduria. El ateísmo y el positivismo actúan como abono que hace germinar la semilla cristiana.
Los cristianos ya no vencerán -:y es mejor así-, pero resistirán.
·Pero el que persevere hasta el fm, ése se salvará· (Me 13,13).
·UNA COSA HA DICHO DIOS; ESTAS DOS HE OÍDO·
Sorprende que el salmista oiga la única palabra de Dios dMdida en dos palabras: •Que de Dios es el poder, tuya, Señor, la
bondad· (Sal62,12s.). Intenta él, en su oración conclusiva, unificar de nuevo ambas cosas con el concepto de •justicia•, y la justicia significa en la Antigua Alianza: fidelidad de Dios a su alianza. Todo el salmo está matizado conforme a esta fidelidad de
Dios: ·En Dios sólo descansa, oh alma mia, de él viene mi esperanza• (62,6); no puede uno fiarse de la verdad de los hombres,
de su peso ni de su poder; ·suben en la balanza como un soplo,
su palabra es mentira, su poder es rapiña•. Sólo Dios -es nuestro
refugio- (62,10.8).
Lo que en Dios y sólo en él es unidad -poder y bondad- en
el mundo queda en un primer momento es~indido, y sólo en la
138
Meditaciones sobre la Escritura
mirada orante elevada a Dios es devuelto a la unidad. No sólo
en el mundo humano se abre un abismo entre la voluntad de
poder, de su ejercicio, y la decisión por la bondad; también en
la imagen de Dios, que se hace el mundo del creador y del
Señor de la alianza, aparecen ambas cosas separadas una de
otra. El hombre llega a experimentar mucho del poder de Dios,
tanto en su existencia caduca, como en el modo en que Dios
acorrala a su pueblo rebelde. Por otro lado, en los salmos la
bondad de Dios puede ser cantada con exaltación, pero en
alguna parte siempre con el temor de que pueda encontrar su
limite en la inteiVención del poder. De ahí las muchas quejas y
acusaciones contra Dios, en las que siempre se •piensan dos
cosas distintas en una sola•, •cosas que en la experiencia sólo a
veces y casualmente están juntas, a saber, que Dios es bueno y
que es poderoso, o sea, que es esencialmente ambas cosas. Si
fuera sólo una de las dos, las quejas no tendrían ningún sentido· (Robert Spaemann). Pero, si la queja dirigida a Dios presupone en él la unidad de poder y amor, corre el peligro, sin
embargo, de exigir (o al menos suplicar humildemente) de él,
en virtud de su poder, una modificación de lo que nosotros no
somos capaces de poner en sintonía con su amor. ¿Estamos
seguros, sin embargo, de que esto es imposible? ¿De que precisamente lo dificil, lo doloroso, lo insufrible, lo absolutamente
insoportable, no es el camino al que nos quiere conducir el
amor de Dios: a una profundidad y purificación que nunca
podríamos alcanzar sin el sufrimiento?
Ciertamente, aquí se escinde lo que presuponemos en Dios
como unidad, cuando queremos hablar de él de forma realmente
significativa. Y la razón última de ello no es tanto el curso del
mundo y la finitud humana, cuanto la libertad de movimiento del
libre albedrio humano, permitida por Dios. Su conducta y destino
parece contradecir la bondad de Dios de tal modo, que también
se empieza a dudar de su poder. Los a¡gumentos de los amigos
de Job rebotan en la pregunta apasionada de éste. Construyen
puentes cuyo último arco está roto, buscan razones mundanamente razonables para una realidad que se ñe de toda teoña previsible. Y Dios dará la razón a Job. Ciertamente, no reconstruyendo él el puente entre poder y bondad, sino argumentando
sólo con su poder (capaz también de crear monstruos) y reprimiendo toda pregunta y queja.
139
Tú tienes palabras de vida eterna
Pero desde Job la calzada conduce directamente a la cruz,
donde resuena el mismo •por qué•, que permanece sin respuesta
en el sufrimiento mismo. Como tantos millones de preguntas
antes y después de Cristo. Pero sólo en este lugar único -aunque válido para todos los demás- se da la respuesta con la resurrección para la vida eterna, que demuestra precisamente que ese
dolor extremo era también el extremo amor de Dios; que en
Pascua, por consiguiente, el poder exuberante de Dios (al que
Pablo llama en Ef 1,19 ·la eficacia de su fuerza poderosa·) coincide exactamente con el amor exuberante con el que ha amado
en Cristo al mundo en su totalidad. En esta angosta cumbre de la
muerte y resurrección del Señor está construido el edificio entero del cristianismo: ·Si no resucitó Cristo, ... somos convictos de
falsos testigos de Dios... somos los más dignos de compasión de
todos los hombres- (1 Cor 15,14.15.19).
Esto no significa que la pura oración de súplica sea impotente frente a la malicia generada por la maldad de la libertad humana. No quiere decir que Dios, movido por su amor, entregue a
los que se apegan a él en las garras del maligno. Cristo mismo
suplica y nos guia a una súplica tempestuosa: en la parábola de
la viuda y el juez inicuo. Pero en el fundamento último de esta
súplica, como la calma del mar bajo las olas agitadas, debe estar
la entrega ftlial a las manos del Padre. El salmo del que partimos
comienza con estas palabras: ·En Dios sólo descansa mi alma,
sólo de él viene mi salvación•. Y tras la queja, de nuevo: ·En Dios
sólo descansa, oh alma mía, de él viene mi esperanza• (62,2.6).
•QUIEN NO RECOGE CONMIGO, DESPARRAMA·
Cristo se explica a si mismo como el que recoge (Mt 12,30).
En un sentido superior, el que no uniforma y totaliza lo recogido, porque la unidad en la que él reúne es lo bastante grande y
rica para dejar a todo lo unido su peculiaridad. La imagen de
Pablo de los miembros que se completan en un organismo ilustra esto a la perfección.
Las promesas de Dios en la Antigua Alianza se pronuncian con
preferencia mediante la imagen de la reunión. La salvación venidera consiste ante todo en la congregación de los hijos de Israel
dispersos; imágenes conmovedoras describen su regreso al cami140
Meditaciones sobre la Escritura
no allanado, llevados a hombros o en literas. La meta del retorno es la tierra que pertenece a Dios, en la que él quiere ser de
nuevo el Señor, Pastor y Rey de su pueblo.
También Jesús ha venido a juntar de nuevo -a las ovejas perdidas de la casa de Israel• (Mt 15,24). Pero su tarea es mayor:
morirá para reunir en uno, más allá de las fronteras de Israel, -a
los hijos de Dios que estaban dispersos• (Jn 11,52). Pero ¿cómo
reunirlos? No de otro modo que con un movimiento contrario al
movimiento de salvación de Israel: mediante la dispersión de sus
discipulos por todo el mundo, por todas las naciones, no para
unirlas geográficamente, sino para comunicar la unidad superior
y universal de la salvación de la cruz y la resurrección, de la
Iglesia y la vida evangélica. Para recoger más universalmente,
Cristo dispersa, y quien se deja dispersar por él, con su envio,
recoge con él.
La expansión universal en la misión, que deja al afectado
-todos los pueblos- su peculiaridad, sigue siendo expansión
del único punto central concreto: Cristo. En él la universalidad de
la expansión es completamente distinta de una internacionalidad
cuya unidad no queda garantizada por ningún centro concreto.
Se puede decir del imperio de Cristo lo mismo que la Edad Media
afumaba sobre Dios cuando lo comparaba con un circulo cuyo
centro está en todas partes, pues el centro de la Iglesia está en
todas partes donde se celebra la eucaristia del Señor. La agrupación en el centro, por tanto, no es un movimiento contrario a la
expansión, como la vuelta de Israel a la patria fue el movimiento opuesto a su destierro entre las naciones. Por el contrario, no
es válido convertir a Roma en un centro (como lo fue Jerusalén)
al que todo deba volverse; es sólo la garante de que la figura universal de la Iglesia no se disuelva en una vaga pluralidad, en la
cual la integridad del auténtico centro, la fe en el Cristo que
reúne, ya no esté asegurada. Roma tiene que garantizar que la
dispersión final de Cristo no degenere en una forma puramente
terrena de dispersión que ya no recoja con Cristo.
·
En este ámbito se sitúa el dificil problema del ecumenismo, en
cuyos esfuerzos siempre está tan cerca el cambio, de una -dispersión que reúne•, a una forma dispersora de reunión, cambio
que muchos celosos y bienintencionados no ven. Aunque ninguna fórmula de fe humana puede expresar exhaustivamente toda
la profundidad del misterio cristiano, hay, sin embargo, una dife141
Tú tienes palabras de vida eterna
rencia entre enunciados de fe que no ponen ningún limite a la
plenitud del misterio (aun cuando no pretendan ser congruentes
con el contenido que expresan) y otras que intentan crear espacio a la plenitud mediante tales limites, negaciones y protestas.
Pero dichos limites pueden buscar, en el mejor de los casos,
impedir abusos -y en la medida en que tal hacen son dignos de
atención-; sin embargo, se contradirian si pretendieran abrir
dimensiones más amplias al misterio de Cristo. En este caso, recoger a la ligera (como si las diferencias ya no importaran) no significada ya recoger con Cristo y hacia Cristo, sino querer fijar el
centro mismo. Históricamente, las uniones de cristiandades al fin
y al cabo heterogéneas se han demostrado siempre infructuosas:
recogen por su cuenta, no por encargo de Cristo.
Por el contrario, recoge con él hasta el creyente más modesto
que en su cotidiano hacer mundano no pierde el contacto del
-conmigo•, con él, que es el amor encarnado de Dios a su creación y busca -operarios• que le ayuden a recoger la cosecha.
EL CÍRCULO DEL AMOR
Juan nos introduce en un movimiento circular del amor, en el
que entre el amor a Dios y el amor a los demás hombres existe
una corriente tal, que el uno siempre vive y actúa y se demuestra legitimo por el otro. Con ello se nos arrebata la duda sobre
nuestro amor. ¿Amo a mi prójimo? Si, si amas a Dios. ¿Amo a
Dios? Si, si amas a tu prójimo. Pero este circulo alcanza toda su
fuerza únicamente a partir de la unidad de ambos polos en
Jesucristo, que vive el amor del Padre al hombre y, al mismo
tiempo, el amor del hombre al Padre. Sólo si se tiene parte en
Jesucristo, no mediante una fe puramente teórica, sino mediante
una inmersión en su generación y su envio al mundo por parte
del Padre; sólo si nuestra fe es un llevar a cabo también la vida
de Cristo, queda cerrado el circulo. Asi aparece claramente en la
primera carta de Juan 5,1-6.
·Todo el que cree que Jesús es el Cristo ha nacido de Dios; y
todo el que ama a aquel que da el ser ama también al que ha
nacido de él· (5,1). Aqui, la fe en Cristo se entiende inmediatamente como fe en el engendrado por el Padre, y lo es de forma
tan amplia, que todos saben que el Hijo de Dios se ha hecho
142
Meditaciones sobre la Escritura
hombre sólo para incluirnos en su condición de nacido del
Padre: -a todos los que lo recibieron les dio poder de hacerse
hijos de Dios, ... que (como él) nacieron de Dios· On 1,12s.). Así,
nunca estoy solo en mi fe como hijo del Padre, sino que me convierto en lo que en verdad soy sólo en comunión con los otros,
que, como yo, son producto del amor eterno y, por tanto, infinitamente dignos de amor. El amor cristiano al prójimo queda aquí
claramente anclado en la fe en el origen trinitario del Hijo de
Dios humanado.
•En esto (estos hechos) conocemos que amamos a los hijos de
Dios: si amamos a Dios y cumplimos sus mandamientos• (1 }n
5,2). En el texto se presupone que el hijo ama al padre, al que se
debe; especialmente si la frase se fundamenta cristológicamente.
Pero el hecho de que el hijo, al amar a Dios, también guarda sus
mandamientos, se debe explicar joánicamente: el mandamiento
que Cristo recibe de su Padre es que nos ame como criaturas de
Dios y nos incluya en su IDiación. Puesto que el Hijo ama al
Padre, ama también su encomienda, que consiste en amar y en
compartir con nosotros este amor. Para Cristo todo esto es una
sola cosa; para nosotros, que estamos incluidos en él, debe ser
una sola cosa (porque en Cristo es una sola cosa). •Hemos recibido de él este mandamiento: quien ama a Dios, debe amar también a su hermano- (4,21). El amor es para nosotros un debe que
deriva de la verdad de la fe (donde dicha verdad es): lo que en
el fondo se muestra naturalmente como correcto recibe a la vez
para nosotros, inclinados al egoísmo, el carácter de una tarea, de
un encargo. Pero lo que sigue indica que ésta no es, en virtud de
su naturalidad, un esfuerzo excesivo:
·Pues en esto consiste el amor de Dios, en que guardemos sus
mandamientos. Y sus mandamientos no son pesados• (5,3). Para
nosotros, amor y obediencia no son inmediatamente, como para
Cristo, una sola cosa; primero debemos encontrar el camino
hasta el hecho de que lo son, y ejercitamos en él. Pero en virtud de esa unidad real (teórica), y en virtud del hecho de que ya
estamos incluidos en esta unidad (en la práctica), la consumación de dicha unidad •no es dificil•. Nos puede parecer dificil si
el prójimo se muestra ajeno a Dios o es humanamente repulsivo; pero, considerado en la fe, es ya (de forma actual o potencial) uno que ha nacido también de Dios (5,1), y, por tanto, se
le ha de amar más hondamente que a un hermano de sangre. En
143
Tú tienes palabras de vida eterna
ello se puede encontrar una lucha, que, sin embargo, fundamentalmente ha terminado ya:
•Pues todo lo que ha nacido de Dios vence al mundo (ajeno
a Dios). Y lo que ha conseguido la victoria sobre el mundo es
nuestra fe• (5,4). Nuestra fe no se apoya precisamente en nuestra capacidad para luchar, sino en la victoria que Cristo ha obtenido ya sobre el mundo ajeno a Dios (Jn 16,33). Y ya el que
nosotros mismos hayamos •nacido de Dios• se lo debemos a esta
victoria, de manera que nosotros, siempre y cuando creamos
seriamente, luchamos ya como vencedores. Esto es simplemente lo que vuelve a indicar explicitamente la siguiente pregunta,
referida al fundamento trinitario de la victoria de Cristo: ·Pues,
¿quién es el que vence al mundo sino el que cree que Jesús es
el Hijo de Dios?· (5,5).
La prueba de ello queda expuesta en la amplitud del acto de
amor de Dios en la encarnación y cruz de Cristo: ·Éste es el que
vino por el agua y por la sangre: Jesucristo; no solamente en el
agua, sino en el agua y en la sangre. Y el Espúitu es el que da
testimonio, porque el Espúitu es la verdad· (5,6). El agua es el
bautismo, pero la sangre es la entrega de la vida en la cruz, único
medio por el que el bautismo recibe su eficacia para hacer nacer
de Dios; pero ambas cosas tienen efecto divino sólo mediante el
Espúitu de Dios que actúa en la vida y muerte de Jesús. Los tres
los entrega en la cruz, como testimonia Juan con gran solemnidad (Jn 19,35-37): sangre y agua manan de la herida del costado,
y ha expirado el Espiritu con la cabeza inclinada hacia la tierra,
para, al resucitar, formar con los tres a la Iglesia creyente.
En él se cierra, por tanto, el circulo del amor existente entre
Dios y hombre.
·ARROJAR FUEGO A LA TIERRA•
En tres palabras de Jesús que se encuentran juntas, sin conexión aparente, se puede ver una referencia común a la agitación
que su existencia produce en el mundo abismado en si mismo.
•He venido a arrojar un fuego sobre la tierra y ¡cuánto desearla
que ya estuviera encendido! Con un bautismo tengo que ser bautizado y ¡qué angustiado estoy hasta que se cumpla!•. ·¿Creéis que
estoy aqui para dar paz a la tierra? No, os lo aseguro, sino divi-
144
Meditaciones sobre la Escritura
sión• (Le 12,49-51). No importa si estas palabras las concatenó
Jesús mismo o el evangelista; todas ellas dan testimonio de una
clara conciencia de la extensión de su misión: visto terrenamente, un exceso que habla de destrucción, pero que en medio de
ello sabe de su propia destrucción. Un coraje extremado, una responsabilidad apenas soportable; y, en medio de este coraje, un
miedo, no al coraje, sino a algo que le da ante todo el coraje para
atizar el incendio universal y la guerra mundial.
Tales palabras dan testimonio del modo en que sentla el peso
de su misión, algo que la comunidad primitiva no habria podido atribuirle. Lo que se urde en un rincón del mundo es -y él
lo sabe- el comienzo de un incendio intencionado que ya
nunca, mientras dure la historia universal, se apagará. ·Es preciso que antes sea proclamada la Buena Nueva a todas las naciones• (Me 13,10). Jeremias habia hablado con frecuencia de un
fuego de Dios que nadie podrá apagar (4,4; 17,4, etc.); también
estaba el fuego de la palabra de Dios en la boca del profeta
(5,14). Pero esta vez el fuego inextinguible es Jesús, la Palabra
total de Dios. No sólo el Templo de Israel será pasto de las llamas, sino el templo de todas las religiones, y lo que las sectas
construyan sobre las cenizas serán simples chozas. •¿No es asi mi
Palabra (encamada) como el fuego, y como un martillo hace
pedazos la peña?· (Jr 23,29).
Pero el martillo hace pedazos a la Palabra misma, para que
este fuego brote de ella. La pasión, hasta la impotencia última y
el abandono de Dios, debe alcanzar a la Palabra; ésta debe hundirse en el abismo sin fondo del miedo, para que de ese vaciamiento brote la plenitud, de ese miedo mortal, la audacia, de ese
ahogo, la llama del amor de Dios que lo incendia todo. En ningún caso puede experimentar la menor mitigación ·la predicación
de la cruz• (1 Cor 1,18), •el escándalo de la cruz• (Ga 5,11). Si el
martillo no destroza a la Palabra hasta reducirla a átomos, no es
posible eucaristla alguna que mantenga encendida la llama en
todos los lugares del mundo.
Y lo más doloroso es que el portador de unidad y paz debe
partirlo todo, para que lo falsamente unido se pueda juntar nuevamente de raiz. •Entregará a la muerte hermano a hermano y
padre a hijo; se levantarán hijos contra padres y los matarán. Y
seréis odiados de todos por causa de mi nombre• (Me 13,12s.).
•Acordaos de la palabra que os he dicho: El siervo no es más que
145
Tú tienes palabras de vida eterna
su señor. Si a mi me han perseguido, también os perseguirán a
vosotros•. Pero •me han odiado sin motivo• Qn 15,20ss.). La división atraviesa todas las casas: •tres contra dos, y dos contra tres•
(Le 12,52). Al parecer, una vez más, el martillo, que destroza
rocas. Y sólo de los cristianos destrozados, de una Iglesia destrozada brotará la llama clara que anhela ver Jesús.
El corazón de la Iglesia debe traspasarlo una espada, para que
la verdadera mentalidad de la gente salga a la luz, luz que ilumina a todo hombre que viene al mundo. Para que dicha mentalidad emerja fmalmente, el bautizado •para caída y elevación de
muchos• debe primero sumergirse completamente en su bautismo. Puesto que su Iglesia debe prolongar su influencia a través
del tiempo, seguirá siendo eternamente la perturbadora de los
planes humanos de complacencia y de autoliberación. Ser a la
vez martillo y yunque. Mostrar la paz posible y provocar con ello
la discordia. Predicar la humildad de la cruz y ser acusada de
arrogancia. Mostrar el amor como el camino hacia la liberación y
estimular con ello luchas llenas de odio en tomo, precisamente,
a esta liberación. Y el tumulto será tan confuso, que no se podrá
distinguir siquiera dónde arde el auténtico fuego de Cristo y
dónde el fuego contrario del infierno. Sólo un par de hogueras,
como la de Juana de Arco, descollarán sobre la trifulca, el fuego
puro de los santos, faros para los barcos en peligro de naufragar.
·SI LA SAL SE VUELVE SOSA•
A la sal que se ha vuelto sosa no se le puede devolver el
sabor (Mt 5,13). La sal natural, obtenida por evaporación (por
ejemplo, del mar Muerto), puede embotarse •como el plomo
contenido en ella• (GreBmann); entonces ya no vale para nada:
ni como condimento, ni como abono; por tanto, ni siquiera para
el estercolero (Le 14,35). Se tira a la calle, donde •es pisoteada
por los hombres•.
Estas palabras aparecen en conexión con la elección para el
discipulado de Jesús: •Vosotros sois la sal de la tierra•. Lo puramente humano, a lo que no se ha agregado nada de sal cristiana, es insípido por mucho que se le siga intentando dar sabor
con otras especias. Lo que el disdpulo como •sal de la tierra• ha
aportado es precisamente la conservación de su misión. Puede
146
Meditaciones sobre la Escritura
ser más o menos perfecto, puede caer en pecados y arrepentirse
de ellos otra vez: nada de eso cuenta en este pasaje; sólo la fidelidad al encargo recibido de su Señor. Dicho encargo tiene que
recibirlo con la determinación, que lo abarque todo, de poner su
vida al servicio del Señor; es decir, sin escogerse este servicio por
su cuenta, sino dejando que lo elija el Señor. Y esto de manera
que el Señor mantenga también la libertad de cambiar una forma
de servicio por otra tras su adopción. Por tanto, simplemente
estar disponible. Esto como actitud básica invariable que debe
permanecer viva si se quiere que la sal de la misión conserve su
fuerza.
Esto es lo más serio y rico en consecuencias que hay en la
vida cristiana en general. Por eso, mientras que al hombre (también al servidor de Cristo) se le pueden perdonar los pecados,
incluso graves, si se arrepiente, por el contrario no hay ningún
remedio para una misión rehusada o desperdiciada. Es como un
cántaro que, una vez roto, no se puede volver a pegar.
Este peligro no empieza sólo cuando una misión ya asumida
se abandona posteriormente. La situación es ya crítica en la elec-·
ción de vocación, allí donde se rechaza por motivos humanos
una llamada clara de Dios a un servicio eclesial especial -en el
estado religioso o como sacerdote-. Las historias vocacionales
pueden ser muy complejas y normalmente exigen un sabio
acompañamiento espiritual. A menudo, una supuesta llamada no
se clarifica suficientemente ni siquiera mediante la sincera oferta
de uno mismo en la oración; en caso de incertidumbre, pretender seguirla sería peligroso. Nunca resulta decisivo lo que yo
tengo por objetivamente mejor, sino únicamente aquello para lo
que me sé llamado como sujeto. Y sólo ahogar tal llamada, por
decirlo asi, mediante objeciones personales conduce a esos caminos errados que se habrán de expiar con un cruel destino, sin
recibir a cambio una segunda misión fecunda. Los caminos de la
vida pueden discurrir de formas muy diferentes exteriormente,
pero el estigma de la decisión errónea les estará siempre adherido de forma más o menos visible. Elementos de amargura, de
abandono, afectos anti-eclesiales, llegando hasta el cinismo, constituyen muchas veces sus sintomas.
Naturalmente, los cristianos no están eximidos de acompañar
tales destinos con auténtico amor eclesial, en cuanto tal acompañamiento siga siendo tolerado. No son los cristianos los exhorta-
147
T6 tienes palabras de vida eterna
dos a pisotear la sal que se ha vuelto sosa. Pero tendrán que guardarse, no obstante, de tratar a existencias que se han retirado críticamente al borde más exterior de la Iglesia como si estuvieran
en su centro. La carta de Judas da una serie graduada de instrucciones sobre cómo han de tratar los cristianos a quienes han ido
a parar a diferentes distancias del centro eclesial: refutando, siempre y cuando sea oportuno; -arrancándolos del fuego-, en caso de
que todavía sea posible; guardándose, fmalmente, de todo contacto exterior, si esa posibilidad tampoco existe ya Qudas 22s.).
CÓMO HACERSE AMIGOS
La parábola de Jesús del -administrador astuto• (Le 16,1-9)
entraña dificultades. El administrador que rebaja las cantidades
adeudadas a su acaudalado señor, parece ser manifiestamente un
estafador. Y, sin embargo, es alabado por Jesús (pues no es otro
·el Señor• del versiculo 8).
Ante todo, el punto de comparación entre la parábola y la realidad cristiana no estriba en los manejos del administrador, sino
en su reflexión: ¿Qué haré si me echan en breve de mi puesto?
(16,4). No veo para mi otro futuro que refugiarme en casa de
buenos amigos. Y precisamente esta pregunta se deben hacer
también los cristianos: qué será de mi si de repente soy liberado
de la seiVidumbre de esta vida terrena. Y en ambos casos puede
tratarse sólo de un breve plazo.
El administrador, que debe ganarse amigos, echa mano de un
medio dudoso, medio que, como dice el Señor en la conclusión,
caracteriza el tipo de •astucia· de los ·hijos de este mundo con los
de su generación•, que en su ámbito -son más astutos que los
hijos de la luz•. Rebaja la suma de lo adeudado: los cien barriles
de aceite se quedan en cincuenta; los cien sacos de trigo, en
ochenta. Por tanto, hace precisamente aquello de lo que se le
acusa, es decir, malbaratar los bienes de su señor (16,1), de
manera que quien al principio quizás fue acusado injustamente,
ahora lo será con toda justicia. Ahora bien, ahi está, no obstante,
el hecho de que él es calificado de -administrador injusto- (16,8),
y a los discipulos se les instruye diciendo: •Haceos amigos con el
Dinero injusto, para que, cuando llegue a faltar, os reciban en las
eternas moradas• (16,9).
148
Meditaciones sobre la Escritura
Por tanto, podria ser que el dinero injusto que el hombre
tiene que administrar fuera mejor utilizado si con él se hicieran
amigos rebajando las deudas. Pues precisamente eso deben
hacer también los discípulos de Jesús: •Haceos amigos con el
Dinero injusto•, lo cual sin duda significa que se debe emplear
para limosnas. Pero ¿cabe aplicar esto a la parábola? No es
posible determinarlo con certeza, pues en el texto parece haber
dos planos: en uno tiene vigencia el valor de la fidelidad, precisamente en asuntos de dinero. Un logion introducido en la
parábola lo exige explicitamente: ·El que es fiel en lo mínimo,
lo es también en lo mucho... Si, pues, no fuisteis fieles en el
Dinero injusto, ¿quién os confiará lo verdadero?• (16,10-11).
Pero seria sorprendente que con esto Jesús hubiera querido dar
instrucciones sobre la administración de bienes terrenos, él,
que no quiere que nadie se preocupe por el dia de mañana y
se niega a ser árbitro en disputas por herencias (12,14). Así
pues, la exhortación a los discípulos irá encaminada, más bien,
a una fidelidad espiritual también en cosas terrenas, fidelidad
en la que cabe ver que uno cumple exactamente las instrucciones de Dios y las indicaciones del Espiritu Santo. Pues en la
relación de alianza entre Dios y hombre no domina lo aproximado, sino esa exactitud de la que Jesús mismo es el modelo
perfecto.
En el otro plano, sin embargo, la actitud caracteristica de Jesús
en el trato con lo terreno podria ser una despreocupación fillal,
tal y como lo deja patente el administrador despilfarrador. Y si
nos atrevemos a bajar un peldaño más ... : ¿no es Jesús mismo el
que rebaja nuestras deudas ante Dios, bajo su propia responsabilidad y finalmente en perjuicio propio, pues carga sobre él la
diferencia (¡y más aún!)? ¿No es ésa su paradójica forma de manejar un bien ajeno (a saber, nuestros pecados), y precisamente así
conseguir lo suyo propio? Entonces, también estaria él tras el
logion ulterior añadido por el evangelista: ·Y si no fuisteis fieles
con lo ajeno, ¿quién os dará lo vuestro?• (16,12).
Así, en Jesús se une fmalmente la exactitud con la prodigalidad; el Padre celestial es el pródigo del amor, y el Hijo hace presente con exactitud en la tierra esta prodigalidad suya. Y sabiendo unir ambas cosas en el mundo a imitación de Jesús, los
cristianos se crean amigos en el cielo, donde ambas cosas coinciden eternamente.
149
1'6 tienes palabras de vida eterna
·CUANDO EL HIJO DEL HOMBRE VENGA, ¿ENCONTRARÁ
LA FE SOBRE LA TIERRA?·
Las palabras de Jesús son a veces como un rayo que no parte
de nada horizontal, sino que cae verticalmente desde arriba. Él
ha contado una parábola que nos exhorta a no cejar en la oración: Dios no está sordo, prestará oido •pronto•. Pero inmediatamente después sigue una especie de visión de conjunto de la
venidera historia universal: ¿quedará todavia un orante, un creyente (Le 18,8)? O será como describia él poco antes: ·Como
sucedió en los dias de Noé, asi será también en los dias del Hijo
del hombre: conúan, bebian, tomaban mujer o marido, hasta el
dia en que entró Noé en el arca; vino el diluvio y los hizo perecer a todos. Lo mismo, como sucedió en los dias de Lot ... pero el
dia que salió Lot de Sodoma, Dios hizo llover fuego y azufre del
cielo y los hizo perecer a todos. Lo mismo sucederá el dia en que
el Hijo del hombre se manifieste• (Le 17,26-30).
¿Qué clase de modelo del dia omega es éste? ¿La Palabra definitiva de Dios ha de resonar en la Historia desatendida, como una
historia que se hace cada vez más vieja, que un dia •casi no es
verdad ya• (Hegel)? ¿O el camino de la historia de Cristo debe
ajustarse asi a su camino terreno, que conduce hasta la crucifixión, hasta el abandono de Dios, hasta el gran grito al morir?
¿Seria como si el regreso de Cristo fuera a la vez el dia de la resurrección de su cuerpo nústico en el más allá? ¿Se podrá levantar
la cabeza antes, cuando venga -el Hijo del hombre en una nube
con gran poder y gloria•, porque se acerca la consumación? (Le
21,27s.). Esto seria un rayo de esperanza que recibe cierta confmnación mediante las imágenes del Apocalipsis.
El Señor nada afmna, sólo pregunta. Y también nosotros
podemos sólo preguntar cuando miramos hacia la Historia universal y el destino de la Iglesia en ella. Y eso realmente en cada
lugar, porque no podemos calcular el valor de eternidad de ninguna coyuntura. Las crestas de las ondas quizás son sólo soberbia terrena acumulada, los senos de las ondas quizás son (pero
no podemos estar seguros de ello) tiempos especiales de gracia.
Creemos poder afmnar que la Iglesia florece durante las persecuciones y se corrompe durante sus tiempos de prosperidad.
Pero no es posible inferir de ahi ley alguna. Tras los cuarenta dias
en que Jesús todavia trató visiblemente con los discípulos, quien
150
Meditaciones sobre la Escritura
sigue siendo bienaventurado es sólo el que cree sin ver. Hay
lugares de gracia en los que un rayo celeste atravesó las nubes
en algún momento y para alguien, y son cientos de miles los que
peregrinan hasta alU mucho después de que las nubes se volvieran a cerrar. A lo largo de los siglos pueden haberse dado realmente innumerables milagros, pero poseen una extraña insonoridad, como si su eco estuviera amortiguado. Probablemente, la
mayoria de ellos -¡los auténticos milagros!- ni siquiera les han
parecido tales a los hombres. Se cuenta una sorprendente conversión: Bueno, esas cosas pasan, un psicólogo podria contar
muchas cosas...
Tomás queria ver y palpar para creer. Los cristianos querrian
vivir algo que ayude a levantar su fe cansada. La cultura cristiana
ha intentado dar una idea clara en la arquitectura, la escultura, la
pintura, la m6sica, la poesía, de la totalidad del misterio profundamente velado, y con ello sin duda ha hecho mucho para gloria de Dios y edificación de los demás hombres. Pero tampoco
sabemos lo que pesan en la balanza de Dios todas estas realizaciones. En efecto, puede ser que se nos haya de arrebatar toda
esta riqueza como un juguete infantil, para que nos acordemos
de nuevo de la primera palabra del sermón de la montaña:
Bienaventurados los pobres en el espíritu.
No es que el reino de Dios no esté entre nosotros. •Pero no
sucede de manera que se pueda reconocer por signos exteriores.
No se puede decir: 'Mira, aquí está' o 'allí está'. Y si alguien dice
también del Hijo del hombre: 'Allí está, aquí está', no vayáis ni
corráis detrás· (Le 17,20-23). A menudo brilla algo en el corazón
de un hombre, en la instrucción de una persona madura, en la
oración de un pobre y perseguido, que nos ilumina como la luz
giratoria de un faro. Entonces podemos dar gracias, pero sin pre.tender amarrar. Vimos al fragmento resplandecer en una gran
imagen de mosaico que permanece en la sombra. ·El viento sopla
donde quiere, y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni
adónde va· On 3,8). La imagen es muy apropiada: a veces nos
sentimos impulsados por un soplo, pero no podemos atraparlo;
si fuera tangible, su soplo se habria perdido. Algunos han percibido un soplo así llegado desde un sagrario o desde una luz eterna o en un encuentro con un hombre, o durante un paseo solitario por la naturaleza; deben tener bastante con esta percepción.
Viento y Espíritu son en el diálogo de Nicodemo la misma pala151
Tú tienes palabras de vida eterna
bra, ambos tienen la misma libertad. Jesús •el Señor es el Espiritu,
y donde está el Espíritu del Señor, alli está la libertad• (2 Cor
3,17). Ojalá sople libre a través de todas las ruinas del mundo y
de la Iglesia.
GLORIA, LÁGRIMAS Y LÁTIGO
La composición de Le 19,28-45 es muy llamativa: mientras el
Mesias entra en la ciudad santa en medio del júbilo, llora por ella
y le predice su ruina, para inmediatamente ir al Templo y purificar violentamente lo que se babia convertido en -cueva de ladrones•. La entrada sobre el pollino mandado a buscar expresamente para ello --ciertamente como referencia al rey Mesias que
cabalga humildemente sobre un pollino en Za 9,9s.- queda
organizada por los discípulos mismos como una entrada triunfal:
extienden sus mantos, entonan un canto de júbilo, motivado
explicitamente por todos los milagros que han vivido. E insertan
expresamente en su cántico de alabanza el canto angélico de la
noche de Navidad: •Paz en el cielo y gloria en las alturas-. La última fase de la existencia mesiánica confmna su comienzo y con
ello su totalidad.
Pero resulta casi incomprensible que Jesús, en esta entrada
organizada de forma solemne, prorrumpa en llanto por la ciudad
ofuscada, que precisamente ha menospreciado y rechazado esta
paz proclamada en voz alta: •No has conocido el kairós de tu visita•. Para la ciudad y para él es demasiado tarde: él prevé su asedio y destrucción y con ello, sin duda, también su propia ruina.
Sabe perfectamente (según Juan) lo que le espera -se lo han
advertid~ de mostrarse en las proximidades de Jerusalén. Todo
se apelotona hasta formar un ovillo inextricable: la encamación y
la cruz, la alegría por el rey que viene en el nombre de Dios y la
incomprensión de su verdadera misión; Jesús mismo se encuentra en esto inextricable: .Os digo que si éstos Oos discípulos)
callan, gritarán las piedras· (Le 19,40). Las piedras de la ciudad,
de la que se dice que •no quedará piedra sobre piedra• (Mt 24,2).
La entrada entera conduce al Templo, que Jesús empieza a
limpiar inmediatamente. El comercio alli realizado es robo, lo
contrario de la oración. ¿Para qué esa violenta purificación en
este momento, dado que la ruina es inminente? Juan dice: •Él
152
Meditaciones sobre la Escritura
hablaba del templo de su cuerpo- On 2,21); su propia destrucción
y la destrucción del santuario de Israel son dos caras de un solo
acontecimiento; y, lo mismo que el templo que es él se hundirá
puro, asi también esta construcción de piedra debe desaparecer
como aquello para lo que ha sido levantada. Además, jesús
(según Le 20) todavía planteará en el Templo las últimas y más
decisivas alternativas: él es el hijo al que los viñadores eliminan;
hace preguntas que los adversarios no pueden contestar, a las
que él ya no da respuesta alguna; él es la piedra angular que es
rechazada, pero que aplasta a todo aquel sobre el que cae; rechaza la politización de la teologia de la alianza; anuncia, por el contrario, la resurrección más allá de todas las relaciones terrenas; él
es el Señor del que habló David; por último, alaba la imagen de
su propia entrega total: el óbolo de la viuda.
Nada de este canto fmal antes de la pasión es insignificante
para la Iglesia, el •Israel de Dios•. Todav'1a más: son los disdpulos de jesús quienes, recordando sus milagros, entonan su Gloria
litúrgico e inventan toda clase de ceremonias (los mantos extendidos sobre el camino) para -organizar- a su gusto su culto divino. Pero desde alli no resulta visible cuánta teología celestial y
cuánta potltico-terrena tienen en la cabeza. Cuánta exigencia de
entrega a la causa de Cristo y cuánta segunda intención en busca
del propio poder. Nadie puede decir cuántas lágrimas amargas ha
llorado y llora jesús también por la nueva jerusalén, para la que
sigue oculto lo que le shve verdaderamente para la paz. Y, por
tanto, nadie puede tampoco decir cuándo el Señor de la Iglesia
limpia su -cueva de ladrones• o la hace perseguir a través de otros
(lo mismo que en la Antigua Alianza fueron los asirios y babilonios los asalariados de Yahvé para poner orden en Israel), para
que él pueda vivir en ella como templo suyo y anunciar al mundo
algo de la •gloria de las alturas• en una unidad creible con ella.
•Porque ha llegado el tiempo de comenzar el juicio por la casa
de Dios• (1 P 4,17).
LOBOS CON Pffil DE OVEJA
En la conclusión del sermón de la montaña, jesús previene
contra los falsos profetas (Mt 7,15-23), es decir, aquellos que aparecen dentro de las comunidades cristianas -porque se visten de
153
T6 tienes palabras de vida eterna
oveja- y en nombre de Jesús profetizan, expulsan espuitus
malignos y hacen muchos milagros (7,22). No sólo se previene
contra ellos, sino que también se enseña a distinguirlos de los
auténticos.
El hecho de que siempre se encuentran alli donde se pronuncia profeda auténtica es ya patente en el Antiguo Testamento,
donde --junto a Elías y, todavia con más dureza, junto a
Jeremias-- se libra un combate a muerte entre misión de Dios
auténtica y falsa. Y ya a Moisés, que promete el profeta mesiánico, se le pone en los labios el criterio de distinción: •Acaso vas a
decir en tu corazón: '¿Cómo sabremos que esta palabra no la ha
dicho Yahvé? Si lo que dice (ese profeta) queda sin efecto y no
se cumple, es que Yahvé no ha dicho tal palabra· (Dt 18,21s.). Y
en este momento ha hablado precisamente el prometido por
Moisés; si en lo sucesivo otros hablan y actúan en su nombre,
¿cómo distinguirlos, entonces? En el fondo, Jesús da la misma respuesta que la Antigua Alianza: •Por sus frutos los conoceréis- (Mt
7,16), por la realización de lo dicho por ellos. La oración de los
sacerdotes de Baal en el Carmelo quedó sin fruto, lo mismo que
quedaron sin cumplir las profedas de los profetas de paz en
tiempos de Jeremias.
Pero en el tiempo de la Iglesia será más dificil, porque los
lobos con piel de oveja hasta hacen milagros aparentemente en
el nombre de Jesús. No hay más que pensar en cuántos falsos
misticos ha habido a lo largo de la historia de la Iglesia, menudean incluso hacia la Edad Moderna, y encuentran un número
creciente de adeptos. Si abarcamos globalmente las Escrituras de
la Nueva Alianza, resultan al menos cinco indicios para discernir
los espiritus, según la expresión de Pablo.
Los tres primeros los indica el mismo Señor. Su doctrina no es
una teoria, sino una obra de Dios, de manera que su camino sólo
puede seguirlo quien no diga ·Señor, Señor•, sino que ·haga la
voluntad de mi Padre• (7,21). Tampoco se exigen obras de supererogación que uno idea (como las realiza el fariseo que ora en
el Templo), sino que se guarde, como Jesús mismo, el mandamiento del amor dado a él y a nosotros. Lo que él nos hace, tenemos que hacerlo nosotros unos a otros (Jn 13,14); puesto que él
nos ha amado hasta la entrega de la vida, también nosotros debemos entregar la vida por los hermanos (1 Jn 3,16). Imponer a
otros cargas que uno mismo no lleva es fariseismo (Mt 23,3s.).
154
Meditaciones sobre la Escritura
El segundo indicio es que mediante una actividad religiosa uno
se busque a si mismo. Quiere ser visto, tenido en cuenta, reverenciado (Mt 23,5-7; 6,2-5), quiere enriquecerse (Le 16,14), quiere,
como Simón, comprar el poder de hacer milagros (Hch 8,18ss.),
obtener ganancias con un espiritu adivino (Hch 16,16ss.), al
menos impedir el éxito del apóstol, como el mago judío Bar Jesús
(Hch 13,6ss.). También la Didajé previene a la comunidad contra
los predicadores ambulantes cristianos; quien, ·hablando en el
Espiritu•, pide dinero u otras cosas no ha de ser escuchado; pues
•no todo el que habla en el Espiritu es un profeta, sino sólo cuando tiene la forma de vida del Señor• (cap. 11).
Acto seguido enseña el Señor que los falsos profetas pueden
ser reconocidos por sus frutos, y aduce para ello el ejemplo del
fruto correspondiente a cada árbol (Mt 7,16s.). Ésta es la forma
específicamente neotestamentaria del criterio veterotestamentario. Dar fruto presupone la muerte del grano de trigo en el seguimiento de Jesús. Dicho de otro modo: permanecer como sarmiento en la vid. Fruto en el sentido de Jesús puede ser el efecto
de un gran carisma (como en los santos fundadores) o la irradiación callada de un modesto párroco, de una ama de casa sencilla. Los falsos nústicos pueden provocar sensación, pero no dan
fruto. Se apagan como fuegos fatuos. Asi, la comunidad de Éfeso
ha •puesto a prueba a los que se llaman apóstoles sin serlo y ha
descubierto su engaño- (Ap 2,2).
Más tarde, Pablo lanza invectivas contra adversarios intraeclesiales que recelan de su Evangelio porque éste no se atiene a la letra
de la tradición judea-jerosolimitana. Él apela al concilio apostólico
(Hch 15), pero desenmascara a los tradicionalistas que llegan con
escritos de recomendación como ·falsos apóstoles-, que se pueden
disfrazar, ·lo mismo que Satán, de ángel de luz• (2 Cor 11,14). La
misma imagen que el lobo con piel de oveja. Contra ellos se dirige
este lema: ·La letra mata, el Espíritu da vida· (2 Cor 3,6).
Pero, finalmente, también se da lo contrario, que Pablo denuncia públicamente lo mismo que Juan. Quien no tiene bastante
con la encarnación de la Palabra, sino que •va más allá•, avanza,
-ése no posee a Dios• (2Jn 9). Los carismáticos corintios también
lo hacen, pues dejan tras de si la cruz y pretenden estar ya resucitados en el Espiritu Santo. Insisten sólo en el Espiritu y no
entienden que éste reparte sus dones sólo como •ministeriospara la Iglesia del Señor eucaristico (1 Cor 12,5).
155
Tú tienes palabras de vida eterna
Estos dos últimos caminos errados remiten de nuevo, para su
correcto -discernimiento•, a los criterios de jesús. El camino recorrido por él y abierto para el seguimiento es el morir a si mismo
del amor, la única •obra· de la verdad (cf. Jn 3,21), de la que se
ha de esperar fruto para el reino de Dios.
.SEÑOR, APÁRTATE DE MÍ•
Mientras que en Marcos (1,14-20) y Mateo (4,18-22) los cuatro
primeros discipulos, Simón Pedro y Andrés, Santiago y Juan, son
llamados juntos, en Lucas la primera vocación que aparece es la
de Pedro sólo (5,1-11), aunque, según su confesión, también los
hijos de Zebedeo •lo dejan todo•.
Simón ya habia acogido antes a Jesús en su casa, y éste
habia curado a su suegra. Sin embargo, a continuación parece
haber predicado primero •en las sinagogas de Galilea• (Le 4,44),
antes de que se produjera el nuevo encuentro con Pedro. Éste
se halla con otros pescadores en la orilla, pero Jesús, subiendo
en su barca, le invita a ·alejarse un poco de tierra•, para enseñar desde el mar a la multitud que se apiña en la orilla. Pedro,
a popa, va a vivir esta segunda experiencia con jesús. Exteriormente él le habia prestado un pequeño servicio, le habia
dado el dedo meñique, por decirlo asi; pero de repente Jesús
le coge la mano entera. La pequeña nube se transforma en tormenta, el ruego despreocupado, en orden imperiosa: •Boga
mar adentro (tú solo) y echad vuestras redes para pescar•.
Doblemente imperiosa, porque la orden no hace caso de la
experiencia del pescador: •Hemos estado bregando toda la
noche y no hemos pescado nada•. Mas, inmediatamente, se da
una obediencia pura: •Pero, en tu palabra, echaré las redes-. El
gran salto sobre el horizonte propio es osado, la autoridad de
jesús predomina sobre todo lo más propio, sobre todo conocimiento profesional y toda evidencia. Y en ese momento todo
se produce por si solo: la gran captura, que casi pone en peligro sus vidas, de modo que, no sólo la barca de Pedro, sino
también la que han llamado en su ayuda, están tan repletas,
que •casi se hundian•. Como tan a menudo en los milagros de
jesús, la profusión divina, que humanamente parece necedad:
la abundancia del vino mejor en Caná, la multiplicación de los
156
Meditaciones sobre la Escritura
panes en el desierto, cuya abundancia no se pudo despachar
entre miles de personas.
Ésta es ya la misma fe por la que en Mateo se declara a Pedro
dichoso y elegido para roca de la Iglesia. Y ésta ha de ser también la fe que determinó al evangelista Juan a cambiar el nombre
a Simón, hijo de Jonás o Juan, en Pedro, la •roca•, ya en el primer encuentro con Jesús.
Pero en esta escena Simón queda como fuera de si ante el
milagro realizado por Jesús. Se espanta hasta lo más profundo de
que él, sin quererlo, sin haber sido preguntado, se vea implicado
en una obra divina. Como en otro tiempo Isaias: •Ay de mi, ... soy
un hombre de labios impuros, ... y al rey Yahvé Sebaot han visto
mis ojos• (Is 6,5). Se hace patente de forma fundamental la distancia entre el hombre pecador y la elección a la que ha asentido inconscientemente. Ésta se babia producido en virtud de una
fe que no parecia haberle supuesto un esfuerzo: dicha fe habia
resultado, como por si sola, del milagro realizado en casa y de la
predicación desde la barca. Él se estremece como un animal en
la trampa. Pero el capturado no es liberado, sino que se le dice:
•No temas. Desde ahora serás pescador de hombres•. Se le arrebata lo que es y se le devuelve en un plano totalmente distinto;
sigue siendo el mismo y, sin embargo, es completamente otro.
Ante esto toda respuesta resulta superflua: ·llevaron a tierra
las barcas y, dejándolo todo, le siguieron•. Simón necesitará
mucho tiempo para pasar de su antiguo ser al nuevo. Fallará,
negará tres veces a su adorado Maestro, por el que quiere morir.
La distancia que inicialmente sintió se ahondará enormemente en
el plano superior. Pero creará el vado en el que se le puede otorgar el ministerio definitivo. En esto es él el modelo de todo llamado por el Señor. Distancia perfecta, para que el seguimiento
hasta la cruz sea posible, hasta la crucifJXión cabeza abajo, para
que, en la mayor cercania, la distancia se siga manteniendo, y
nadie tenga motivos para una confusión.
•¿NO ESTABA ARDIENDO NUESTRO CORAZÓN?·
En el camino de Emaús, el resucitado se convierte en exegeta
de la Escritura, de su propia palabra y ser. Pues él es desde el
principio la Palabra cuyo sentido se desvela plenamente sólo
157
1'6 tienes palabras de vida eterna
ahora, desde su fmal, desde la resurrección. En este texto, donde
se habla de •Moisés, todos los Profetas y todos los Escritos• (Le
24,27), lo mismo que en la escena siguiente en Jerusalén ante los
Once, a los que Jesús explica lo que está escrito sobre él •en la
Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos· (24,44), se hace
referencia, con la tradicional división tripartita de los libros veterotestamentarios, a la totalidad de la Palabra transmitida. No es
preciso admitir que en ambas escenas Jesús haya impartido una
especie de seminario exegético; las palabras del resucitado se
pueden entender enteramente como quintaesencias que han
dado a la Iglesia en ciernes una intuición completa, por decirlo
así, cuya plenitud sólo ha ido comprendiendo poco a poc~ bajo
el influjo del Espíritu de Pentecostés, una visión general derramada en su corazón y de la cual puede sacar a lo largo de los
siglos hasta hoy y en el futuro.
Ambos pasajes hablan, no sólo de textos escogidos --como,
por ejemplo, el versículo de Isaías sobre el Siervo de Dios o los
Salmos, de los que Jesús ora un versículo en la cruz y que hablan
del reparto de sus vestiduras-, sino del conjunto de la revelación veterotestamentaria, que, según palabras de Jesús, sólo es
plenamente comprensible cuando se ha pronunciado la palabra
definitiva de Dios: la muerte y resurrección del Mesías. En Juan,
el Señor terrenamente vivo habla ya de que Moisés escribió de él
y es incomprensible si no se pone en él la mirada (5,46); y la
carta a los Hebreos expone maravillosamente (en el cap. 11) que
toda la fe de Israel precedía a su cumplimiento y sin éste no
podía llegar a su perfección (11,40). Moisés prefiere -el oprobio
de Cristo• a los tesoros de Egipto (11,26). La fe modélica de
Abraham se refiere completamente a •mi día·, como a su contenido propio (Jn 8,56). La historia entera de Israel sigue siendo un
enigma insoluble -pues está llena de promesas incumplidas,
llena de quejas y acusaciones contra Dios sin acallar, llena de
destrucciones en las que siempre sobrevive un resto tan sólo para
nuevas esperanzas irrealizadas- hasta que el morir definitivo y
el resucitar definitivo se ha realizado en una unidad indisoluble
en el destino del Mesías. La pregunta más profunda hecha desde
el abismo -Dios mío, ¿por qué me has abandonado?- y la respuesta más profunda desde lo alto -por eso Dios lo ha ensalzado sobre todo- son, íntimamente unidas, la declaración definitiva sobre la alianza entre Dios y el mundo.
158
Meditaciones sobre la Escritura
Ante esta reveladón, que presenta el único sentido de todo
desde el principio originario hasta la consumadón, arde el corazón de la Iglesia. Pues esta exégesis es a la vez la declaradón del
corazón ardiente de Dios, declaración que tan sólo puede ser llevada a cabo válidamente por Dios mismo. Pues en este caso no
se trata de una ciencia neutral, sino de la confesión de un amor
profundamente afligido, sangrante, que como tal puede ser aceptado también por un corazón humano ardiente. Un corazón frío
no habría podido percibir en absoluto la confesión.
De ahí la invitadón: -Quédate con nosotros, porque atardece·
(Le 24,29); tras hacer juntos un camino así, es imposible una despedida definitiva. En apariencia era posible seguir hablando de
esa forma tan desapasionada y objetiva; los corazones ardientes
habían latido al unísono. Y la escena se derra lógicamente con la
consumación definitiva de esta redprocidad: la Palabra perfecta,
encarnada, se da en la fracdón del pan a los corazones ardientes
de los discípulos, que con ello reciben el sello de la expuesta e
ilustrada unidad y totalidad de la Palabra, de la alianza perfecta
-Dios y hombre en uno-. Lógica es también la desaparición de
la figura exterior de la Palabra: ahora ya no es un -junto a· y un
·frente a• visible, sino una totalidad que ha absorbido en sí todo
lo dialogal.
.SI QUIERO QUE SE QUEDE•
El discípulo amado es el portador del amor eclesial; evidentemente, Jesús quiere que éste ·se quede•, no sólo por un tiempo, sino ·hasta que yo venga• (Jn 21,22.23). La necia opinión de
que Juan no moriría, debe ser refutada expresamente; Jesús no
ha dicho nada de eso. Se trata más bien de que el amor encarnado por el discípulo perdurará hasta el final de la Historia.
Cuando se planteó la pregunta por la permanencia del amor de
Pedro, que había recibido el ministerio de dirección, con ello
también quedó dicho implícitamente que tal ministerio deberá
cumplir igualmente su encomienda, de apacentar las ovejas de
Jesús, hasta que éste vuelva. Ambas cosas juntas y en reladón
recíproca, pues Pedro recibió el ministerio sólo cuando había
contestado a la pregunta •¿me amas más que éstos?• -y, sin
embargo, veía aún que junto a él seguía estando el discípulo
159
Tii tienes palabras de vida eterna
amado, lo que da pie a su pregunta asombrada: ·Señor, y éste
¿qué?• (21,21).
Pedro se tiene que contentar con la respuesta evasiva que el
Señor le da desde su superioridad: permanece definitivamente en
la reciprocidad y contigüidad. En. la reciprocidad, el amor está
ordenado al orden ministerial eclesial--asi, Juan, junto a la tumba
abierta, por supuesto había cedido el paso al ministerio-¡ en la
contigüidad, Juan puede recibir una inteligencia inmediata de la
presencia y voluntad del Señor que comunicará al ministerio de
Pedro (21,7).
Puede haber situaciones eclesiales en las que el amor del
ministerio se vea empujado, impotente, a un rincón --como se
puede ver ya en la segunda carta de Juan-; pero entonces el
amor sólo tiene que •permanecer- (palabra cara a Juan), ese rincón puede ser precisamente el lugar en el que esté atendido con
más seguridad. En este rincón modesto realiza lo que es esencial
para él: no sólo •permanecer-, asegurar su supervivencia, sino
garantizar la permanencia y supelVivencia de la Iglesia entera,
también la ministerial, pues -el amor es paciente•, esto es, no
conoce la impaciencia ni rompe la comunicación; •no se irrita•, y,
por tanto, •no toma en cuenta el mal•, cosa que haría si se dejara instigar por el mal a la represalia. Al hacer rebotar el mal en
si, sólo le interesa la salvación del que tiene enfrente, de quien
•todo lo soporta•, •todo lo excusa• y, quizás neciamente, •todo lo
cree• (aunque éste sea infiel y odie), y •todo lo espera• para él (1
Cor 13,4-7). Con ello sobrevive a todos los dones construidos
sobre un discernimiento mundano e incluso supramundano, que
respecto al amor son sólo obras •parciales•, y, por tanto, -cuando
venga lo perfecto, desaparecerán• (13,8-10).
El •permanecer• del amor, por consiguiente, no es la garantía
de que sobreviva un aspecto de la Iglesia (un aspecto simplemente, porque la mera permanencia no actúa ni organizativa ni
misioneramente), sino la promesa de que toda la Iglesia sobrevivirá mediante el amor que lo soporta y lo espera todo (también
en el plano intraeclesial). Todo en él se manifiesta a través de lo
poco aparente.
Asi, también es oportuno que Juan, quien al comienzo de los
Hechos de los Apóstoles aparece constantemente con Pedro
~stos episodios de Lucas constituyen el mejor material ilustrativo del significado simbólico de las grandes escenas protagoni-
160
Meditaciones sobre la Escritura
zadas por Pedro y Juan al fmal del cuarto evangelio-, tras la aparición de Pablo desaparezca totalmente del horizonte. Además,
resulta significativo que la gran carta de Juan parezca limitarse
totalmente a las relaciones internas de la comunidad -las tendencias misioneras faltan completamente-, y que en ella se trate
exclusivamente de la autenticidad del amor practicado entre los
hermanos, esto es, de su semejanza con el de Cristo. Y este amor
debe mostrar todas sus dimensiones: desde el ajuste más intimo
al amor trinitario, hasta su sencilla práctica social: ·Si alguno que
posee bienes de la tierra, ve a su hermano padecer necesidad y
le cierra su corazón, ¿cómo puede permanecer en él el amor de
Dios? Hijos mios, no amemos de palabra, ni de boca, sino con
obras y según la verdad· (1 Jn 3,17s.).
•EL PODER DE LAS TINIEBLAS·
•¿Qué unión hay entre la luz y las tinieblas?• (2 COr 6,14).
Únicamente ésta: que la luz puede ·brillar en las tinieblas• (Jn
1,5), con lo cual permanece abierta, si las tinieblas quieren recibir la luz, pues quien habita en las tinieblas puede negarse a acudir a la luz que brilla (Jn 3,20s.).
Con ello nos encontramos ya en medio del misterio. Hay un
sentido en el que el brillar de la luz en las tinieblas aparece como
algo natural y neutral: ·El pueblo sentado en tinieblas, ha visto
una luz grande, a habitantes de sombras de muerte una luz les
ha amanecido• (Mt 4,16). Pero el simple -estar sentado- también
se puede representar como un -caminar- consciente: si afmnamos
estar en la luz, ·y (sin embargo) caminamos en las tinieblas, mentimos• (1 Jn 1,6), pues en realidad preferimos las tinieblas a la luz
(Jn 3,19) y hacemos las •obras infructuosas de las tinieblas- (Ef
5,11). Hay algunos que creen ser •luz de los que andan en tinieblas• y, sin embargo, ellos mismos permanecen en la oscuridad
(Rm 2,19). Por tanto, si la ·luz brilla en las tinieblas•, se trata de
algo mucho más dramático que un fenómeno de la naturaleza.
La tiniebla puede oponer resistencia a la luz que irrumpe. Tiene
este poder; por eso Jesús puede decir a los esbirros que lo prenden, al entrar en la pasión: •Ésta es vuestra hora y el poder de
las tinieblas· (Le 22,53), un poder no meramente humano, sino
satánico y antidivino, descrito como ·Principados... Potestades...
161
Tú tienes palabras de vida eterna
Dominadores de este mundo tenebroso ... Espíritus del Mal· (Ef
6,12). Esta tiniebla no ha -comprendido· a la luz que brilla en ella
porque no la ha •aprehendido· (Jn 1,5).
Pero la Humanidad, que está sentada en este ámbito de tinieblas y de sombras de muerte, ¿cómo recibirá la luz que irrumpe?
Se puede hablar de un poder superior de la luz, que libra a los
hombres ·del poder de las tinieblas• (Col1,13). O menos violentamente: Dios, -que os ha llamado de las tinieblas a su admirable
luz• (1 P 2,9). Por tanto, por un lado, un poder superior de la luz
-como queda expresado también en la parábola del más fuerte,
que •ata al fuerte•, para penetrar en su casa y despojarle de todo
lo suyo (Mt 12,29)-; por otro lado, algo así como un asentimiento del hombre a acercarse a la luz con la tiniebla que hay en
él, a convertirse en ·hijo de la 1~·. ·Pues todo lo que se manifiesta a la luz (aun cuando fuera pecado, tiniebla) es luz• (Ef
5,13s.). En este proceso se espera claramente una colaboración
de quienes ya están en la luz. De los cristianos se exige que
•prueben la culpabilidad· (elencbein) de los que permanecen y
actúan en lo secreto de la tiniebla, que los pongan de manifiesto
y desvelen en su verdadera naturaleza. Precisamente esto exige
el Señor de su apóstol, al que envía a los gentiles •para que les
abras los ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y
del poder de Satán a Dios• (Hch 26,18).
Pero esta obra eclesial del esclarecimiento presupone que los
cristianos, en otro tiempo habitantes también de la tiniebla, han
sido ·librados del poder de las tinieblas y trasladados al reino del
Hijo de su amor• (Col1,13). A ellos se les dice: •En otro tiempo
fuisteis tinieblas, mas ahora sois luz en el Señor- (Ef 5,8).
Pudieron ser librados, no sólo porque la luz de Cristo verdaderamente brilló poderosa en la tiniebla, sino porque penetró en el
(pre)dominio de la tiniebla. Cristo habría podido oponer resistencia a dicho predominio y negarse a beber el cáliz, pero no lo
hizo. Se dejó entregar por el Padre al poder de la tiniebla y asintió al designio del Padre. La omnipotencia de Dios da al antipoder la facultad de entregar la vida a la muerte: •No tendrías
contra mí ningún poder•, dice Jesús a Pilato, •si no se te hubiera
dado de arriba· (Jn 19,11). Para que la luz de Dios brille realmente en la tiniebla, la tiniebla ha de darle cabida, por decirlo
así, ha de poder cerrarse sobre ella. Sólo así es vencida desde
dentro: Dux vitae mortuus regnat vivus.
162
Meditaciones sobre la Escritura
Pero, al ser librada de la tiniebla, la existencia cristiana se
encuentra hasta el fmal bajo este imperativo: .Vivid como hijos de
la luz• (Ef 5,8). El jesús joánico dice de forma muy apremiante:
•Yo soy la luz del mundo... Todavía, por un poco de tiempo está
la luz entre vosotros. Caminad mientras tenéis la luz, para que no
os sorprendan las tinieblas; el que camina en tinieblas, no sabe
adónde va. Mientras tenéis la luz, creed en la luz, para que seáis
hijos de luz• On 8,12; 12,35s.).
•EL QUE ENCUENTRE SU VIDA, LA PERDERÁ•
Esta sentencia reaparece ocho veces en los sinópticos con
pequeñas variaciones. En lugar de -encontrar-, se puede decir
también -salvar-, •ganar-, •intentar guardar-; el significado es siempre el mismo, como se deduce de la sentencia contraria, de que
es preciso perder la vida o el yo (eso significa precisamente aqui
psycbe) por causa de Cristo (y -del Evangelio•), para encontrarla,
salvarla. Tampoco ganar el mundo entero sirve para nada, si con
ello el hombre sufre daño en su alma, pues con nada puede rescatarla (Mt 10,39; 16,25.26; Me 8,35.36.37; Le 9,24; 17,33).
Con la búsqueda y encuentro del yo no se significa simplemente una existencia egoista, sino también el afán de controlar el
propio yo, de asegurárselo mediante el ·conocimiento de uno
mismo, de hacer, por tanto, lo que, empezando por la inscripción
puesta a la entrada del templo de Delfos, y a través de toda la
Antigüedad y la historia cristiana, ha pasado por ser la clave de
la sabiduría: el -Gnothi sauton•, el ·Conócete a ti mismo-. Fuera
que la indicación original apuntara a la reverente distancia del yo
humano respecto a la excelsitud de lo divino, o que más tarde
hiciera referencia a la dignidad (cuasi-)divina de este yo, o a la
paradójica simultaneidad de ambas, siempre fue considerada
como el presupuesto imprescindible para conseguir llegar, más
allá de la esfera de la apariencia y el engaño, a la del conocimiento válido.
La sentencia de jesús contradice todo esto, al equiparar, no
sólo la busca, sino directamente el encuentro del yo, con su pérdida (Mt 10,39). Pero dicha pérdida se puede transformar en un
hallazgo auténtico para quien •pierde su yo (o vida) por mi
causa•. Los versiculos precedentes subrayan que ningún bien
163
TCi tienes palabras de vida eterna
mundano puede ser preferido a la persona de Jesús, pues de lo
contrario no se es -digno de IIÚ•; entre estos bienes se incluye
también el propio yo (Le 14,26). Al perderse uno en si mismo,
porque se pierde en Jesús, se gana, pero no de otro modo que
en Jesús. Aplicado al conocimiento de uno mismo, esto significa
inmediatamente: puesto que es imposible verse a si mismo (el ojo
lo ve todo salvo a si mismo), se ve y reconoce en Jesús, no como
en un espejo, que simplemente devuelve al yo su propia imagen,
sino como en una idealidad en la que consigue ver todo a la vez:
lo que es en si mismo, lo que deberla ser, lo que es en verdad
para Dios. Si, pese a todos los reparos, se quiere calificar a Jesús
de -espejo•, hemos de verlo como un espejo dramático en extremo, que no le devuelve a uno una imagen fija, sino sumamente
movida: lo que soy, pero no debia ser; lo que soy para Dios en
virtud del esfuerzo de Jesús; pero de nuevo no como un ser fijo,
sino a la vez como una exigencia viva para nú. Por consiguiente,
el ·hallazgo• del yo en Jesús es simultáneamente encuentro con
un presente (que a través de él fue pasado y también debe serlo
a través de mi') y con un futuro (que para él es presente, pero
debe serlo a través de nú). Con la simultaneidad de ser y deber
queda expresado que mi verdadero yo se encuentra en Dios,
pero como don y como tarea a la vez.
Precisamente porque la verdad del yo se encuentra en Dios (y
ha sido adquirida -a un alto precio-, 1 Cor 6,20), posee una excelencia que no puede ser contrapesada por ningún valor mundano. •¿Qué puede dar el hombre a cambio de su yo?• (Mt 16,26).
Pero, precisamente porque se encuentra en Dios, ya no puede
encontrarlo en si mismo, y si lo encontrara en si, en ningún caso
tendria un valor especial. Por eso pudieron las religiones llegar a
la idea de que no hay en absoluto un yo para si mismo; que, por
tanto, se debe renunciar al yo que en el mundo no tiene valor, y
hasta es pura ilusión, para encontrar en Dios la abnegación pura.
Pero esto contradiria de nuevo la palabra de Jesús, que responde de un hallazgo del yo (o de la vida) en Dios.
A este yo encontrado en Dios sólo se llega mediante una
abnegación totalmente distinta de la que piensan las religiones,
abnegación consistente, no en un abandono del yo, sino en la
entrega de uno mismo, como nos lo muestra ejemplarmente Jesús
con su existencia para Dios y para el mundo; con ello nos permite acceder a la vida intima de Dios, donde la yoidad de Padre,
164
Meditaciones sobre la Escritura
Hijo y Espúitu consiste en la pura entrega reciproca; por tanto,
en un •perderse en uno mismo-, para encontrarse en el otro. Si
Dios custodia nuestro yo en si, alli podemos encontrarlo sólo en
asimilación a él.
•¡PUES SE ACABÓ YA EL ESCÁNDALO DE LA CRUZ!•
Esto precisamente es lo que sucederia si Pablo, además de la
cruz de Cristo, aún predicara la circuncisión y además la exigiera (Ga 5,11). Pero tal cosa no puede suceder de ningún modo,
pues si la circuncisión tuviera todav'J.a validez religiosa -y la circuncisión equivale aqui a la quintaesencia de toda la Ley de la
Antigua Alianza-, el efecto de la cruz se deberla compartir con
el de la Ley o, dicho paulinamente, el efecto de la gracia de Dios,
con el del esfuerzo humano. Dicho aún de otro modo: la obra de
Cristo que trae definitivamente 12 gracia no seria el cumplimiento de toda la promesa anterior, sino sólo un aspecto imperfecto
de ella, que debia ser llevado a su plenitud solamente a través de
elementos procedentes de la promesa.
Este cumplimiento (y con ello superación) de la Ley entera a
través del crucificado es el sleandalon, es decir, tanto la piedra de
escándalo, de incitación a la contradicción y al enojo, como, asi
mismo, la ocasión para el tropiezo, para el pecado. ¡Cómo! Todo
nuestro esfuerzo por satisfacer la exigencia de Dios, ¿ha de ser de
repente juzgado como sin valor, e incluso, lo que seria mucho
más enojoso, como un levantamiento fariseo contra la gracia de
Dios? La cruz, como única fuente de la gracia universal de Dios,
seria asi considerada un ultraje para el hombre y todos sus esfuerzos religiosos. Esto precisamente es lo escandaloso. ¿Acaso no es
bilateral la alianza? Ciertamente está establecida por Dios, y en
esa medida es una obra de su benevolencia; pero exige del hombre una contraprestación, pues de otro modo la marca de la
alianza seria la falsedad. Y ahora se nos exige aceptar que la
alianza es en el fondo sólo unilateral, pues en definitiva es sólo
Dios quien lo hace todo. Pablo invoca la fe de Abraham; pero, si
ésta bastaba para su justificación, ¿por qué le dio entonces Dios
además el encargo de la circuncisión? (Rm 4). ¿Acaso no simplemente para que -abundara el pecado-? (Rm 5,20). ¿Cómo podria
entonces la Ley ser calificada de -santa, justa y buena•? (Rm 7,12).
165
Tú tienes palabras de vida eterna
Según Pablo, este escándalo no se puede ni se debe eliminar, ni anular. Debe más bien permanecer siempre nuevo y
provocador gracias a que la Iglesia no lo anuncia simplemente, sino que lo hace permanecer actual en su figura mundana
y en su destino. Su vida perseguida es una prueba: •Si aún predico la circuncisión, ¿por qué soy todavia perseguido?• (Ga
5,11). En su condición de perseguido se hace presente lo
escandaloso de la cruz. Lo puede hacer extensivo a la Iglesia
como un todo: el axioma •la cruz de Cristo no puede perder su
fuerza• queda demostrado con su actualidad dentro de la
comunidad: ·La predicación de la cruz es una necedad para los
que se pierden; mas para los que se salvan -para nosotros-es fuerza de Dios ... ¡Mirad, hermanos, quiénes habéis sido llamados!... Ha escogido Dios más bien lo necio del mundo, para
confundir a los sabios, ... Lo plebeyo y despreciable del mundo
ha escogido Dios; lo que no es, para reducir a la nada lo que
es• (1 Cor 1,17s.26ss.). El apóstol y la comunidad, por consiguiente, deben hacer presente el escándalo. Pero ¿pueden también debilitar la objeción de la Antigua Alianza? ¿La bilateralidad de la alianza establecida por Dios se ha vuelto unilateral
en la cruz?
¿No es más bien el hombre Jesucristo, el .Siervo de Dios- e
•Hijo del hombre•, la consumación de la alianza bilateral con su
entrega plena a la voluntad de alianza de Dios? ¿No es su obediencia perfecta -en su encarnación, vida y pasión-la causa de
que la voluntad de alianza de Dios -que desde siempre fue pura
gracia- pueda imponerse en el mundo? ¿Y acaso la unidad de
Cristo y de su Iglesia, que es su -cuerpo•, no hace presente continuamente el escándalo de la gracia? Pues Pablo no se jacta de
sus méritos según la Ley, sino ·con alegria, de sus flaquezas, para
que habite en mi la fuerza de Cristo. Por eso me complazco en
mis flaquezas, en las injurias, en las necesidades, en las persecuciones y las angustias sufridas por Cristo; pues, cuando estoy
débil, entonces es cuando soy fuerte• (2 Cor 12,9s.). Sólo en este
sentido es el apóstol, y cada cristiano, -colaborador de Dios•, en
la paradoja, escandalosa para el mundo, de que en su perfecta
entrega de si mismo a la obra de Dios •pierde su vida• y con ello
la •gana•, pierde su -querer ser yo- para encontrar en Dios su personalidad. Sólo ésta es la plena bilateralidad de la •nueva y eterna Alianza·.
166
Meditaciones sobre la Escritura
·ALABAD A YAHVÉ, MONSTRUOS DEL MAR Y TODOS
LOS ABISMOS, FUEGO Y GRANIZO, NIEVE Y BRUMA•
La comunidad de Yahvé incluye al universo, con todas sus
fuerzas peligrosas y destructoras, en su cántico cósmico de alabanza (Sal148,7s.). En los mitos, los dragones marinos son enemigos que amenazan a la divinidad y sólo son vencidos en la
lucha primitiva; en este texto, forman parte de la creación divina,
que como un todo tiene que alabar a su Señor. Dios puede presentar a Job los seres más monstruosos de su mundo, para
demostrarle su superioridad sobre los débiles hombres: ·Y a
Leviatán ¿le pescarás tú a anzuelo, ... ? ¿Harás pasar por su nariz un
junco?... ¿Jugarás con él como con un pájaro o lo atarás para
juguete de tus niñas?• Qb 40,20ss.). Dios mismo se ha creado lo
monstruoso para jugar con él (Sal104,26).
Lo salvaje de la naturaleza alaba a Dios lo mismo que lo
domesticado: •los leoncillos rugen por la presa y su alimento a
Dios reclaman• (Sal 104,21). También un mundo en el que se
come y se es comido es estimado por el creador, que considera
su obra •muy buena· (Gn 1,31). La imagen protológica, y en los
profetas también escatológica, de una naturaleza en la que sólo
las plantas servían de alimento (Gn 1,29s.) y en la que fmalmente reinará la paz entre todos los animales Os 11,6ss.), remite a un
ideal, a una salvación que trasciende este mundo; ·la tierra estará llena de conocimiento de Yahvé, como cubren las aguas el
mar· Os 11,9).
A todos los elementos les está concedido su ámbito de actuación, aun cuando sean destructivos para el hombre: •Fuego y granizo, nieve y bruma· (Sal148,7s.); son convocados a la alabanza,
y también •toda lluvia y rodo, vientos todos, fuego y calor, fno y
ardor, hielos y fno, heladas y nieves, luz y tinieblas, rayos y
nubes· (Dn 3,64-73). Nada de todo ello, aun cuando el hombre
lo haya de temer, queda excluido de la alabanza de Dios ni, por
tanto, de la voluntad del creador. Si el primer relato de la creación se puede asemejar en sus imágenes a algo así como una
secuencia evolutiva en el proceso de la creación, y tal desarrollo
ascendente no es imaginable sin lucha de los seres y sometimiento del más débil, en tal proceso de formación todavía no se
habla de ningún tipo de culpa. También ·vida y muerte, alabad al
Señor- podía figurar en uno de los salmos cósmicos.
167
Tú tienes palabras de vida eterna
Si Pablo habla de un ansia indeterminadamente tensa de la
naturaleza en su conjunto (apolearadokia, Rm 8,19), con ello se
indica, en primer lugar, que, sin ser consciente de ello, tiende al
hombre; pero, cuando a continuación se habla de un sometimiento de la creación a la vanidad -y ello en solidaridad con el
hombre caido en el pecado, de manera que juntamente con él
•gime y sufre dolores de parto• para alcanzar, junto con el hombre caido en la •servidumbre de la corrupción•, su meta definitiva, ·la libertad de los hijos de Dios• (Rm 8,20-22)-, la espera
indeterminada del cosmos se incluye en la gran esperanza de la
Humanidad: llegar más allá de si, a la ·filiación• divina, y asi tener
parte en las •primicias del Espmtu• (Rm 8,23). Todo esto, todavia
no en la plena posesión, sino en un dinamismo tremendo en el
que el cosmos está también incluido y queda además abrazado a
través de un gemir conjunto del Espmtu divino. La intensificación
de las altas aspiraciones naturales en la esperanza del hombre
que, a impulsos del Espmtu, suspira por la •gloria• patente de los
hijos de Dios es un movimiento indivisible, que manifiesta su unidad en la doble solidaridad naturaleza-cielo y hombre-Espmtu
divino.
Asi, ya el hombre veterotestamentario puede hacer que la
naturaleza, vivida de manera sumamente realista, se una a su alabanza a Dios, mientras que el neotestamentario, no sólo compendia en si el cosmos, sino que, impulsado por el Espmtu divino y su poder de esperanza, pretende reunir en la gloria de Dios,
además de su naturaleza, el universo entero.
LA TENTACIÓN DE LA HUIDA
La situación del creyente en su ambiente, en medio de su pueblo, puede parecerle tan desesperada, que ya no vea ningún sentido en perseverar en ella. Seguir allt parece peligroso para la
vida; Jerenúas reflexiona ast sobre dónde podria pernoctar en su
huida: •¡Quién me diese en el desierto una posada de caminantes, para poder dejar a mi pueblo y alejarme de su compañia!•
(9,1). En casa sólo se encuentra continuamente engaño y fmgimiento, mentiras y atropellos (9,3-4). También el salmista piensa
en la huida: •¡Quién me diera alas como a la paloma para volar y
reposar! Huiria entonces lejos, en el desierto moraría. En seguida
168
Meditadones sobre la Escritura
encontraría un asno contra el viento furioso y la tormenta• (Sal
55,7-9). El consejo de huir puede ser bienintencionado y surgir
de la idea de que los fundamentos del pueblo, de la sociedad y
de la alianza divina están tan socavados, que toda resistencia será
inútil: •¡Huye, pájaro, a tu monte! He aqui que los impios tensan
su arco, ajustan a la cuerda su saeta, para tirar en la sombra a los
de recto corazón. Si están en ruinas los cimientos, ¿qué puede
hacer el justo?• (Sal 11,1-3).
Aquel a quien asi se habla no acepta la huida. Como sucede
tan a menudo en los Salmos, él se sabe escondido en Dios. Dios
le basta, pues es imposible que éste olvide su alianza y la rompa.
Por más que en el pueblo de Dios toda representación del derecho de la alianza -reyes, jueces, incluso profetas- se haya vuelto quebradiza y nada fiable (cf. Sal 82), el trono de Dios, con
Israel como escabel de sus pies (Lm 2,1; Ez 43,7) -imagen de la
alianza- es fmne. Ante la presencia de Dios en todo lo terreno,
también en el caos eclesial, la huida es impensable: en efecto, se
huiria de Dios mismo, ¿y dónde se encontraría en tal huida un
caravasar? Realmente sólo en el desierto.
El argumento en favor de •permanecer- es neotestamentariamente todavia más fuerte que en Israel. En la Antigua Alianza, el
caos en el pueblo pudo llegar a tal grado de exceso, que a Yahvé
no le quedó otro remedio que mandar a su pueblo al destierro,
con la seguridad de que un dia volverla •un resto•. En la Nueva
Alianza, no puede haber ya un destierro,. po¡que no existe ninguna tierra extranjera que no pertenezca ya a Cristo. A lo sumo,
el cristiano puede padecer junto con su Señor ·fuera del abrigo
de la alianza• y padecer su oprobio, algo para lo que incluso se
le puede requerir explicitamente (Hb 13, 13), pues •no tenemos
aqui ciudad permanente, sino que andamos buscando la del futuro• 03,14). El cristiano como •peregrino y forastero• en la tierra
(1 P 2, 11) no puede padecer ningún ostracismo, pues su politeuma (Flp 1,27) no está, de todos modos, en lugar alguno de la tierra, sino en el cielo. En el Apocalipsis esto queda muy claro, pues
a los cristianos se les imposibilita absolutamente la existencia en
la tierra (Ap 13,15ss.), de manera que ya no pueden encontrar
ningún lugar donde huir. Ni siquiera podrian estar, aunque quisieran, -al margen•. Pero, en el Apocalipsis, en la mayoria de los
casos no se sabe en absoluto si una escena tiene lugar en la tierra o en el cielo --o en ambos sitios a la vez: en la tierra, es la
169
Tú tienes palabras de vida eterna
existencia como testimonio en favor del Cordero; en el cielo, es
simultáneamente el seguimiento del Cordero •a dondequiera que
vaya• CAp 14,4}-. Los cristianos son a la vez vulnerables hasta la
muerte y definitivamente invulnerables; en esto se asemejan de
algún modo al Cordero mismo, que, vivo y, sin embargo, como
degollado, está en pie sobre el trono de Dios.
Por eso para el cristiano una huida es todavía más imposible
que para los israelitas. Las alas de paloma del Espiritu Santo están
en todo momento a su disposición, no para volar al desierto, sino
al cielo del Dios vivo, donde se encuentra en su casa, aun cuando la existencia de la Iglesia durante el tiempo de la historia universal le parezca con razón una estancia en el desierto ~pues­
ta, además, a la venganza del dragón (Ap 12,14ss.}-, donde, sin
embargo, Dios la sostiene y alimenta en seguro. La Iglesia entera
está en este desierto; por eso no tiene sentido buscar dentro de
la existencia eclesial un lugar especialmente protegido y desértico (por ejemplo, un claustro o una ermita), si tal lugar no lo adjudica Dios expresamente. Las órdenes más recientes han tenido la
experiencia de que, en medio de grandes ciudades incrédulas, se
puede llevar una vida tan de desierto para Dios, como en la celda
más apartada. En lugar alguno se puede escapar a la -cólera del
dragón contra la mujer- y a su guerra -contra el resto de sus hijos-,
los cristianos.
•QUIEN PUEDA COMPRENDER, QUE COMPRENDA•
Esto se dice de la renuncia al matrimonio por causa del reino
de los cielos (Mt 19,12); dicha renuncia se vincula a su vez, inmediatamente, con una explicación de Jesús, según la cual Dios creó
al ser humano hombre y mujer, el hombre se unirá a la mujer y
nadie puede separar esa •una sola carne• que resulta de los dos.
Así, el consejo dado en la conclusión descansa sobre una valoración sumamente positiva de la sexualidad, al contrario que todas
las recomendaciones de abstinencia sexual hinduistas, gnósticas
y ascéticas de otro tipo.
La palabra •comprender- significa literalmente •tener espacio
para algo-; de las vasijas de piedra que babia en Caná destinadas
a contener agua se dice que •tenían una capacidad de dos o tres
medidas· (Jn 2,6). Jesús les dice a los judíos: •Mi palabra no
170
Meditaciones sobre la Escritura
encuentra en vosotros ningún espacio· (Jn 8,37). Asi, la renuncia
al matrimonio por causa del reino de los cielos debe encontrar
en las almas destinadas para ello un espacio vado que no esté
ocupado ya por las exigencias de lo sexual. Lo que en ningún
caso significa que tales exigencias no se dejen sentir, sino sólo
que dejan espacio libre para otras exigencias más altas. Y esta
exigencia más alta y más urgente es, según la palabra de Jesús,
el requerimiento de la persona para el reino de los cielos.
La exigencia de lo sexual es cierta y principalmente una exigencia de la naturaleza humana, que está pensada para su mantenimiento y propagación; dicha exigencia debe de ser muy fuerte, puesto que limita tan radicalmente al hombre y a la mujer en
su ámbito de libertad, pone al individuo al servicio de la especie.
Y esto, asi lo explica Jesús, para toda la vida, puesto que el hombre, en contraposición al animal, mediante su sexualidad también
queda implicado personalmente en una fidelidad permanente
que, en cuanto dispuesta por el creador, no puede ser disuelta
por ningún poder humano. Puesto que Jesús rechaza la práctica
legal de dar acta de divorcio, los discipulos tienen que habérselas con lo que respecta a esta fidelidad: .Si tal es la condición del
hombre respecto de su mujer, no trae cuenta casarse• (o: •mejor
no casarse•) (Mt 19,10). Jesús no contradice esto, pero se abstiene aqui de toda legislación general. Tampoco da una solución
puramente psicológica (a quién es provechoso el matrimonio y a
quién no), sino que desplaza el conjunto de la cuestión a un
plano superior; el -espacio libre• para el reino de los cielos en el
alma humana no queda a su discreción, sino que es manifiestamente un asunto del reino de los cielos, de la gracia y la vocación. No de otro modo habla Pablo cuando da preferencia al celibato por el reino de los cielos (tal como lo vive él); pero
inmediatamente relativiza de nuevo dicha preferencia, pues
•mejor es casarse, que abrasarse• (esto es, dejar en si al apetito
sexual el espacio principal), y Dios distribuye sus dones individualmente: -a unos de una manera, a otros de otra• (1 Cor 7,7).
Y, sin embargo, esta referencia a la libre elección de Dios en
modo alguno supone una actitud puramente pasiva del hombre,
como si éste, por decirlo asi, tuviera que aguardar a que en él se
mostrara por si solo un espacio libre para la renuncia al matrimonio. La actitud que se espera de él es, según las palabras de
Jesús, activa: -Quien pueda comprender, que comprenda•. Esto
171
Tú tienes palabras de vida eterna
puede exigir un esfuerzo, pero ciertamente exigirá una decisión
libre y justificada. Primeramente, un esfuerzo para reflexionar si
uno posee este espacio libre en el centro de su alma y puede
tener seguridad de ello ante Dios, en la oración; y, si con esto
llega a un resultado positivo, un nuevo esfuerzo para ofrecer este
espacio al •reino de los cielos· y ponerlo a su disposición. Dado
que la mayoría no efectúa en absoluto esta doble reflexión, en la
gran mies de Dios •los obreros son pocos•. Y puesto que, no sólo
la elecci(»n, sino también la iluminación de los elegidos debe ser
dispuesta por Dios, Jesús continúa: •Rogad, pues, al dueño de la
mies, que envie obreros a su mies• (Mt 9,37s.).
El modo en que se entrelaza aqui la capacidad de comprensión y la gracia es, por un lado, misterioso y no se puede fijar en
ninguna ley vislumbrable. Y, sin embargo, existe por otro lado
una indicación comprensible de cómo el individuo se debe y se
puede poner bajo la ley de Dios vigente para él: dicha indicación
es la simple disponibilidad a toda decisión de Dios. Si uno consigue esta disponibilidad ante Dios, Dios le dispensará luz suficiente para que pueda decidir qué atadura o qué cruz ha de
tomar sobre si con libertad: la cruz del matrimonio o la cruz de
la renuncia al matrimonio por causa del reino de los cielos.
·DIEZ MIL PEDAGOGOS, NO MUCHOS PADRES•
Pablo se lo dice a los corintios: •Aunque hayáis tenido diez mil
pedagogos (maestros o ayos) en Cristo, no habéis tenido muchos
padres. He sido yo quien, por el Evangelio, os engendré en Cristo
Jesús- (1 Cor 4,15). Hal:>la como apóstol-fundador, pero hay también una sucesión prevista por'él en la dirección unitaria de la
comunidad concreta, como se pone de manifiesto en la carta a
Tito: ·El motivo de haberte dejado en Creta fue que acabaras de
organizar lo que faltaba y establecieras presbiteros en cada ciudad, como yo te ordené. El obispo, como administrador de Dios,
debe ser irreprochable· (Tt 1,5.7). Ciertamente no se transmite el
titulo -padre•, pero es importante el singular -administradora,
designación que Pablo también reclama para sí y sus -obispos
auxiliares• (1 Cor 4,1s.), y con la que Jesús mismo designa al
-administrador• de la comunidad nombrado por Dios, que -da a
la servidumbre su ración a sus horas• (Le 12,42).
172
Meditaciones sobre la Esaitura
Con este término de •administrador- o •inspector• (epfskopos)
se podia caracterizar, no sólo la tarea central del obispo, sino
también la de su colaborador, el sacerdote, como jefe de una
comunidad. Lo mismo que al único Pedro se le encomienda el
apacentamiento del rebaño de Cristo (un pastor basta para que,
como obispo de una comunidad, cuide de la unidad de la Iglesia
entera), basta un obispo para garantizar la unidad de una diócesis, un púroco para garantizar la de una comunidad. En cada
uno de estos tres planos puede haber numerosos colaboradores,
que no ponen en peligro, sino que promueven, la encomienda
central de la unidad. Un ejemplo de tal promoción fue el envio
de Timoteo, y después de Tito, a Corinto, para restablecer las
buenas relaciones con el •padre•, con Pablo.
Naturalmente, el principal elemento unificador de una comunidad, y de una diócesis, se encuentra en la celebración de la
eucaristia, que corresponde presidir al único guia, lo mismo que
en el poder de absolver, que, ordenado a la celebración de la
eucaristía, es igualmente ejercido sólo por él. Inseparable de ello
es la -autoridad pastoral•, y, en lo que atañe al anuncio oficial de
la verdad evangélica, él tiene al menos que asumir su responsabilidad, aun cuando cuente con colaboradores. Puede delegar
mucho con provecho, precisamente para ocuparse mejor de la
tarea de la unidad del Espúitu.
Puesto que Cristo es la cabeza de la Iglesia, al tiempo que
tiene también a ésta como cuerpo, desde él se entiende mejor
que la figura de la Iglesia tiene en sí un aspecto •jerárquico• y otro
de -comunión•; ambos tan unidos, que ninguno de ellos resulta
pensable sin el otro. Y ambos aspectos eclesiales se fundamentan en la doble visión de Cristo como ·Christus caput• y ·Christus
totus-.
En unos tiempos en que reina la falta de sacerdotes, la provisión de cada comunidad con un sacerdote que encarne perfectamente el principio de unidad puede ser dificil, y hasta imposible.
Pero entonces hay que traer a la memoria que la parroquia es
sólo una estructura auxiliar dentro de la diócesis, y que sólo ésta
es teológicamente el principio indispensable de unidad. Desde el
punto de vista pastoral, puede ser perjudicial que un sacerdote
tenga a su ca~go varias parroquias y deba hacerse representar en
alguna de ellas mediante colaboradores laicos; pero teológicamente no es erróneo, siempre y cuando dichos colaboradores no
173
TCi tienes palabras de vida eterna
se arroguen la función sacerdotal de unidad, y los creyentes sigan
siendo conscientes de la necesaria distinción. La mirada a la unidad de la diócesis y de su -administrador• no es, pues, una solución de eme¡gencia, sino únicamente la perspectiva abierta sobre
lo esencial.
En tanto que la garantia de la unidad en la Iglesia es principalmente una tarea espiritual (y no organizativa), la designación
apostólica •padre· se puede aplicar a ella de forma analógica. El
rebaño de Cristo no se puede apacentar de otro modo que
mediante la -entrega de la vida· (Jn 10,11), y dicha entrega es
principalmente fecundidad espiritual -sea o no perceptible al
exterior--. Si se tiene en cuenta esto, no hay ninguna razón para
llamar •Pater• (o ·Madre•) a los religiosos y no a un párroco. (En
francés [y en español) se desdibujan los limites en el tratamiento ·Pere•, •Padre•). En el obispo, y más aún en el Papa, esta
paternidad espiritual se reconoce sin cortapisas, lo que presupone para ellos la correspondiente responsabilidad espiritual.
Los textos de la consagración sacerdotal y episcopal señalan esto
de manera bastante insistente. El sacerdocio ministerial o de servicio debe preceder a todos los creyentes con el ejemplo de lo
que incumbe a todo cristiano: tomar parte en el sacerdocio existencial.
•¿ACASO SOY YO, SEÑOR?·
La bibliografta sobre Judas Iscariote va en aumento constante -últimamente, la mayor parte de lo dicho sobre él es legendario: todo se amontona sobre la oveja negra-, la negación de
Pedro queda tapada ampliamente por el traidor. Desconcierto
momentáneo, compensado inmediatamente con lágrimas. Lo
extraño es que, mientras los demás discípulos •preguntaron
uno tras otro quién de ellos seria• el que cometería la traición
(Le 22,23), Pedro parece ser el único que no hace esta pregunta. ·Yo daré mi vida por ti• (Jn 13,37). Y es al único al que
se le predice, inútilmente desde luego, su triple negación,
mientras que a los demás se les dice en bloque: •Esta noche
todos me fallaréis• (Me 14,27; Mt 26,31). Y de hecho todos lo
dejan en la estacada y huyen (Mt 26,57), uno incluso abandonando su única vestimenta.
174
Meditaciones sobre la Escritura
Mirando atrás desde esta huida, este -escandalizarse. (Me 14,27),
se entiende mejor la inseguridad de los discipulos ante el anuncio
de jesús: no es imposible que cada uno de ellos pudiera ser el traidor en cuestión. Para el cristiano creyente, esta inseguridad acaba
convirtiéndose en certeza, cuando su fe le dice que Cristo murió
por todos los pecadores, y, por tanto, también para él y por él. A
Agustin le gusta expresar la unidad de este •por• y este •para• con
la imagen de que hemos de recibir la sangre del médico como
poción que nos hemos procurado mediante su asesinato mismo.
La imagen expresa lo que tantos santos han contemplado con una
mezcla inextricable de arrepentimiento y agradecimiento. jesús nos
impone esta bebida medicinal sin mencionar cómo se preparó: .Si
no bebéis mi sangre, no tenéis vida en vosotros- (Jn 6,53). La •felix
culpa• del pregón de la noche pascual.
Quisiéramos escapar a esta fatalidad existente entre culpa y
expiación. Pero este intento, que Pedro hace con sus protestas,
sólo introduce aún más claramente en ella. En el fondo de nosotros mismos hay posibilidades de las que no somos conscientes,
que, indignados, quisiéramos expulsar de nosotros. Imposible
que yo pueda decir con juramentos y maldiciones: ·Yo no conozco a ese hombre, no sé de qué hablas• (Mt 26,70-74). El Señor ve
mejor que nosotros de qué somos o seriamos capaces, y puede
ponérselo delante a nuestro aplomo. Todo lo que el miedo, el
desconcierto, quizás el tormento, puede sacar del hombre. ¿No
hay niguna protección contra ello? De nuevo habla Agustin:
•¿Quieres huir de él? Huye hacia él·. Sin rodeos: ·En tus llagas
escóndeme•. Las mías en las tuyas, aun cuando yo he sido cómplice en ellas. Las tuyas son el único lugar donde puedo ocultar
las mlas, con la esperanza de que, en este ocultamiento y de una
manera que desconozco e imprevisible para mí, podré participar
en las tuyas, -soportar• lo que les ·falta· todavla (Col 1,24). No
como Tomás, que, para acercarse, queria penetrar en tus heridas,
no, sino sin garantla alguna, lo mismo que tú, en cuanto el herido sin garantlas, te entregaste sólo tú. Y esto no por un breve
periodo de tiempo, sino eternamente, pues has llevado tus heridas contigo a la eternidad, y haces que tu sangre mane en todos
los cálices del mundo siempre nueva y fresca, cancelando continuamente los pecados de la Iglesia (como vio Catalina de Siena)
y permitiendo a tus sieiVos •lavar sus vestiduras y blanquearlas en
la sangre del Cordero· (Ap 7, 14).
175
Tú tienes palabras de vida eterna
•AUNQUE MUERA, VIVIRÁ·
Es casi incomprensible lo ligero que el Nuevo Testamento
pasa sobre la muerte corporal. Para Pablo, en el bautismo con
Cristo el cristiano ha muerto y ha pasado a una nueva vida oculta-resucitada; en vista de ello, hablar de la muerte corporal ya no
merece la pena. Él se apoya en la palabra del Señor, de que el
grano de trigo debe caer en tierra, si quiere dar fruto vivo y abundante (cf. 1 Cor 15,36s.).
Jesús mismo habla de forma aún más paradójica: •Éste es el
pan bajado del cielo; no como el que comieron vuestros padres,
y (pese a todo) murieron; el que coma este pan vivirá para siempre· (Jn 6,58). ·El que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo
el que vive y cree en mí, no morirá jamás• (Jn 11,25s.). La muerte terrena se menciona como algo insignificante, sólo de pasada,
para subrayar en la afmnación siguiente la negación del morir. Si,
en estas palabras del discurso del pan de vida, el comer es la condición principal para la inmortalidad, también lo es la fe en la
declaración ante Marta; ambas cosas, manifiestamente, son sólo
las dos caras de la misma moneda: sólo un comer creyente es
oportuno según todo el contexto del discurso de pan de vida,
pues se trata de la acogida de la Palabra del Padre en esta figura
de pan y de bebida; y, en las palabras dirigidas a Marta, se ha de
reconocer al que resucita, una vez más, por tanto, la Palabra
encarnada como principio de vida eterna: ·¿Crees esto?•, se pregunta y se exige a la vez.
Ahora bien, esta -podriamos decir muy bien- trivialización
de la muerte se encuentra en extraña oposición al peso que
posee el morir de Jesús en los evangelios y al hincapié que las
Cartas y el Apocalipsis hacen en el co-morir existencial con el
Señor. Una vida marcada por la muerte se convierte directamente en prueba de la autenticidad de una existencia cristiana, aun
cuando a través de este morir penetre ya un vislumbre de vida
eterna: ·Por tu causa somos muertos todo el día; tratados como
ovejas destinadas al matadero- (Rm 8,36). ·Aunque vivimos, nos
vemos continuamente entregados a la muerte por causa de Jesús,
a fm de que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra
carne mortal• (2 Cor 4,11).
Pero ya este último giro deja traslucir que la muerte de Jesús
es algo diferente del cotidiano morir humano, y que algo seme-
176
Meditaciones sobre la Escritura
jante se puede aplicar a la selladura de la vida de fe a través
de esta muerte. Pues Jesús •sobre el madero llevó nuestros
pecados en su cuerpo, a fm de que, muertos a nuestros pecados, viviéramos para la justicia• (1 P 2,24). Si el pecado engendra la muerte (Rm 5,12; St 1,15), porque es negación de la verdadera vida, el hecho de que Jesús cargue con el pecado y
muera por ello es la muerte de la muerte. Su voluntad amorosa abraza en su extensión tanto el vivir como el morir: ·Tengo
poder para dar mi vida y poder para recobrarla de nuevo• (Jn
10,18); •estuve muerto, pero ahora estoy vivo por los siglos de
los siglos, y tengo las llaves de la Muerte y del Hades• (Ap
1,18). La carga de pecados que se lleva a la muerte, da a este
morir su peso único, pero contiene ya en sí la superación de la
unidad pecado-muerte, como muestra Juan mediante la utilización de •gloria• para la unidad de la muerte y resurrección de
Jesús.
La resurrección, con la que Jesús se identifica, es la existencia del hombre entero desde el nacimiento hasta la muerte, inclusive, y el interior de la vida eterna inmortal. ·Su
muerte (de Jesús) fue un morir al pecado, de una vez para
siempre; mas su vida es un vivir para Dios. Así también vosotros ... • (Rm 6,10s.). Y precisamente debido a este ·de una vez
para siempre•, con el carácter definitivo y último del morir,
en lo sucesivo el acontecimiento del morir terreno se puede
trivializar, está ya siempre introducido en la única muerte
verdaderamente importante. Desde luego, continúa siendo
frontera que no se debe desdibujar: •Aunque el cuerpo haya
muerto ya a causa del pecado, el espíritu (pneuma, el hombre conducido por Dios) es vida a causa de la justicia• (Rm
8,10). •Espíritu•, •Espíritu que da vida· (1 Cor 15,45) llama
Pablo al Señor resucitado de carne y hueso. Y ast puede
poner toda su vida terrena bajo el •quasi• de la muerte, que,
debido a que participa en la muerte de la muerte en la cruz,
está ya bajo el signo de la vida: •quasi morientes, et ecce vivimus• (2 Cor 6,9).
No se trata en modo alguno de una ley terrena de la existencia, de ese •morir y devenir- que se ha de tener en sí para
ser un verdadero huésped de la tierra; más bien se trata sólo
de la ley del hombre-Dios, que él como cabeza comunica a sus
miembros.
1n
Tú tienes palabras de vida eterna
·LA CARNE NO SIRVE PARA NADA•
}es6s dice esto después de haber dicho ya en el mismo discurso: .Si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su
sangre, no tenéis la vida en vosotros• (Jn 6,53). ¿Cómo se puede
conciliar esto? ·El Espúitu es el que da vida, la carne no sirve para
nada. Las palabras que os he dicho son Espúitu y son vida· (6,63).
Pero dichas palabras se han hecho carne, carne y sangre, y todo
el discurso es una 6nica comparación: la Palabra que el Padre
dirige al mundo es el verdadero alimento del hombre, es -el pan
del cielo- (6,50), y }es6s como Palabra de Dios es este pan, y lo
es como la Palabra hecha carne y sangre. Escuchar, creer, comer
son una y la misma cosa. La Palabra que escuchamos con fe es
también la Palabra encamada, el pan que comemos es también
la Palabra escuchada con fe, recibida en la escucha. Dicha
Palabra es ·Espúitu y es vida·, y por eso la simple carne no sirve
para nada.
Asi, al comer con fe seremos, como dicen los profetas, -disdpulos de Dios• (ls 54,13; Jr 31,33s.). Pero sólo por mediación
de la Palabra de Dios, pues Dios no nos instruye de otro modo
que a través de su Palabra, por lo cual cada uno es conducido,
-atraido- por el Padre (Jn 6,44). Asi, entre Dios y hombre existe a
la vez inmediatez y mediación, pues no se encamó el Padre, sino
la Palabra. La Palabra se recibe con una eucaristla divina al Padre:
oda testimonio de lo que ha visto y oido- (Jn 3,32), se recibe a si
misma con un -alimento que vosotros no sabéis•, y que consiste
en acoger y cumplir la voluntad del Padre (voluntad que es el
Padre mismo) (4,32-34); de esa manera, el •pan del cielo· nos
comunica su propia eucaristla: •lo mismo que ... yo vivo por el
Padre, también el que me coma vivirá por nú· (6,57), al conseguir inmediatamente a través de mi, el mediador, participar en mi
eucaristla.
La eucaristla divina -es Espúitu y es vida•, pues el Espúitu
Santo es la unidad viva entre el decirse del Padre y el recibirse
de la Palabra. La Palabra dirigida por Dios al mundo y encamada a tal efecto es la comunicación de dicha eucaristla; por eso se
denomina Espúitu y vida, y por eso la carne separada de la
Palabra, de su recepción creyente, no sirve para nada.
Poco importa si bajo el término -carne• se entiende el cuerpo
humano como tal o el hombre entero terreno, caduco, que pien178
Meditaciones sobre la Escritura
sa en lo mundano, lo que Pablo llama el hombre o cuerpo •psíquico-, animal (1 Cor 2,14; 15,44). Se trata más bien de dos orientaciones, simplemente: abajo, arriba . .Vosotros sois de abajo, yo
soy de arriba· (Jn 8,23). •El que viene de arriba está por encima
de todos; el que es de la tierra, es terreno y habla de la tierra•
(3,31). Así procede mientras no •nace de arriba• (3,3), pues tras
ese nacimiento es tan poco captable desde abajo como el •viento, que sopla donde quiere· (3,8). ·El hombre de espíritu, en cambio, lo juzga todo; y a él nadie puede juzgarle• (1 Cor 2,15).
Esto no es válido sólo en el ámbito explícitamente religioso,
sino en todo ámbito antropológico, sea la psicología o la relación
interhumana, social y sociológica, o una ciencia que se ocupe del
hombre, que determine su esencia. En todos estos ámbitos, la
-carne• aprovecha sólo en la medida en que está habitada, tan
ocultamente como siempre, por •Espíritu y vida·. Ciertamente los
intereses terrenos tienen su propia legitimidad, y su tratamiento
exige un método adecuado a ellos (Vaticano 1, DS 3019); pero,
no obstante esta reconocida -autonomía, la criatura resulta incomprensible si se olvida a Dios• (GS 36). Por poner un ejemplo: el
desarrollo cientfficamente determinable de la relación entre médico y paciente en un psicoanálisis •no sirve• al fm y al cabo •para
nada· si en él no sopla nada del inaprensible Pneuma-viento.
Por tener en cuenta las dimensiones más amplias: todo el
devenir cósmico, con sus inimaginables dimensiones no sirve
para nada si al menos no tiende hacia el·que viene de arriba· y,
en su propia inutilidad, no es cogido, moldeado completamente
y salvado en lo permanente. La ·fuerza de lo alto- (Le 24,49) es
lo bastante poderosa para descender hasta lo ínfimo de lo bajo,
a fm de alzar, no sólo al hombre como el producto 6ltimo de la
creación, sino también toda su pre-historia cósmica, inseparable
de él.
·NO CONOZCO A ESE HOMBRE•
La escala de este desconocimiento es infmitamente diferenciada: va, desde la negación cobarde y mentirosa, hasta el puro desconocer de quien nunca ha oído hablar de Cristo.
Dejemos estar el caso del hombre que inventó la palabra (Mt
26,74): pudo haberla dicho con miedo y desconcierto, aunque en
179
1'6 tienes palabras de vida eterna
el tiempo que medió entre sus tres negaciones tuvo tiempo para
reflexionar. Pero después se escudan en ella el gran número de
los que también han conocido realmente y se persuaden cada vez
más convulsivamente de que este conocimiento no tuvo lugar, de
que fue un error, un hecho que se debe enterrar y olvidar bajo
argumentos siempre nuevos. Y el montón de piedras del que se
puede coger continuamente un bloque para la lapidación es inagotablemente grande. Qué maravillosos argumentos proporciona
una exégesis científica, que demuestra con los mejores fundamentos lo poco que sabemos del •Jesús histórico•, lo mucho que
de la primera comunidad de fe se hizo entrar clandestinamente
en interpretaciones propias, hasta en las mismas palabras de
jesús; de sus milagros mejor callar: ¿tras qué versiculo no se
puede poner un signo de interrogación que ponga en duda su
autenticidad? Por ejemplo, tras el versiculo de Lucas: •y el Señor
se volvió y miró a Pedro- (Le 22,61), versículo que merece una
lapidación a fondo.
Después, el montón de piedras de la historia de la Iglesia: ¿no
es ella en gros et en détail una repetición de ese •hombre•, que
afmnaba que con él se babia acercado el reino de los cielos? Lo
contrario parece evidente: con él y con las consecuencias de su
existencia pasada ha andado el diablo más suelto que nunca en
la Historia. Qué de necedades, persecuciones, crueldades no han
sido cometidas en nombre del que dijo de si que era •manso y
humilde de corazón•. No merece en absoluto la pena enumerar
la gran cantidad de argumentos con los que el cristianismo se ha
desmentido a si mismo a lo largo de los siglos. Lo asombroso es
la vitalidad que muestra: cuando parece que debía de estar definitivamente muerto, se reanima, sin embargo, de manera que la
persecución y el escarnio siguen sin fm.
Pero, de todos modos, hoy en dia parece haber más esperanza de que las sabandijas sean definitivamente exterminadas: las
fábricas químicas del positivismo y de la -ciencia antropológica•
han acabado prácticamente con la fdosorta, que hasta ahora
seguía siendo una sólida infraestructura para la Iglesia cristiana;
de esa manera, ésta sigue actuando en el mundo tecnificado ya
sólo como un cuerpo extraño. ¿Cómo se puede hacer comprender a los niños que se sientan ante la pantalla de la televisión,
ven peliculas de video y juegan con juguetes electrónicos, el concepto de encarnación, de redención en la cruz, de resurrección y
180
Meditaciones sobre la Escritura
de sacramento? Todo esto no les dice nada. Si en el hombre existe algo así como un instinto religioso, queda monopolizado por
la ciencia total, que en las muchas ramas de las -ciencias ocultas•
puede mostrar a los curiosos lo que el ciudadano normal ignora:
poderes secretos del cosmos, capacidades secretas del hombre,
saber secreto sobre el antes y el después de la vida, contactos
secretos con difuntos o con habitantes de otros mundos. Todo
esto se está extendiendo enormemente; las trilladas liturgias y
predicaciones que se viven en las iglesias son, por el contrario,
el puro aburrimiento.
¿Cuántos de los que dicen que •no conocen a ese hombre• no
han sido afectados realmente por él, y cuántos han apartado alguna vez de él conscientemente su mirada? ¿Cuántos lo buscan,
fmalmente, a través del fárrago de sucedáneos y sectas? ¿Cuántos
se construyen en un rincón escondido de su corazón un altar -al
Dios desconocido-?
Lo más dificil es el discernimiento de espíritus en el clero.
Pues dentro de él ha tenido lugar siempre algún cara a cara, y en
innumerables casos, se ha completado activamente lo experimentado. La exigencia del Evangelio parece inhumana, y ¿no es
la humanidad el primer mandamiento, tanto en lo privado como
en lo social? Por tanto, en lugar de seguimiento de Cristo, ciertas
consignas como ·justicia en el mundo-. Donde se exige -expiación•, se habla mejor y con más éxito de •reconciliación• entre los
pueblos y las razas. Bajo tales estandartes se pueden alcanzar
también más fácilmente progresos ecuménicos. Al aferrarse a lo
eternamente antiguo, uno se queda irremediablemente atrás en el
tiempo. El gran Inquisidor.
•YO LE MOSTRARÉ ... •
•Yo le mostraré todo lo que tendrá que padecer por mi nombre· (Hch 9,16). Asi dice el Señor en la coqversión y elección de
Pablo. No sólo estas palabras; todo el acontecimiento tiene algo
de violento y es apropiado al fanático perseguidor de los cristianos. El •yo le mostraré• no se refiere sólo al rayo del cielo que lo
arroja al suelo y lo ciega, sino a toda su existencia. Él será perfectamente consciente de ello, y presentará a las comunidades su
•padecimiento por mi nombre· como un certificado y como su
181
Tú tienes palabras de vida eterna
único timbre de gloria. •Dios me libre de gloriarme si no es en la
cruz de nuestro Señor· (Ga 6,14), ·con sumo gusto seguiré gloriándome sobre todo en mis flaquezas, en las injurias, en las
necesidades, en las persecuciones y las angustias sufridas por
Cristo; pues, cuando estoy débil, entonces es cuando soy fuerte•
(2 Cor 12,9s.). El •tendr.1 que· en la promesa de Cristo es duro
como el acero.
·Sa61, Sa61, ¿por qué me persigues?•. La pregunta •¿Quién
eres, Señor?• dificilmente es más que redaccional, para completar la palabra de Cristo: ·Te es duro dar coces contra el aguijón•
(como si fuera un asno o un mulo). ·Yo soy jes6s a quien t6
persigues• (Hch 26,14). Esta vez el aguijón es más fuerte que el
animal. En el relato, el más fuerte da su nombre; en el acontecimiento como tal debió de resultar inmediatamente claro quién
hablaba desde la luz, quién era esa luz. Y seguramente en esa
evidencia, que lo marcó como un estigma, se encontraba la
comprensión inmediata de todo el misterio de la gloria: cruz y
resurrección. El mensaje de la cruz de Pablo, que atraviesa
todas sus cartas, sólo aqui puede tener su origen, pero es siempre inseparable del mensaje de la resurrección. El Señor no se
aparece aqui con figura velada, como en los cuarenta dias, sino
en la gloria; y no privadamente, sino de forma p6blica, pues los
acompañantes también se ven implicados: oyen la voz, pero no
ven a nadie (9,7,lo que, sin embargo, supone que Pablo vio al
Señor), o ven la luz sin entender la voz (22,9), o caen con Pablo
al suelo (26,14).
La impresión de la luz, o de la figura que en ella se manifiesta, es tan poderosa, que lo deja ciego. El autoritario queda débil
como un niño; ahora sólo se le dan breves instrucciones de cómo
se tiene que comportar: ·Levántate, entra en la ciudad y se te dirá
lo que debes hacer• (9,6). Puede levan~. pero, puesto que no
ve nada, debe ser introducido en la ciudad, donde permanece
sentado en la oscuridad tres dias sin comer. Sólo con la imposición de manos y mediante el bautismo (que los antiguos llamaban •iluminación•) se le caen las escamas de los ojos y recibe al
Espíritu Santo. Pablo ha aprendido literalmente lo que es obediencia ciega: seguir una orden que echa por tierra todo y no
poder siquiera cumplirla por si mismo, sin ser guiado. En él resulta cierta la sentencia: •Mi palabra es como un martillo que golpea
la peña• (Jr 23,29).
182
Meditaciones sobre la Escritura
Ciertamente es un hombre que sabe de sus dotes y que las
puede hacer valer donde sea necesario. Pero una cosa queda
excluida: que pueda atribuirse el menor mérito en su conversión.
Él mismo lo subraya: .Si yo anunciara el Evangelio por propia iniciativa, ciertamente tendria derecho a una recompensa• (1 Cor
9,17). A lo sumo puede renunciar a retribuciones terrenas. Puede
aludir a su mucho trabajo, pero debe añadir inmediatamente que
no lo ha realizado él, sino ·la gracia de Dios que está conmigo-;
especialmente todo yo, dice, sólo •por la gracia de Dios soy lo
que soy• (1 Cor 15,10).
Y para este -deber- que se le ha impuesto y que él, sin embargo, reconoce como un estigma del amor de Cristo, y al que responde oportunamente (Ga 2,20), se ve pulido de forma continua
mediante toda basura espiritual, pues él precisamente para su
misión es tratado como -el desecho de todos• y puesto -en el último lugar-, como un malhechor -condenado a muerte• (1 Cor
4,13.9). ·Yo le mostraré•, y él lo ha llegado a ver hasta el fmal,
pues en su proceso ·nadie me asistió, antes bien todos me desampararon• (2 Tm 4,16), pues, cuanto más ama a la comunidad,
tanto menos es amado por ella (2 Cor 12,15). Para defender su
encomienda, puede hacer gestos, dar golpes a diestro y siniestro,
anatematizar a sus adversarios (Ga 1,8s.); sin embargo, visto más
profundamente, no se puede mover, pues •con Cristo estoy crucificado· (Ga 2,19). Por él-el mundo es para mi un crucificado, y
yo un crucificado para el mundo- (Ga_6,14).
EL BUEN PASTOR
Todo el discurso, muy ramificado, del buen pastor (Jn 10,1-30)
entreteje indisolublemente dos motivos: uno •teológico· (o sea,
trinitario) y otro -económico• (o de sumo sacerdocio). Ambos
están unidos en el concepto de entrega de la vida por parte del
Hijo.
Pero dicha entrega es ante todo intradivina y, por tanto, necesariamente reciproca entre Padre e Hijo. Cuando se dice ·Por eso
me ama el Padre, porque doy mi vida· (10,17), esto parece aludir primeramente a la entrega económica del Hijo, pero ésta sólo
es posible porque existe la entrega intradivina, cuyo origen radica en la entrega de la vida por parte del Padre. La perfecta entre183
Tú tienes palabras de vida eterna
ga reciproca entre Padre e Hijo se expresa en la palabra -conocimientOot (entendida de forma semitica), que (como gignósko) significa más que un simple saber (oída). un abrazarse reciprocamente con amor; y la entera entrega económica del Hijo no tiene
otra meta que la introducción de las toOvejas•, de los -seguidoresY •creyentes•, en este conocimiento de amor. Asi queda patente
en}n 15,9s.: ·Como el Padre me amó, yo también os he amado a
vosotros-; como el Hijo permanece en el amor del Padre, los discipulos han de perseverar en el del Hijo. De la exclusividad del
conocimiento entre Padre e Hijo, y de la introducción misericordiosa y libre del hombre en este conocimiento trinitario de amor,
habla el famoso logion •joánico• de Mt 11,27; Le 10,22. Y si en la
parábola del buen pastor las ovejas siguen al pastor •porque
conocen su voz• (Jn 10,4), y, por tanto, -escucharán mi voz•
(10,16), este conocimiento y esta escucha descansan sobre una
comunicación libre del conocimiento intradivino que se revela al
mundo: consiste en el conocimiento reciproco de amor de Padre
e Hijo. Pues, en la eternidad, •vida· y conocimiento de amor son
lo mismo, por eso ambas cosas son también regaladas al hombre
como una sola: ·Lo mismo que el Padre, que vive, me ha enviado, y yo vivo por el Padre, también el que me coma (deje que
yo, la Palabra encarnada, entre en él, se me incorpore) vivirá por
mi· (6,57).
La libre comunicación del conocimiento del Padre, de la que
hablan los sinópticos, es en Juan el conocer la voz del pastor,
conocer regalado a las ovejas. Y en virtud de este conocer siguen
las ovejas al pastor ~sto es el seguimiento de Cristo-, y él las
conduce a un •pastOot donde ellas •tengan vida y la tengan ·en
abundancia• (10,9-10), a la vida trinitaria.
Asi, toda la misión económica del Hijo, y en ella su entrega de
la vida al Padre, por el Padre y su toOrden• (10,18), se convierte en
una entrega de la vidapor(byper) las ovejas (10,11), en un -camino• (14,6) o •puerta• (10,9) para introducir a sus seguidores en la
vida trinitaria. La función ode sumo sacerdote• de Jesús (por adoptar la noción de la carta a los Hebreos) consiste en una aplicación de su entrega intratrinitaria y, por tanto, superior en poder
a todo lo mundano, entrega que, como pérdida de la vida, significa la prodigalidad de ésta para el mundo. mamor, con que -el
buen pastor da su vida por las ovejas- (10,11), está también
incluido desde siempre como motivo en el amor trinitario del
184
Meditaciones sobre la Escritura
Padre por el Hijo (10,17). Y esta prodigalidad de la vida en favor
de las ovejas, por trinitaria, no sólo es libre (-doy mi vida voluntariamente•, 10,18), sino que posee un poder trinitario (exousia)
que se encuentra más allá de la vida y la muerte mundanas. Asi
puede decir jesús: ·Tengo poder para darla (mi vida), y poder
para recobrarla de nuevo-, lo cual no quiere decir que el cadáver
muerto se despierte a si mismo a la vida, sino que la vida y la
resurrección están decretadas con la misma orden del Padre y
son asumidas por el Hijo como un encargo unitario. Exactamente
desde aqui, desde la unidad de la encomienda paterna y el asentimiento filial, se ha de entender el versiculo conclusivo: •Yo y el
Padre somos uno- (10,30).
La inclusión del mundo en la vida trinitaria es universal, pues
la participación en el conocimiento trinitario mediante la entrega
que el Hijo hace de su vida se extiende expHcitamente a las -otras
ovejas, que no son de este redil; también a ésas las tengo que
conducir y escucharán mi voz; y habrá un solo rebaño, un solo
pastor- (10,16). Se da la misma ampliación que al ftnal de la oración sacerdotal: •Para que todos sean uno. Como tú, Padre, en mi
y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros• (Jn 17,21).
Cuál sea esa unidad ya inefable, alcanzada al ser introducidos por
Cristo en la vida trinitaria, se muestra en estas palabras de la primera carta de Juan: •Nos llamamos hijos de Dios y lo somos. El
mundo no nos conoce, porque no le conoció a él. Queridos,
ahora somos hijos de Dios y aún no se ha manifestado lo que
seremos. Sabemos que, cuando se manifieste, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal cual es• (1 Jn 3,1-2).
•ME VOY Y VUELVO A VOSOTROS·
En el discurso de despedida, Jesús habla varias veces de su
partida, pero de un modo ambiguo para nuestro sentir. Pero sus
palabras vencen siempre el dolor de la despedida con una promesa consoladora. •Voy a prepararos un lugar. Y cuando haya ido
y os haya preparado un lugar, volveré y os tomaré conmigo, para
que donde esté yo estéis también vosotros- (Jn 14,3). Y sigue la
suposición de que los disdpulos saben el camino. Cuando ellos
lo niegan, él se explica a si mismo como el camino: los llevará
por sl mismo a si mismo; si camino y meta coinciden, la llegada
185
1'6 tienes palabras de vida eterna
a la meta está perfectamente garantizada. Pero a continuación
vienen estas otras palabras: •No os dejo huérfanos; volveré a
vosotros• (14,18). ¿Viene él mismo o manda a un sustituto? •Yo
pediré al Padre y os dará otro Paráclito• (14,16), que tome de lo
mío y os lo explique, y esto es lo que •os conviene• (16,7), pues
él os aclarará lo que aún no habéis podido entender en mis palabras. ¿O acaso impide este sustituto que venga él mismo? ·El
mundo ya no me verá, pero vosotros si me veréis, porque yo vivo
y también vosotros viviréis... Si alguno me ama guardará mi palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él y haremos morada en
él· (14,18s.23). Antes vino jesús para llevamos a su morada;
ahora viene él con el Padre para hacer morada en nosotros. Por
tanto, el Espiritu no representará a un ausente, sino que explicará a un presente.
Pero entre el marcharse y el volver (para recoger o para permanecer) se encuentra ese ·poco- entre •ya no ver• y •volver a verque los disdpulos no entienden (16,18ss.). En ese •poco-, explica Jesús, habrá lugar para ·llorar y lamentarse•, pero esto se compara con el sufrimiento de la mujer de parto, que se olvida cuando ·ha nacido un hombre en el mundo. También vosotros estáis
tristes ahora, pero volveré a veros, y se alegrará vuestro corazón,
y vuestra alegria nadie os la podrá quitar- (16,21s.).
Para los disdpulos, todas estas declaraciones se yuxtaponen
sin que sea posible conciliarlas: que Jesús realmente se marcha
(a prepararles una morada para más tarde) y que durante esta
ausencia ·llorarán y se lamentarán•; y que al mismo tiempo él
vendrá a ellos, y no solo, sino junto con el Padre, y ·hará morada· en ellos, cosa que deberla ser motivo de alegria inmediata
para ellos, porque no regresa solo, sino con el Padre, que ·es
mayor- que él (14,28).
Es como si la dirección de la mirada del cielo a la tierra y de
la tierra al cielo fuera la razón de que parezca diferente un acontecimiento parecido. Considerado desde el cielo, el •poco tiempo
en que ya no me veréis· es, tanto el tiempo hasta la resurrección
del Señor, como el que media hasta la parusia; entre ambos no
existe distancia para el Señor, no sólo porque él es el mismo
como resucitado y como el que ha de volver con gloria, sino porque la distancia aparente entre ambas cosas no significa en absoluto ausencia gracias a su existencia permanente en la Iglesia
-especialmente en la figura de la eucaristía, de la Palabra, de los
186
Meditadones sobre la Escritura
demás sacramentos, del amor fratem~: ·He aqui que yo estoy
con vosotros todos los días hasta el fm del mundo· (Mt 28,20).
Considerado desde el cielo hacia la tierra, no hay ninguna distancia temporal ni ausencia espacial alguna; sólo desde la perspectiva de la tierra habla jesús de un •poco (de tiempo)•.
Otro es el punto de vista desde la tierra hacia el cielo: en él,
entre el creer que ve en vida, del que habla Juan, y el •ver al
Señor tal cual es- (1 jn 3,2), existe una distancia en la cual tienen
cabida el •llorar y lamentarse• juntamente con la alegría por la
presencia de jesús. Mirada desde el cielo, esta aflicción terrena
no es nada más que la gestación del niño, cuya existencia se
tiene siempre presente. Asi, para el creyente, la distancia entre la
tierra y el cielo es completamente distinta que para quien ve
dicha distancia desde el cielo a la tierra. Exactamente lo mismo
que, para el Señor abandonado en la cruz, la ausencia del Padre
no era comparable con la presencia del Padre junto al crucificado. Todo esfuerzo por querer hacer coincidir ambas cosas es inútil, porque de otro modo no hubiera sido posible ni una redención, ni un seguimiento de Cristo (que jesús describe con tanta
insistencia en su despedida: jn 18,20-24).
Tampoco en Pablo es de otro modo. Él habla continuamente
de nuestra vida •en Cristo-, con lo cual no denota a ningún ausente, sino la esfera de la persona viva, por la cual y para la cual
vivimos, y, sin embargo, •gemimos en nuestra actual morada provisional, ... deseando ardientemente• nuestra •morada eterna... que
está en los cielos•; sin embargo, -caminamos• aún ·en la fe y no
en la visión•, y debemos ejercitamos en agradar al Señor con indiferencia ante el hecho de que estemos ·bien en nuestro cuerpo,
bien fuera de él· (2 Cor 5,1s.6s.9). Pero al mismo tiempo predomina el anhelo cristiano -de salir de este cuerpo para vivir con el
Señor- (5,8); de superar, por tanto, la tensión entre muerte y resurrección, del mismo modo que está ya superada desde la perspectiva del cielo.
·TIENE UN DEMONIO Y ESTÁ LOCO·
Si jesús dice que ha venido a traer la espada, porque con sus
palabras y obras siembra discordia (Mt 10,34), el evangelio de
Juan muestra continuamente que ·divide· a la multitud de sus
187
1'6 tienes palabras de vida eterna
oyentes (7,43; 9,16; 10,19). Sus palabras y actividad son tan provocadoras, que ante él no cabe neutralidad alguna. La primera
vez, algunos querían reconocerlo como Mesfas, pero para ello
debía proceder de Belén, y no de Galilea. A aquellos que quedan fascinados por la palabra de Jesús (•jamás un hombre ha
hablado como habla ese hombre·, 7,46) se les opondrá como
argumento que ninguno de los letrados ha creído en él. La segunda vez, con motivo de la curación del ciego de nacimiento, sus
milagros hablan en su favor; el hecho de que no guarde el sábado, en contra suya. Contra toda evidencia, se pone en duda la
identidad del curado, sus padres escurren el bulto. Él mismo hace
frente en solitario a los escépticos ciegos que creen ver: ·Eso es
lo extraño: que vosotros no sepáis de dónde es y que me haya
abierto a nú los ojos... Jamás se ha o¡do decir que alguien haya
abierto los ojos de un ciego de nacimiento. Si éste no viniera de
Dios, no podría hacer nada· (9,30-33). Después de lo cual es
expulsado de la sinagoga. La tercera vez se agudiza la contraposición: o posesión y locura, o la afmnación tranquila: •Esas palabras no son de un endemoniado· (10,21). Y además la referencia
a la curación del ciego.
Los evangelios son portadores de esta provocación, que divide necesariamente, a través de los milenios. Cabria pensar que
la fuerza de división deberla ir debilitándose fmalmente después
de tanto tiempo. La alternativa, o de Dios o del diablo (nosotros
prefeririamos decir hoy -caso psiquiátrico•: ¡cuántos después de
él se han hecho pasar por Mesías o por Hijo de Dios!), no ha
perdido en este caso nada de su virulencia. Y eso pese a incontables intentos de reducir ambos extremos -ele arriba• o -de
abajo- a un inofensivo punto medio antropológico: Jesús, ciertamente una especie de profeta, fue encumbrado por sus adeptos a algo que él no quena ser en absoluto; y se cree posible
reconstruir cientfficamente los estadios de esta maniobra de distanciamiento. Pero sin éxito, pues ni se puede atribuir a los falsificadores entusiastas la genialidad de las palabras de Cristo, su
decisiva claridad (qué miras tan increfulemente estrechas manifiestan a su lado los apócrifos, qué aburridos algunos discursos
puestos en boca de Buda), ni los discursos y hechos de Jesús
admiten derivación de ninguna situación o movimiento espiritual
contemporáneo (¿esenios, mandeos, celotas?). La -división• de la
multitud se mantiene constante, y la alternativa sigue siendo
188
Meditaciones sobre la Escritura
realmente: psiquiatria o revelación. A la hipótesis de que •no está
en sus cabales• se le da esta respuesta: ·Esas palabras no son de
un endemoniado- (10,21).
Son, tomadas en su conjunto y reconsideradas desde ahí una
por una, de una coherencia tan lúcida, que en su referencia reciproca se presentan como una unidad indivisible que, en su transparencia, sólo puede ser aceptada o rechazada como un todo. La
aceptación exige la mirada sencilla (baplous) que en su simplicidad percibe lo simple (Mt 6,22; Le 11,34). El rechazo sólo se
puede producir debido a una esquizofrenia del ojo, por la cual lo
comtemplado es destruido: puesto que no puede ser uno, no es
uno. La unidad de Jesús actúa dividiendo: ·Para un juicio he venido a este mundo: para que los que no ven, vean; y los que ven,
se vuelvan ciegos• (Jn 9,39).
Una prueba en favor de esta actividad de juicio y división es la
constante y duradera animosidad contra la fe en Cristo. Un apartarse lleno de suficiencia sigue siendo siempre una máscara tras la
cual se oculta un mal humor encolerizado. El hecho de que esta
actitud puede conseguir un predominio numérico, no engaña a
nadie perspicaz. Tampoco el hecho de que, frente a la insoportable provocación del Evangelio, se ofrecen contraproyectos siempre nuevos que cambian rápidamente: nada cabia esperar con
tanta seguridad como esto. •No les sigáis• (Le 21,8), dice jesús
sereno; él no cuenta, en el plano de la historia universal, con un
éxito a gran escala, ni siquiera con una mayoria . .CUando el Hijo
del hombre venga, ¿encontrará la fe sobre la tierra?• (Le 18,8).
Cristianismo y masas se contradicen mutuamente en cualquier
lugar, aun cuando no se aísle patéticamente al ·individuo•. Más
bien, simplemente: ·No temas, pequeño rebaño· (Le 12,32).
·YO HE DICHO: DIOSES SOIS·
jesús cita esta palabra del salmo (Sal 82,6; Jn 10,34s.) para
probar su superior dignidad y misión. Si Dios •llama dioses a
aquellos a quienes se dirigió la palabra de Dios -y no puede
fallar la Escritura-, a aquel a quien el Padre ha santificado y
enviado al mundo ¿cómo le deds que blasfema por haber dicho:
'Yo soy Hijo de Dios'?• (Jn 10,35s.). El salmo añadia además a
modo de corroboración: -e hijos del Altisimo-, expresión que se
189
Tú tienes palabras de vida eterna
debe sobrentender también en las palabras de Jesús. Y el salmo
había empezado con la afirmación: ·Dios se levanta en la asamblea divina, en medio de los dioses juzga•. Ahora bien, esta
representación veterotestamentaria de un consejo de dioses se
encuentra ahora a media luz: ¿se trata de los dioses de los pueblos reducidos a la impotencia, de lo que Pablo llamará las -dominaciones y potestades•, dioses que el mismo salmo hace caer en
la mortalidad debido a su juicio injusto (82, 7)?, ¿o se trata de los
jueces de Israel, elevados a un rango casi divino, que tenían que
transmitir el derecho que procedía únicamente de Dios? (cf. Ex
21,6; 22,27, donde ciertamente se habla de los jueces). La pregunta puede permanecer abierta; lo asombroso es que, en
ambos casos, en el estricto monoteísmo de Israel se pone de
manifiesto en realidad algo así como una participación en la
divinidad de Dios. Y Jesús no limita esta participación a los jueces, que estaban facultados para exponer el derecho divino vicariamente, sino que la hace extensiva a todos •aquellos a quienes
se dirigió la palabra de Dios•. Al ser caracterizado como •pueblo
elegido• por Dios y •propiedad personal• suya, -consagrado a
Dios• y, en este sentido, •nación santa• que participa de la santidad única de Dios (Ex 19,6; Dt 7,6ss.), Israel como un todo·
queda levantado e introducido por Dios en su propia esfera y,
en esa medida, ya -divinizado• en el sentido que entendían los
Padres de la Iglesia. El sentido de la alianza sellada en el Sinai
llega hasta este extremo: puesto que Dios -¡y sólo él!- es
santo, Israel debe serlo también en virtud de su elección (Lv
19,2; 20,7.26). Sólo si se reconoce esta distinción incomprensible, se puede también apreciar lo que significa realmente el destierro, •rechazo• (Rm 11,1).
Y, sin embargo, la tbeiosis de Israel era sólo ·figura• (1 Cor
10,6) de lo que se había de cumplir en Jesús. Él no es, como
Israel, elevado desde abajo a la esfera de Dios, sino -enviado al
mundo· con la mismísima santidad de Dios (Jn 10,36), para que
el mundo sea •santificado en la verdad· (Jn 17,19). Y esto a través de él, que se llama ·Hijo de Dios• en un sentido eminente
(sólo el evangelista lo llama ·Dios•: Jn 1,18; 20,28), y los judios
entienden muy bien su pretensión (10,33; 5,18).
El concepto patrístico de -divinización• no tiene por qué ser
evitado como una exageración peligrosa, siempre y cuando no se
atente contra la condición creada del hombre: y ésta es defendi-
190
Meditaciones sobre la Escritura
da continuamente en los Padres. A este concepto se puede acceder, no sólo desde Israel, sino mucho más claramente aún desde
la obra de Jesucristo, que, con toda la dignidad que le corresponde a él exclusivamente, es esencialmente inclusiva. La Iglesia
es en verdad el cuerpo de Cristo, sin que se pueda decir nunca
que es Cristo. Por eso las cartas de la cautividad lo alejan sobre
el cuerpo como cabeza, hacen que ésta derrame su propia plenitud en el cuerpo. Éste es para nosotros el acceso al misterio
central, el de que el Dios único, excelso sobre todo, puede comunicarse a si mismo como inclusivo, sin necesitar del mundo para
ser él mismo. El apóstol, a semejanza del mismo Jesús, toma la
relación intrinsecamente humana de hombre y mujer como un
acceso al misterio: ya en lo puramente humano es inconcebible
que dos cuerpos puedan ser •una sola carne•; pero de ello da fe,
como prueba palmaria, el hijo.
Todo impulsa hoy, desde los ámbitos más dispares, a un desdibujamiento de las fronteras entre Dios y hombre, y esto apenas
depende ya de si la unidad es denominada y perseguida de
forma más atea o nústica-panteista, de si se habla de una cristogénesis, una teogénesis o una simple antropogénesis cósmicas.
Todos estos caminos se desvian claramente del que, desde el
Antiguo y el Nuevo Testamento, se describe como -divinización•:
la libre y graciosa inclusión, dentro del amor trinitario de Dios,
de lo •eternamente personal• de una creación que culmina en el
hombre. Pues ambas cosas, Trinidad y encarnación (con la cruz
y resurrección) son el presupuesto de tal inclusión, que sólo
puede fundamentarse en la doble verdad del •nacer de Dios• y la
·filiación de la criatura respecto a Dios•. La tensión entre ambas
queda resuelta, sin verse desdibujada, en Cristo, el Hijo eterno
del Padre: ftlii in Filio.
·Y CON ÉL A OTROS DOS, UNO A CADA LADO,
Y JESÚS EN MEDIO·
Asi de sucintamente se expresa Juan (19,18), mientras que
Lucas se toma la molestia de llamarlos ·malhechores- (23,33);
Marcos y Mateo los califican de •salteadores• (Mt 27,38; Me 15,27):
·Es necesario que se cumpla en mi esto que está escrito: 'Ha sido
contado entre los malhechores'• (Le 22,37; añadido en Me 15,28).
191
Tú tienes palabras de vida eterna
El hecho, innegable, es sólo la realización última de la cohumanidad y solidaridad de Jesús. Ser hombre significa esencialmente ser ·hombre con•, y asi la existencia entera de jesús fue un
-estar con• los malhechores reales, al margen de lo piadosa o
impiamente que se comportaran. El hecho de que en la pasión
todos sus discipulos lo abandonaran, lo traicionaran y huyeran
(después de que en el huerto de los Olivos no fueron capaces de
velar con él ni una hora), o el de que antes que a él prefirieran
a Barrabás el asesino, o el de que sea crucificado junto con dos
ladrones: todo ello son simplemente expresiones diferentes de lo
mismo.
Cuando se habla de la representación vicaria de Jesús en lo
tocante a los pecados -y esto con toda la seriedad con que él se
pone ante el Padre en el lugar exacto donde está el pecador-,
este .cJar la cara por• no significa hacer desaparecer a los otros,
sino ponerse entre ellos, en fila con ellos. Y esto especialmente
para todo lo que en la vida terrena parece dificil, doloroso, insoportable, incomprensible. No evitando simplemente a los demás
hombres lo que ensombrece la existencia, sino poniéndose bajo
la misma nube oscura. Lo hace, como todo, en nombre y en
memoria del Padre: Dios no contempla imperturbable el sufrimiento terreno desde arriba, se mete en él, lleva también la carga
sin la cual la Humanidad, y con ella el mundo en su conjunto, no
llega a su meta; ¿cómo se le podria, si no, entender como creador de este mundo?
Pero al tiempo que se mezcla -de incógnito• (Kierkegaard),
por decirlo asi, con las criaturas, es, no obstante, el totalmente
otro, que tiene la responsabilidad de todo y carga con ella, de
manera que a partir de la representación vicaria y la solidaridad,
el •ser para• y el ·ser con•, se dispone una trama indisoluble.
Ambas cosas se intensifican redprocamente al final del drama: al
abandonarlo todos, debe salir él solo garante de todos, y, al ser
crucificados dos con él, quiere ser el solidario también en el
abandono último, lo entiendan los que sufren o no. tucas es el
único que establece diferencias en este punto: uno de ellos blasfema junto con la multitud; el otro lo reprende y tiene en la solidaridad un barrunto de la representación vicaria, no sólo, como
muestra la oración a jesús, de la inocencia de éste, sino de su
poder para llevar consigo a su •reino- también a los culpables. Bl
primero, el blasfemo, quena verse libre del sufrimiento: •¿No eres
192
Meditaciones sobre la Escritura
tú el Cristo? ¡Pues sálvate a ti y a nosotros!• (Le 23,39); el otro, el
orante, no se esfuerza por salir del tormento, sino que mira más
allá de su frontera, la muerte. Para el primero ya no hay después
de Auschwitz teologia alguna; el otro pertenece a los mártires
(sabiendo al mismo tiempo del ·salario bien merecido-), que también en los campos de exterminio reconocen al Dios que sufre
con ellos, y, por tanto, los representa vicariamente.
Es verdad que el cosmos ascendente desde abajo del todo
tiene como presupuesto de toda vida floreciente el dolor y la
muerte; pero es igualmente verdad que el dolor y la muerte, en
el grado más alto de la naturaleza, donde también es posible el
•no- libre frente a Dios, alcanzan su verdadera virulencia, que
atiza la rebelión contra él. Y ésta no recibe otra respuesta que el
introducirse de Dios en lo mundanamente incomprensible (•¿Por
qué me has abandonado?· no recibe respuesta alguna), el colgar
de Dios entre revuelta y oración... con •gemidos inefables• (Rm
8,22). También jesús ora, sin poder recibir una respuesta: la
incomprensibilidad del mundo creado en el apogeo de si mismo
es un reflejo de la incomprensibilidad de Dios, que no se cierne
en lo alto por encima de la primera incomprensibilidad, sino que
también está en medio de ella como lo •no otro•. No como si su
incomprensibilidad coincidiera exactamente con la mundana,
pues más allá de la solidaridad rige la representación vicaria;
pero, milagrosamente, ésta no rige por encima de la solidaridad,
sino en medio de ella. Asi, la religión no consiste en la voluntad
incondicional de huir del dolor (con el que a lo sumo se puede
tener compasión), sino en abrazarse en el sufrimiento a la voluntad incondicional de aquel que por amor sufre y a través del
amor trasciende el sufrimiento.
·VETE A SENTARTE EN EL ÚLTIMO PUESTO·
Es posible que ·el que te convidó venga y te diga: 'Amigo,
sube más arriba'•, lo cual entonces •será un honoro para el interesado. Pero no se ha de sentar en el último lugar por esta honra
posterior (Le 14,7-10). Sino porque sigue la instrucción: •Que
cada cual considere a los demás como superiores a si mismo- (Flp
2,3), •estimando en más cada uno a los otros• (Rm 12,10). Esto sin
cálculo, más bien con la idea de que el otro no habrá hecho tan
193
Tú tienes palabras de vida eterna
mal uso de la gracia de Dios como yo. No me corresponde en
absoluto juzgar sobre su utilización de la gracia (•no juzguéis·, Le
6,37), pero si sobre la mia. Y si yo hubiera usado de otro modo
y mejor lo que se me ha regalado, las cosas irian mucho mejor
en el mundo: entre las personas que conozco y entre aquellas
que no conozco. Por tanto, la ·humildad· que Jesús y el apóstol
exigen no es ninguna ·virtud·, sino tan sólo el reconocimiento de
la verdad. ·Si alguno se imagina ser algo, no siendo nada, se
engaña a sí mismo- (Ga 6,3).
Ciertamente, debemos colocarnos en este último lugar en el
seguimiento de Cristo, que ha tomado sobre si el pecado del
mundo y se ha puesto tras los últimos de los pecadores; pero, además, nosotros no somos precisamente el inocente que ca¡ga con la
culpa de los demás, sino más bien el último pecador, cuya culpa
es ca¡ga. Y, desde luego, también debemos ponemos en el último
puesto siguiendo a Pablo, quien dice: •Pienso que a nosotros, los
apóstoles, Dios nos ha asignado el último lugar, como condenados
a muerte, puestos a modo de espectáculo (entretenido) para el
mundo, los ángeles y los hombres• (1 Cor 4,9). Pero el apóstol se
sitúa con mordaz ironia en contraste con la comunidad -vosotros
llenos de gloria; mas nosotros, despreciados-, que en el fondo
debia estar en este puesto que él ocupa por ella. De manera que
yo pertenezco de nuevo al bando de la comunidad ·harta· y -dominadora•, y no al del apóstol que soporta ·hambre y sed, desnudez
y golpes•. Por tanto, si me pongo en el puesto que me corresponde, me guardaré de hablar simplemente de seguimiento de Cristo
y de Pablo. Pues no puedo persuadirme de que yo -como el relativamente inocent~ me pongo alli por los culpables. No ocupo
mi puesto con parpadeo piadoso, ·humilde-, ni tampoco contando
con que Dios •no desprecia un corazón contrito y humillado-, sino
como confiesa ese mismo salmo (51,6s.): .COntra ti, contra ti sólo
he pecado, lo malo a tus ojos cometi. Porque aparezca tu justicia
cuando hablas y tu victoria cuando juzgas-.
Muchos tienen esto por imposible; les parece evidente que
otros han cometido crimenes más graves que ellos; que si éstos
han merecido penas definitivas, ellos mismos deberían escapar
con un castigo leve. Pero con ello se exponen precisamente al
juicio: •No juzguéis, ... no condenéis· (Le 6,37). Pablo: ·Yo ni
siquiera me juzgo a mi mismo, ... Mi juez es el Señor• (1 Cor 4,3s.).
Él no pone sus miras en un: ·Amigo, sube más arriba•.
194
Meditaciones sobre la Escritura
Al pecador que soy yo no le queda otra cosa que levantar los
ojos al crucificado: sé con certeza que está en el último lugar por
mi, y que no me puedo tranquilizar con este pensamiento: como
si fuera una cosa agradable que alguien me haya evitado esta
•vergüenza• (Le 14,9). El hecho está puesto ante mis ojos, de
manera que seria absurdo querer, por generosidad, deshacer lo
hecho y decir al que expta por mi: baja de la cruz y déjame a mi
el sufrimiento. Seria absurdo, porque el ladrón dice con toda
razón: ·¿Es que no temes a Dios, tú que sufres la misma condena
(in eadem damnatione)? Y nosotros con razón, porque nos lo
hemos merecido con nuestros hechos• (Le 23,40s.). Una -damnatio• merecida no puede ser representación vicaria.
Toda gracia es de balde; al hombre le resulta dificil comprender esto hasta las últimas consecuencias. Siempre cree, pese a
todo, que merece algo y que está autorizado para subir más arriba. Ojalá no envidie a los demás esta ventaja ~n efecto, debe
estimarlos más que a sí mismo-, y aprenda a reconocer la plena
gratuidad del amor desde el último puesto.
·EN ÉL ESTÁN OCULTOS TODOS LOS TESOROS
DE LA SABIDURÍA Y DE LA CIENCIA·
Ocultos están todos los tesoros de la sabiduria y de la ciencia
(Col 2,3) para ser buscados y encontrados. En el verslculo precedente, el apóstol quiere que los corazones de los creyentes se fortalezcan y se unan en el amor para llegar a la perfección de la
inteligencia y el conocimiento del misterio de Dios, que es Cristo.
El fortalecimiento en la fe, la cohesión del amor son, por tanto,
el camino que se ha de seguir hacia el misterio de Dios que se
brinda a ser encontrado en Cristo. En modo alguno se habla de
una ciencia secreta, en la ·que el iniciado participa del saber sobre
Dios. Las palabras •misterio• y «<CUlto• no quedan superadas ni
anuladas por las palabras •inteligencia· y -conocimiento-. Valen
simultáneamente, y hasta se puede decir que se acrecientan
mutuamente. Cuanto más profunda se hace la inteligencia, más
abismal se desvela el misterio.
Esto es dificil de entender, porque, en lo humano, el carácter misterioso de lo sabido parece desaparecer con el creciente
conocimiento. Aunque tampoco esto es seguro. Pues quienes
195
TCl tienes palabras de vida eterna
aman pueden crecer en el conocimiento del amado, sin que con
ello tenga que menguar la profundidad de su misterio. Al contrario, se pueden alegrar de que lo conocido superficialmente
en la vida del amor sólo descubra la plenitud total de su misterio. Este ·descubrirse· no se puede calificar simplemente de
revelación del misterio; o mejor dicho: precisamente en el intento de revelación deja patente su carácter misterioso lo manifestado. Un verdadero ·Te amo• está a la vez manifiesto y oculto,
porque, en cuanto confiado a alguien, sólo puede ser creido, no
entendido.
Desde aqui se abre un acceso a la manifestación de los tesoros de Dios escondidos en Cristo. La parábola del tesoro oculto
en el campo muestra primeramente el acceso a esta verdad, pues
parece decir que el comprador del campo puede, tras su adquisición, abrir fácilmente el tesoro cerrado. Pero, en realidad, para
dicha adquisición tiene ya que •venderlo todo-, todas sus posesiones materiales y espirituales, de manera que al tesoro sólo
llega completamente pobre y sin medios en el espmtu (Mt 13,44).
Y, puesto que es un tesoro divino, está •en el cielo•, donde es verdad que se puede tener el corazón (Mt 6,21), pero ninguna posesión tangible.
Sin embargo, los tesoros de Dios ocultos en Cristo no se nos
sustraen, sino que se nos regalan, cosa que el apóstol intenta
dar a entender con la enigmática palabra arrabón, •prenda·, con
la cual lo anticipado obliga a ulterior pago. Lo depositado en
nuestro corazón, que promete más, es el Espmtu Santo (2 Cor
5,5; 1,22). Está derramado como amor de Dios en nuestros corazones (Rm 5,5), nos permite reconocer lo que nos ha sido regalado por Dios (1 Cor 2,12), nos instruye con su unción acerca
de todo (1 Jn 2,27), nos hace recibir anticipadamente las fuerzas del mundo futuro (Hb 6,5); pero todo esto bajo el velo de
la fe, que no ve (2 Cor 5,7), de la esperanza, que no palpa lo
esperado (Rm 8,24). Revelación velada, visión en espejo y enigma (1 Cor 13,12).
Y ciertamente lo que aqui se llama -arras• es pura promesa de
un ver cara a cara (ib.), de una visión de Dios tal cual es (1 Jn
3,2). Pero ¿cómo es el que habita en la luz inaccesible, -a quien
no ha visto ningún ser humano ni le puede ver- (1 Tm 6,16)? ¿No
es el eternamente más grande, inalcanzable, reconocible únicamente, en la impenetrabilidad de su carencia de origen, como la
196
Meditaciones sobre la Escritura
fuente a cuyo hontanar nadie puede llegar? Todos los tesoros de
la sabiduría y la ciencia prorrumpirán eternamente desde lo profundo y nos inundarán con riquezas inagotables, sin que consigamos captar nunca la ocultación del amor absoluto, del que
mana esta efusión.
•QUIEN RECIBE A UN ENVIADO MÍO, ME RECIBE A MÍ·
Si -algunos hospedaron, sin saberlo, a ángeles• (Hb 13,2),
mucho más al Señor cuando acogieron en casa a sus enviados On
13,20). Todo el que, lo sepa o no, me dice una palabra del Señor,
es mensajero de la Palabra entera, y este mensaje es para nú
simultáneamente regalo y obligación, don y tarea. Por eso el portador del mensaje tiene a la vez derecho a recibir una palabra, de
manera que la Escritura conduce continuamente a los cristianos a
-exhortarse mutuamente• (Rm 12,8; 15,14; 1 Ts 5,11; Hb 3,13;
10,25). La palabra -exhortar- (parakalein) contiene toda la extensión del ruego encarecido, el requerimiento y el consuelo, pero
también de la advertencia, y esto resulta comprensible cuando en
el prójimo se oye al Señor exigir suplicando y advertir consolando, cuando a través del que nos es enviado se le oye dirigirse a
nosotros.
El llamamiento más perentorio tiene lugar a través de todos los
que él llama sus ·hermanos más pequeños• (Mt 25,40), pues a él
le hacemos directamente lo que les hacemos a ellos. Él está en el
hambriento, el sediento, el forastero, el sin techo, el desnudo, el
enfermo, el preso, que piden ayuda y a la vez exigen con su
súplica; que advierten y al mismo tiempo, cuando se presta oído,
consuelan y obsequian. Así, el •unos a otros• es actual precisamente aquí; sólo en apariencia es uno el que ayuda unitaleralmente y otro el que recibe; en el fondo, el que ayuda recibe
ayuda mediante su actuación; el que libera se convierte en el cristianamente liberado. El aparentemente lejano, forastero, el samaritano, se convierte en el próximo: no sólo del que yada al borde
del camino, sino de Cristo mismo.
Pero ¿es menos apremiante el llamamiento de aquel de quien
el Señor dice: •Quien a vosotros os escucha, a nú me escucha·
(Le 10,16)? Algunos así lo creen, especialmente cuando no se
dan cuenta del apuro de quien se ha sometido a la obligación
197
Tú tienes palabras de vida eterna
de anunciar la palabra del Señor. ·Ay de mi si no predicara el
Evangelio• (1 Cor 9,16); y esta predicación incluye juntamente
el deber de la •exhortación•, mete en el encargo el apacentamiento del rebaño de Cristo. Aquel a quien se ha encomendado el ministerio no puede mandar legalmente, pues la ley se
cumple en el amor que se entrega y aguanta, lo mismo que
Cristo mismo no obliga a nadie, sino que sólo muestra la urgencia y la fuerza de convicción de su amor. El apóstol no puede
exhortar de otro modo que remitiendo a este amor: ·Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Dios• (Rm 12,1), •en
virtud de toda exhortación en Cristo, de toda persuasión de
amor, ... colmad mi alegria, siendo todos del mismo sentir- (Flp
2,1s.). La exhortación del ministerio tiene lugar sólo ·en el
Señor- o •por el Señor· (Rm 15,30; 1 Ts 4,1), por tanto, del
mismo modo que el Señor, con el mismo Espiritu, hace su intimación que consuela y advierte a la vez. No seria desatinado
ver a ambos mensajeros -al que pasa hambre y al encargado
del ministerio- en la unidad de su encomienda. La existencia
del apóstol Pablo puede probar la correspondencia de ambos
encargos; él emplea su servicio de mensajero, en cuanto terrenamente apurado, para confumar la validez de su apremiante
encargo ministerial.
Pero, en defmitiva, ¿no es también cada hombre que se nos
acerca un enviado de Cristo, en el que, al acogerlo cristianamente, acogemos a Cristo mismo? De esa manera, la palabra de Cristo
a nosotros en modo alguno resuena únicamente el domingo en
el culto divino, sino continuamente en la cotidianeidad más mundana. Aun cuando uno se me acerque con una pretensión que no
parezca tener ninguna relación con el designio del Señor, eso no
me dispensa de percibir a través de él un llamamiento del Señor
al que he de responder en su Espiritu. A este contexto pertenecen todas las palabras que giran en tomo al amor a los enemigos, porque Cristo hace salir el sol de su gracia sobre buenos y
malos, a imitación del Padre.
Y por eso dice él al fmal de su exhortación: ·Y quien me acoja
a mi, acoge a Aquel que me ha enviado· On 18,20). El •imitador
de Cristo- (1 Cor 11,1; 1 Ts 1,6) es simultáneamente un ·imitador
de Dios- (Ef 5,1), lo cual nos lleva misteriosamente de vuelta a
quienes mencionamos al principio: el hambriento, el sediento, el
que de cualquier modo pide ayuda y colaboración.
198
Meditaciones sobre la Escritura
·DATE CUENTA, PUES, DE DÓNDE HAS CAÍDO·
A saber, de la altura de tu •amor de antes• (Ap 2,4-5). Y esto,
pese a que el que juzga a la comunidad reconoce que ha ofrecido siempre múltiples buenas obras. ·Conozco tu conducta: tus
fatigas y tu paciencia; y que no puedes soportar a los malvados•,
pues ·descubriste el engaño de los que se llaman apóstoles sin
serlo- (probablemente éstos serán los denominados posteriormente ·nicolaítas•, Ap 2,2s.6).
¿No resulta sorprendente que una comunidad que puede presentar tantas buenas obras haya perdido, no obstante, su amor de
antes? ¿Cómo pueden tantas cosas positivas tapar un defecto decisivo y manifiestamente mayor? Probablemente, tal juicio del juez
sobre la comunidad, que puede gloriarse de todos estos logros
cristianos, es una absoluta sorpresa. Su ortopraxis es, sin duda,
impecable, y el mismo Señor lo reconoce asi. Y, sin embargo,
dicha ortopraxis no vale ante él como prueba suficiente de su
ortoágape. Evidentemente, la confJ.anZa en las propias obras -el
fariseismo, por tant~ lleva a estratos mucho más profundos y
ocultos que aquellos de los que es consciente una comunidad
que se considera digna de elogio. Y, con todo, no se trata sólo
de un enfriamiento de un par de grados, sino de un auténtico
bajón. Bajón tanto más peligroso, cuanto que su nocividad no se
percibe en absoluto.
¿De qué puede tratarse? Sólo de que se ha creado una habituación al amor de Dios por nosotros, y al nuestro por Dios. Es lo
dado, lo normal, el fundamento y suelo sobre el que se puede
construir todo lo demás -las magnificas obras bue~. Es, por
decirlo asi, el origen y la meta de todo el orden natural-mundo e
historia-, de manera que el llamado Cristo cósmico se convierte en
sillar, natural aunque imprescindible, de la existencia social y personal. Con la misma seguridad con que se puede y se debe contar
con la realidad de esta existencia, son válidos también sus presupuestos causales y teológicos. Y si se ha de distinguir entre ámbito
de la naturaleza y de la gracia, la validez de esta separación parece
superable con la afumación de que Cristo es llamado alfa y omega
de toda la creación natural. Si nos atenemos a una separación insalvable entre ambos ámbitos, la totalidad del orden del mundo parece prescindir de su fundamento y meta, y ¿cómo se podria preservar entonces al ser humano medio del ateismo y el nihilismo?
199
T6 tienes palabras de vida eterna
Ahora bien, al menos se puede conservar, no obstante, cierta
piedad. Éfeso, lugar al que va dirigida la misiva, era un centro del
culto al emperador y, además, de la adoración a la •gran Artemisa· (Hch 19); de ello se habla suficientemente en Hechos de
los apóstoles. ¿Por qué no babia de ser el culto cristiano uno
entre otros? ¿No se pensaba en el imperio romano de manera fundamentalmente ecuménica? Los cristianos de la ciudad ciertamente no querian mezclar su religión con las demás, pero ¿cómo,
manteniendo su propio culto, podian haber -caído· de tal altura?
Pero no hay ninguna objeción contra el juicio del Señor. No
sólo se eleva él a una altura aislada sobre todas las divinidades,
sino que levanta a los suyos a esa misma altura. ·Vuestra vida está
oculta con Cristo en Dios• (Col 3,3). Es decir, -arriba•, porque
hemos muerto y resucitado con Cristo. La altura en la que viven
los cristianos es la •Jerusalén de arriba• (Ga 4,26), y a la forma de
vida de ésta tienen que adaptarse. El hecho de que esto no se
pueda percibir psicológicamente no es sorprendente; sólo se
puede alcanzar con esa -oración constante• que Pablo pide a los
cristianos, en esa carrera anhelante de quien no pretende haber
alcanzado la meta, sino que se sabe alcanzado por ella (Flp
3,12s.). Sin descanso en nosotros mismos y, sin embargo, descansando en Dios.
·TO~ CONSIGO OTROS SIETE ESPÍRITUS PEORES QUE ÉL-
¿De dónde procede esta amenaza del hombre liberado del
espúitu malo por Jesús? Se dice que el mal espúitu no encuentra
reposo, por eso se vuelve a lo que él llama •mi casa•, que entre
tanto ha quedado ·barrida y en orden•, pero -desocupada•; toma
consigo -otros siete espiritus, peores que él· y ocupa la antigua
morada. ·Y el fmal de aquel hombre viene a ser peor que el principio- (Mt 12,43-45; Le 11,24-26). La palabra ·desocupada• se
encuentra en Lucas, pero sólo en algunos manuscritos. Mateo
aplica además la imagen a -esta generación malvada•, los judios
no convertidos.
¿Es peligroso para el hombre haber sido liberado de un esp{ritu malo por Jesús? Quizás no peligroso, pero ciertamente supone una gran responsabilidad. •Mira, estás curado-, le dice al hombre que yacla en una camilla junto a la puerta de las Ovejas, •no
200
Meditaciones sobre la Escritura
peques más, para que no te suceda algo peor• (Jn 5,14). Un curado ha perdido algo a lo que se babia acostumbrado, lo que el
diablo llama ·mi casa•, y, en ese sentido, en medio de toda su alegria por la curación, le parece que le falta algo. Quizás lo diabólico en él consistia en el afán de criticarlo todo, de erigirse en juez
de todo, y ahora esta enfermedad se le ha quitado de repente: se
siente barrido, es verdad, pero también despojado de un hábito
al que babia tomado afición. En lugar de criticar, debe simplemente creer. O se babia acostumbrado a disponer él mismo de
todas las posibilidades de su existencia, a modificar su curso a
voluntad, en la exaltación de su libertad. Su curación de una
autonomía presuntamente absoluta le supone, a su vez, ser tomado al seiVicio de la causa del Señor; recibe su vocación como una
seiVidumbre indigna de él. ¿Y qué tipo de perspectivas profesionales se le abren? Cuando haya hecho todo, se debe sentir como
un -sieiVo in6til·.
El pecador se puede comparar a un drogadicto; una cura de
deshabituación no garantiza que no se produzcan recaídas. Los
ejemplos aducidos muestran que éstas serán más graves e incurables que el mal anterior. Los que llegaron a creer por un tiempo se convertirán, cuando pierdan las ganas de creer, en perseguidores fanáticos y dnicos de la Iglesia. Aquellos que han
conocido verdaderamente su vocación y, sin embargo, la han
rechazado tomarán a risa toda vocación personal y disuadirán a
muchos de seguir una llamada divina. Seg6n Juan, son los -anticristos•, •salidos de entre vosotros, pero que no eran de los nuestros• (1 Jn 2, 18s.). Un foráneo no tiene ni posibilidad ni ocasión
de convertirse en traidor a la causa de Cristo. Son más bien los
sarmientos de la vid que, debido a que no dan fruto, son cortados, se secan y arden en un fuego demoniaco (Jn 15,6s.).
En la parábola de Jes6s, por consiguiente, estar ·barrido· no es
un estado final, sino una gracia que, en cuanto ofrecida, también
se debe aceptar con libertad e incorporar a la propia vida. Puede
darse perfectamente el caso de que la vivienda esté -en orden•,
pero vacia, no obstante, en otro sentido, pues se debe dejar al
hombre la tarea de llenarla con la nueva vida. La palabra de Jes6s
al curado se dirige también, en el fondo, a todo el que ha recibido la absolución de sus pecados: también en este caso se le
quita al hombre algo que, mediante su consentimiento en el
pecado, se babia convertido en parte de él. Puede experimentar
201
T6 tienes palabras de vida eterna
la absolución como una amputación, precisamente porque el
operado sigue teniendo sensaciones pertenecientes a miembros
que ya no conserva. Entonces la psicología prevalece sobre la fe;
se dice a sí mismo: ·Pues, pese a todo, sigo siendo el de antes•.
Para Dios puede que yo sea •justus-, pero para mí mismo soy
•peccator•, esto lo sé mejor que Dios. Y lo soy siempre que me
obstino en esa dialéctica, y también en ese •pecca fortiter- precisamente, que contraviene también las palabras de Pablo: •¿Por
qué no hacer el mal, para que venga el bien?· (Rm 3,8). ·¿Debemos permanecer en el pecado para que la gracia se multiplique?•
(6,1). ¿No parece esto lógico, si se admitía que ·donde abundó el
pecado, sobreabundó la gracia•? (5,20). Pablo rechaza enérgicamente esa conclusión sacada de tal afmnación: es la que le imputan malévolamente sus adversarios (3,8). ·Los que hemos muerto
al pecado, ¿cómo seguir viviendo en él?· (6,2).
Desde luego, para aquellos cuyo fmal es peor que su principio, estas objeciones dialécticas y su refutación carecen de peso.
Sin embargo, sigue en pie la advertencia de Jes6s: él, que es la
paz, partirá a la Humanidad en dos (cf. Mt 10,34); la mentira sólo
se hace virulenta cuando entra en liza la verdad. El Apocalipsis
es un comentario a la pregunta de Jes6s: .Cuando el Hijo del
hombre venga, ¿encontrará la fe sobre la tierra?· (Le 18,8).
·A NADIE LE DEBÁIS NADA, SALVO AMOR MUfUO•
Fórmula paradójica, porque la palabra ·deber- cambia aquí su
significado (Rm 13,8). En la primera mitad de la frase, se trata de
una deuda que se puede reclamar por vía legal; en la segunda,
de una que no es liquidada por vía legal. En primer lugar, porque el amor como tal abarca y desborda la esfera del derecho; en
segundo lugar, porque esta -deuda•, si la queremos llamar asi,
sigue siendo recíproca.
Ya en el plano de las relaciones naturales existe una paradcr
ja: un hijo tiene derecho al amor de sus padres para poder hacerse auténtica persona, y, sin embargo, dicho amor se debe mantener de forma voluntaria, pues forzado no sería amor en
absoluto. Esto muestra que la esfera del derecho, por inflexible
que éste se mantenga, nunca puede ser la norma 6ltima de la
relación entre los hombres. A menos que se entienda por -dere202
Meditaciones sobre la Escritura
chQe lo correcto y adecuado: en este sentido, la rectitud puede
regular todas las relaciones (fllosóficamente en Platón); y más
capaz es aún la rectitud de Dios (en la -justicia• de la alianza) de
ser la norma de toda relación entre Dios y hombre y entre los
hombres. Lo que en la Antigua Alianza se llama •justicia• coincide con la fmneza de la fidelidad divina y, por consiguiente, también con su misericordia, alli donde Israel no se esfuerza en la
fidelidad. Hasta la severidad más extrema de Dios, en ei destierro del pueblo, es un instrumento de su fidelidad, puesto al servicio de la restauración de la •justicia• de la alianza.
En la Nueva Alianza, esta promesa de la fidelidad divina queda
sobradamente cumplida, por decirlo así, mediante la creación de
una ya inquebrantable fidelidad recíproca entre Dios y hombre
en Jesucristo. En ella, el derecho de Dios a la fidelidad del pueblo -por haberlo elegido y conducido de forma absolutamente
libre y voluntaria- encuentra respuesta en la obediencia del Hijo
del hombre (por él y por todos), que es a la vez expresión de su
amor absolutamente libre y voluntario. Por eso, todo lo que en la
Iglesia de Cristo aún se ha de señalar como derecho, descansa
enteramente en el amor recíproco, consumado en Jesucristo,
entre Dios y el creyente. En virtud de su gracia encamada, Dios
tiene un derecho en la sacramentalidad de la Iglesia que el creyente, si realmente cree, está dispuesto a reconocer libremente;
lo mismo que Dios, en virtud del acto de amor de su Hijo encarnado, que incluye a todos, está dispuesto a reconocer el derecho
del creyente a la filiación divina con todas sus consecuencias. Por
consiguiente, si un creyente se desligara de la alianza, con ello
no caeria fuera del amor de Dios, en su pura -justicia•, sino que
transformarla para él mismo el amor de Dios en juicio. Éste es
exactamente el sentido de esta sentencia de Jesús: •No he venido
para juzgar al mundo, sino para salvar al mundo. El que me
rechaza y no recibe mis palabras, ya tiene quien le juzgue: la
palabra que yo he hablado, ésa le juzgará el último día· On
12,47s.). No se puede imponer el amor al que desprecia.
Desde este punto de vista se ilumina lo que Pablo dice de que
los cristianos se deben siempre mutuamente el amor. Esta deuda
dimana de su condición de cristianos, que sólo poseen porque
quieren vivir en el amor de alianza entre Dios y la Humanidad
(que se concreta en el sacramento de la Iglesia). Nadie los fuerza a creer; pero, si creen, -deben• amar •voluntariamente•, es
203
Tú tienes palabras de vida eterna
decir, tan incondicionalmente como se ha de creer, pues no se
puede creer de forma condicional. Y, a la manera de Cristo,
-deben· amar •voluntariamente• a enemigos y a amigos, como
única posibilidad de mover también a los enemigos a la reciprocidad del amor, o de recomendar la entrada en la reciprocidad de
la nueva y eterna Alianza. En este sentido no son más poderosos
que Cristo, quien en la fase mortal de su existencia no convirtió
a sus enemigos en amigos voluntarios.
El amor reciproco, que los cristianos •se deben• mutuamente,
sigue siendo en el mundo un modelo de la manera en que se
puede evitar la libertad de movimiento ya infrahumana de una
pura justicia punitiva. •la ley no ha sido instituida para el justo,
sino para los prevaricadores y rebeldes, para los impios ... mentirosos, perjuros y para todo lo que se opone a la sana doctrina·
(1 Tm 1,9ss.). También cabe decir aqui que •los rebeldes se
atraerán sobre sí mismos la condenación• (Rm 13,2). El hecho de
que todo amor humano personal, aun cuando se pueda exigir,
sea libre y voluntario significa que los hombres pueden entender la •voluntariedad debida· del amor cristiano.
·CREADOS EN CRISTO JESÚS EN ORDEN A LAS BUENAS
OBRAS QUE DE ANTEMANO DISPUSO DIOS
QUE PRACTICÁRAMOS·
La nueva creación en Cristo, de la que aquí habla Pablo (Ef
2,10), es lo mismo que el nacer nuevamente del Padre junto con
el Hijo Qn 1 y 3). Un nacimiento o una creación es un comienzo
radical con un futuro ante sí que le pertenece. No puede tratarse
de seguir como hombres nuevos con un futuro viejo y predeterminado; más bien nos hemos -despojado- del hombre viejo -con
sus obras· (Col3,9), ni siquiera tenemos que padecer sus efectos
en el futuro, pues también estos encadenamientos aparentes
están rotos, y los escombros de lo quitado se pueden incorporar
a las totalidades del nuevo futuro. Pero éste no está vacío, pues
también allí estamos ante Dios como ·niños recién nacidos• (1 P
2,2) no carentes de recursos ni de proyecto; nuestro nacimiento
se produce a partir de una •semilla incorruptible... por medio de
la palabra de Dios•, en la que hemos creido (1 P 1,23-25), y esto
nos pone ya ante los ojos un proyecto de vida.
204
Meditaciones sobre la Escritura
Éste se cumple en la unidad de la providencia de Dios y de
nuestra nueva libertad, para la que Cristo nos ha liberado (Ga
5,1). Dicha libertad nos es regalada verdaderamente en propiedad; no de forma aparente, como si Dios nos tuviera bajo su
tutela, sino de tal manera que podemos planear y actuar desde
nuestro fundamento propio y, a la vez, realmente regalado, de
forma que nunca podemos separar nuestra condición libre de
ese don.
Para los hijos según la naturaleza no constituye ningún problema el ser libres y, al mismo tiempo, tener que obedecer a los
padres, aunque pueda haber roces entre ellos. Nosotros, los
recién nacidos de Dios y nuevas criaturas en Cristo, no somos
•niños en la capacidad de juicio, sino inocentes respecto a la maldad; pero en capacidad de juicio hombres maduros• (1 Cor
14,20); por eso podemos entender que la obediencia impuesta
por Dios no está en tensión con nuestra libertad; que, antes bien,
integrarnos en los planes de la libertad absoluta es la realización
de nuestra libertad. ¿Dónde podría ser nuestra libertad más libre
que moviéndose en los ámbitos de la libertad infinita, y qué
podriamos proyectar más digno y también más fantástico, que lo
que la fantasía divina nos descubre? Ojalá pudiéramos avistar,
aunque fuera por barruntos, esos planes que nos parecen situados a una altura de vértigo y realizarlos fragmentariamente: supecariamos ampliamente todos los sagaces proyectos de nuestra
libertad adquirida.
Quizás debemos aprender en primer lugar, como en el parvulario, a copiar las letras dibujadas para nosotros en la pizarra,
para progresivamente llegar a estar en situación de construir una
composición sobre un tema dado. De ese modo crece para la
conciencia humana el ámbito de la libertad, sin que al mismo
tiempo mengüe para el Dios que pone los temas. El desarrollo de
la libertad humana va pasando de la letra al Espíritu; pero para
Dios la letra era ya desde siempre Espiritu. •Mis palabras son
Espíritu y vida· On 6,63). ·El Señor es el Espíritu, y donde está el
Espíritu del Señor, allí está la libertad•; y Pablo prosigue diciendo
que, al contemplar al Señor sin el velo veterotestamentario de la
letra, nos vamos transformando en su imagen espiritual, con el
resplandor creciente que procede del Señor del Espíritu (2 Cor
3,17s.). Nuestra autonomía se acrecienta en la medida en que se
hace teónoma.
205
T6 tienes palabras de vida eterna
Esto vale en igual medida para todos los creyentes, sea que
tracen sus propios planes en el mundo, sea que obsetven una
obediencia eclesial en una orden activa o pongan su disposición
personal totalmente en manos de Dios en la contemplación. Lo
primero no es más espiritual, lo último no es más literal. Todos
andan en igual medida por los caminos que Dios ha preparado
de antemano. Y este andar es verdaderamente una actuación personal y responsable de sí. Desde luego, un actuar en el obrar global de Jesucristo, pues se dice explícitamente que estamos -creados en Cristo Jesús en orden a las buenas obras•. Este •en• abre
al mismo tiempo todo el ámbito de la creación redimida, y, en
ella, la concreción de las colaboraciones destinadas a nosotros,
esperadas de nosotros, con las que el redentor del mundo cuenta para la consumación de su propia obra. Pero aquí, donde se
habla tan insistentemente de nuestras obras, todo se pone dentro
del paréntesis de la gracia y la fe: ·Pues habéis sido salvados por
la gracia mediante la fe; y esto no viene de vosotros, sino que es
don de Dios; tampoco viene de las obras, para que nadie se glorie. En efecto, hechura suya somos• (Ef 2,8s.), y sólo y exclusivamente como tales estamos creados en Cristo jesús para las buenas obras.
•MI PAPRE ES EL VIÑAOOR•
En la parábola de la viña, el Hijo no es otra cosa que el que
da fruto. No es culpa suya si determinados sarmientos en él, la
viña, no dan fruto alguno. No aparta esos brotes infecundos, sino
que deja este cuidado al Padre. Puesto que él es nuestro abogado junto al Padre, en la parábola de Lucas (13,6-9) podria asemejarse más bien al hortelano que suplica para la higuera estéril
un plazo de gracia: .Señor, déjala por este año todav'ta y mientras
tanto cavaré a su alrededor y echaré abono, por si da fruto en
adelante; y si no da, la cortas-. Todo lo perteneciente al Hijo es
propiedad del Padre, por eso se preocupa éste de que la fecundidad del Hijo se despliegue en correspondencia con su potencialidad: ·Todo sarmiento que en mí no da fruto, lo corta, y todo
el que da fruto, lo limpia, para que dé más fruto• On 15,2).
Los dos tienen que sufrir: el sarmiento cortado y el podado;
pero el sentido y la fmalidad del sufrimiento son contrarios. Hay
206
Meditaciones sobre la Escritura
miembros en el cuerpo de Cristo que, por el bien del conjunto,
deben ser apartados, pues •un poco de levadura hace fermentar
toda la masa•, y por eso la comunidad no debe tener ningún trato
-con quien, llamándose hermano, es impuro ... o un blasfemo•;
Pablo carga a toda la comunidad con la responsabilidad de su
propia purificación (•¿No es a los de dentro a quienes vosotros
juzgáis?•, 1 Cor 5,6.9.11s.); él aparta al miembro haragán con el
consentimiento presupuesto de la comunidad (5,4s.). Obra asi
con la esperanza de hacer entrar en razón al pecador, algo de lo
que no se habla en el •Cortar• por parte del Padre. Pero tampoco
se dice si el secarse y quemar los sarmientos apartados es un proceso temporal o definitivo. No nos toca a nosotros decidirlo.
Por el contrario, para los sarmientos podados es importante
saber que es el Padre quien los cultiva •para que den más fruto-.
La medida de lo que se espera de ellos no se encuentra en ellos
mismos, sino en Dios, que muy bien puede hacer -comenzar el
juicio por la casa de Dios• (1 P 4,17), para hacer que la cosecha
llegue a ser tan rica como sea posible. Sabemos por el Antiguo
Testamento que, para la purificación de Israel, Dios puede servirse hasta de instrumentos tan férreos como Asiria y Babilonia;
que por eso las persecuciones de la Iglesia en la Nueva Alianza
también pueden representar una gracia, aun cuando usen de una
mano tan dura. Quizás sea el único camino que queda para conseguir, a partir de una mayoria que se ha vuelto tibia e indolente, una minoria decidida y constructiva. Tomar tales medidas sólo
está al alcance de Dios, a su buen criterio no tenemos que anticipamos ni con anhelos ni con resistencias. Sólo él puede calcular si un pequeño número de sarmientos podados produce más
fruto que un gran número envejecido y ya medio infecundos.
También puede ser más acertado dejar la purificación de la
Iglesia de Cristo al criterio del Padre y sus eficaces medios, que
afanarse en ella por cuenta propia con medios humanos, demasiado humanos. Cierto: Ecclesia semper refonnanda, pero la
Iglesia tiene además que pensar primero dónde y en qué medida ha perdido la fecundidad pretendida por Dios (y no por ella),
y, según eso, volver la mirada al Señor de la Iglesia, que con el
Evangelio le ha dado a ésta las instrucciones precisas para dar
fruto. Su ejemplo muestra en qué modo se tiene que salir al paso
de la comprensión del hombre y en qué medida se ha de contar
con su contradicción. La doble valoración de los discursos para207
ro tienes palabras de vida eterna
bólicos de jesús es significativa a este propósito: se cuentan para
que los entiendan, pero también para que su incomprensión fundamental quede manifesta. En esto se parecen las parábolas a la
Ley: se explica la clemente exigencia de Dios y a la vez se
demuestra que el hombre no ha querido corresponder a ella. Si
ya el intento de la Iglesia de purificarse mediante un Concilio
pudo producir efectos tan contrapuestos, nadie puede asombrarse si las medidas más radicales de Dios son más enérgicas y, de
un modo impenetrable para nosotros, más eficaces.
El árbol fecundo tiene, por utilizar la imagen de Agustín, sus
rakes en el cielo, y crece con su copa hacia la tierra. El origen
de la fecundidad está escondido en Dios y es intangible; su rendimiento terreno para la cosecha celestial es preocupación de
Dios; él derrama su Espíritu con abundancia suficiente en los
corazones (Rm 5,5) para recoger su cosecha por caminos que
sólo él conoce.
CARISMA
Carisma es en general un regalo hecho por Dios al hombre;
regalo, sin embargo, que no se queda en posesión propia, sino
que de algún modo debe redundar en beneficio de la comunidad eclesial. Pablo ansía poder comunicar a los romanos •un don
espiritual• (cbarlsma), pero con vistas a un intercambio reciproco, con el que la fe de unos y otro pueda fortalecerse (Rm 1,11s.;
para lo mismo puede encontrarse también cbaris: 2 Cor 1,15). El
-regalo• que Dios ha hecho al apóstol al rescatarlo ante la muerte (2 Cor 1,11) redundará en beneficio de las comunidades.
Carisma puede significar también vocación a un determinado
estado dentro de la Iglesia (1 Cor 7,7), estado que debe ser fructífero para la comunidad, y puede ser sinónimo de la palabra
•vocación· (klésis, 7,14-24). Ambas palabras se encuentran juntas
donde se trata de la vocación de Israel: •Los carismas y la vocación (klésis) de Dios son irrevocables• (Rm 11,29). Así se comprende que en 1 Cor 12,4-6 la distribución de distintas gracias
para la comunidad sea idéntica a los correspondientes servicios
y facultades para ello: ·Hay diversidad de carismas, pero el
Espíritu es el mismo; diversidad de ministerios, pero el Señor es
el mismo; diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios que
208
Meditaciones sobre la Escritura
obra todo en todos•. El don(-tarea) asignado se otorga para el
servicio y posee la dotación necesaria para ello. El hecho de que
el don se atribuya al Espiritu Santo, el servicio, a Cristo, y la
dotación con la fuerza necesaria, al Padre, indica claramente que
se trata de las dotes concedidas por el único Dios para una encomienda indivisible.
El carisma en cuanto dispensación de la •gracia de Dios· (cbarls tou 7beou) está en contraposición al pecado original del hombre (Rm 5,15); en cuanto ·don gratuito de Dios con vida eterna•
está en contraposición al ·salario del pecado, la muerte• (Rm
6,23). Cbarls es también, finalmente, la obra de amor que se
encauza en la colecta en favor de la comunidad pobre de
Jerusalén (2 Cor 8,4.6-7.19); al mismo tiempo es denominada
•gracia•, -comunión• y •servicio• (8,4), lo que demuestra lo cerca
que están la gracia dispensada por Dios (como indicación de una
tarea) y su aceptación e irradiación a través del hombre. Como
en 1 Cor 12, las asignaciones por parte de Dios de las facultades
para el ejercicio de un servicio eclesial y la conciencia para su
realización son inseparables. Pero el don de gracia (cbarisma)
puede ser también una única salvación de la muerte, o múltiple,
como lo espera Pablo; la comunidad sólo colabora útilmente en
ello mediante su oración (2 Cor 1,11). Finalmente, cada miembro
de la comunidad puede haber recibido diferentes aptitudes, en
parte de tipo sobrenatural, en parte de tipo natural, cuyo uso útil
para el bien común presupone la aplicación de la gracia (cbarlsma) otorgada para ello (Rm 12,3-8). Entre estas aptitudes se sigue
mencionando especialmente el servicio comunitario (diakonia).
En 1 Cor 12,8-10, teniendo presente la situación en Corinto, se
enumeran diferentes carismas que, como la inteligencia, el entendimiento, el discernimiento de espúitus, la fe, no desbordan lo
cristiano común, mientras que otros son gracias más especiales:
conocer medios para poder curar, obrar milagros, hablar en lenguas y explicar lo dicho en ellas. Pero, ante todo, poder determinar la voluntad de Dios en una situación concreta (propbeteia).
Se debe tener presente toda esta amplitud de significado cuando se quiere caracterizar lo carismático que atañe al cristiano:
abarca, desde señales de gracia únicas en situaciones especiales,
hasta dones especiales de Dios; a veces éstos son aptitudes para
vocaciones, tareas y servicios especiales, a veces también designan empresas eclesiales concretas. El variopinto conjunto está
209
Tú tienes palabras de vida eterna
delimitado en dos aspectos: su origen divino y su ordenación a
la Iglesia o, todavfa más abierta, a la vida eterna. Si se trata de
gracias que tocan en suerte a los individuos, éstas no son en
modo alguno exclusivas: quien puede explicar la palabra de Dios
tendrá parte al mismo tiempo en el discernimiento de espíritus,
lo mismo que aquel a quien corresponde el ministerio de enseñar. El don de la dirección o del ministerio de pastor (Ef 4, 11)
incluirá también el poder enseñar (ib.), y éste a su vez -entendimiento• e •inteligencia•. El -que ejerce la misericordia· o el ·hospitalario-, el ·limosnero- (Rm 12,8.13) se dedican con ahinco a
muchas otras manifestaciones de mentalidad cristiana. Los carismas, por consiguiente, son todo lo contrario de especializaciones.
El -apostolado• (ciertamente en sentido amplio: 1 Cor 12,28) presupone múltiples dones de gracia, y cuando las cartas pastorales
hablan del carisma de un ministerio eclesial (1 Tm 4, 12; 2 Tm
1,6), denotan todo el manojo de gracias ministeriales que son
necesarias para el correcto desempeño de este ministerio. Lo
carismático rige absolutamente la existencia cristiana entera, y
ningún cristiano vivo intentará atarse a un único carisma. De
hacerlo asi, entorpecería la vitalidad y la movilidad del Espíritu
divino que lo guia.
210
ÍNDICE DE TEXTOS
ANTIGUO TESTAMENTO
Génesis
1
3
9
1S
17
Éxodo
19
20
21
22
26
29s.
31
15s.
17s.
4
6
17
127
167
167
104
127
6
11
6
27
28s.
190
115
190
190
27
Levitico
12
17
19
20
8
11
2
7
26
1 Samuel
10
3
8
7
10-18
63
93
93
93
2 Samuel
46
44
44
7
13
Salmos
2
8
11
19
22
27
46
42
190
190
190
S1
SS
62
Deuteronomio
144
15
S
6ss. 190
7
18
21s.
154
211
1-4
7
8
9
1-3
5
23
4
6s.
18-21
7-9
2
6
8
10
12s.
93
93
85
36
85
50
127
169
138
35
20
194
93
169
140
138, 140
138
138
138
ro tienes palabras de vida eterna
69
82
91
104
106
113
127
139
148
Job
7
40
10
6
7
7
14s.
21
26
23
7
1-2
3
7s.
1
20ss.
100
169
65, 189
190
83
127
127
167
167
96
124
32
32
52
167
61
Jeremias
4
4
14
S
1
9
3-4
4
17
2Sss.
23
28s.
29
15
2S
31
33s.
Sirácida
24
10
16s.
Isaías
1
6
8
9
11
26
3S
S1
S4
124
124
145
145
168
168
145
100
100
145, 182
33
65,91,178
Lamentaciones
2
1
169
40
167
cantar de los Cantares
8
6
49
Sabiduria
17
9
12
18
1
1-2
137
88
137
137
Ezequiel
43
7
169
Daniel
3 64-73
167
Oseas
8
11
13
9
88
Amós
S
21ss.
93
9s.
152
93
Zacarías
11
14
S
18
S
4
6ss.
9
19
S
22
13
93
93
157
35
60
9
so
167
167
124
124
33
178
212
lndice de textos
NUEVO TESTAMENTO
37s.
Mateo
3
4
S
6
7
8
9
11
11s.
12
14
4s.
16
18-22
2ss.
9
.13
14-16
16
17s.
17-20
20
23s.
39
47
2-5
3
20
21
22
28
28s.
31-34
34
3
4
12
15-23
16
16s.
21
22
9
10
20
22
12s.
30
96
25
96
25
37
161
156
12
86
146
75
75
90
69, 107
90
121
129
117
155
75
75
196
189
32
127
129
56
120
121
116
153
154
155
711, 154
154
122
122
128
109
127
10
16
16ss.
27
28
29
34
34ss.
39
11
3
6
9
11
12
12s.
18
19
27
29
30
12
11
24
28
29
30
32
38-42
43-45
13
14
1S
16
17
48
213
so
14s.
35
44
30s.
33
7
24
23
25
26
6
20
172
84
135
135
132
136
128
187, 202
110
109, 163
25, 123
125
25,42
25
25
25
25
37, 94
33, 60, 184
101
121
114
39, 43
102
162
140
39
18
200
33, 37
102
102
196
133
43
48
141
97
163
163, 164
74
133
T6 tienes palabras de vida eterna
18
19
21
22
23
24
25
26
27
28
26
27
34
10
12
12ss.
33s.
11
llss.
37-40
40
41-46
3s.
5-7
9
12
27
31s.
37
2
3
14
15
29
3lss.
40
31
57
64
7ü-74
74
5
38
52
61
2s.
20
128
128
25
27
41
43
2
17
27
28
5
3
31-35
48
171
170
48
94
80
48
116
90,116
45
121, 154
155
61
105
28
par.
4
S
48
6
100
152
19
20
21
22
128
117, 197
174
174
42
175
179
22
191
28
51
73
187
7
8
9
11
12
Marcos
1
7
14
14-20
16-17
22-28
25
123
156
37
28
13
214
34
26ss.
30
34
7
31
34
1-6
4
5
52
9
18
28
17s.
28s.
33
35
36
37
9
9-10
19
22
23s.
29
14
24
31
41
43s.
44
10
12s.
48
12, 28
48
48
38
115
115
48
33
34
37, 89
102
101
39
129
129
108
100
42
40
93
40
122
40
42
40
55, 163
163
163
42
72
132
133
133
133
48
134
116
54, 74
128
74
145
145
lndice de textos
13
14
1S
16
32
34
27
36
27
28
39
6s.
14
138
20
21
174, 175
65, 110
191
191
43
51
52
8
9
Lucas
1
32
46-55
50
55
76
2
19
22ss.
27
32
35
38
39
40
49
51
52
16s.
3
4
13
14-30
23
28
44
S 1-11
11
31s.
36ss.
39
6
17ss.
37
7
5
9
11-17
33
103
104
105
26
76
26
27
27
10
28
27
27
106
106
76, 105
106
25
39
108
108
100
156
156
63
127
112
114
130
194
122
123
124
11
12
13
14
16
36-50
2s.
15
16
17
18
21
46
22-26
24
31
35
41
42
57s.
16
18
19s.
21s.
22
27
1
10-13
13
24-26
29-32
34
14
32
42
49
49-51
50
52
6-9
33
7-10
9
26
28-33
30
31ss.
215
42
125
128
89
131
131
131, 132
33
129
72
55, 163
72
73
89
133
56
197
135
135
136
184
116
32
134
134
200
18
189
148
189
172
40
145
40
146
206
100
193
195
55,109, 118,
164
82
84
38
Tú tienes palabras de vida eterna
35
1S 11-32
25
1
1-9
4
8
9
lü-11
12
14
16
17
3
4
7ss.
9
10
20
2ü-23
21
23
26-30
33
18
1
8
9-14
34
12
19
28-45
40
16
20
21
6
8
12-28
19
27s.
22
3
15
23
25
27
28
29
31s.
146
80
81
148
148
148
148
148
148
148
155
25
120
120
78
78
78, 80
102
151
64
102
150
SS, 163
32
150,189, 202
74
43
20
152
152
153
94
102, 189
23
24
37
44
53
61
33
34
39
40s.
56
11
12
27
29
44
49
Juan
1
3
4
S
9
11
12
12s.
13
18
19ss.
26
33
35s.
36-39
2
6
14s.
17
21
84
90
150
39
94
174
79
79
39
41
3
3
6
8
16
17
19
19s.
96
216
191
110
161
180
191
56
193
195
51
52
52
158
159
43, 158
179
204
60
110
161, 162
28
28
65
143
45, 61, 96
64, 190
24
102
26
26
63
170
92
94, 100
94, 153
204
33, 179
33
61, 151,179
61
99
161
99
Índice de textos
19-21
20s.
21
26s.
29
30
31
32
1s.
4
21
22
23
32
32s.
32-34
34
48
S
6
14
17
18
19s.
20
21
22
22s.
23
26
26s.
29
30
32
43s.
44
4Ss.
46
14
39
44
so
53
57
58
63
68
28
161
156
26
26
25
179
98, 178
123
7
8
28
28
52, 94
33
37, 56
178
110
19
201
115
190
98
115
28
37
44
56
16
9
30-33
39
10 1-30
4
9
9-10
11
16
17
17s.
18
99
99
98
60, 61
98
98
99
97
100
59,
100
100
158
42
86
178
178
175,
178,
176
178,
59
70
17
18
19
43
46
11
12
14
1Ss.
18
23
26
99
178
184
11
205
217
19
21
27
29
30
33
34s.
3Ss.
36
38
25
2Ss.
33
38
40
101
100, 101
101
188
12, 188
131
163
98
99
98
179
98
98
171
59
158
188
188
189
183
184
184
184
113, 174,184
184, 185
56, 183,185
30
56, 73,130,
177'184, 185
188
188, 189
86
86
60, 185
121, 190
65, 189
189
65, 121,190
60
110
176
48
48
Tíl tienes palabras de vida eterna
42
52
12
5
24s.
25
27
28
31
32
35s.
47
47s.
49s.
13 13s.
14
14-16
15
16
20
27
36
37
14
38
3
6
9
9s.
10
16
18
18s.
23
28
2
15
6s.
9s.
12
13
20ss.
16
7
13-15
15
16
18ss.
21s.
23
25
26
29
31-32
32
33
17 1-2
19
21
24
18
9
11
20
2ü-24
134
141
128
111
110
110
53, 73
136
58
163
99
203
98
79
154
121
118
79
197
39
58
174
58
185
110, 184
60
12
115
186
186
186
60, 186
60, 186
206
201
16, 184
16
118
146
43, 186
41
59
61
186
36
37
11
19
18
35-37
20 11-18
17
18
23
28
29
21
7
10
21
22
22s.
23
186
134
103
80
103
58
59
144
88
96, 190
185
99
86
33
198
187
94
94
162
191
144
51
34
52
74
190
19
160
95
160
159
51
159
Hechos de los Apóstoles
1
11
20
2
36
43
43
3 13
4
106
19
8
18ss. 155
182
6
9
182
7
181
16
10
41
19
218
indice de textos
13
1S
16
17
6ss.
31
3
4
16ss.
25
27
30
19
20
19
21 21-26
22
6
9
6
23
26
13
14
18
Romanos
4
1
lls.
18
20
21
2
5
15
19
8
3
25s.
4
1-12
17
17s.
3
S
5
12
15
20
1
6
2
4s.
10
lOs.
155
19
155
57
57
155
123
21, 123
89
200
40
57
7
8
72
182
57
72
182
162
10
43
208
48
21
21
48
122
161
202
12
88
13
11
165
70
44, 68
133
89
78,196, 208
177
209
165, 202
202
202
136
66
177
14
1S
16
23
12
2
10
15
19
20-22
22
23
24
24s.
29s.
32
36
37
38s.
6-7
8
14s.
18
1
29
32
1
3-8
8
10
13
2
8
10
12
7
8
9
4
5
14
30
1 Corintios
1
2
17s.
219
91
91, 209
165
57, 91
136, 177
65
168
168
193
168
196
64
87
49
176
90
22
72
71
71
138
190
208
56, 58
198
209
197, 210
193
210
204
107, 202
16
119
66
66
66
88
88
198
198
69
166
Tú tienes palabras de vida eterna
2
3
4
S
6
7
8
9
10
11
12
18
21-25
23
25
26ss.
30
10
12
13
14
15
9ss.
15
22s.
1s.
3s.
7
9
13
15
18
19
4s.
6
9
11s.
Ss.
20
7
17-24
1
16
17
21
22
1-5
4
6
11
1
4-6
S
8-10
145
57
137
49, 69, 137
138, 166
56
78
78,103,196
77
179
179
32
12
28
4
13
4-7
8-10
12
14
20
1S
5
10
14
15
19
36s.
so
67
172
194
30,
183,
183
32,
30
30
207
207
207
207
87
164
171,
208
30
198
183
57
56,
87
25
190
87
198
209
208
155
209
44
45
2 Corintios
1
11
12
15
22
6
3
17
17s.
18
4
11
1s.
S
S
6
6s.
7
8
9
14s.
21
6
9
14
8
4
6-7
19
75
194
172
208
58
10
11
12
220
14
9s.
118
210
30
160
160
196
205
52
183
140
140
140
176
179
73, 177
208, 209
23
208
195
155
152
205
74
176
187
196
64
187
103, 196
187
187
66
111
177
161
209
209
209
38
71
155
166, 182
Índice de textos
12
15
3
13
3
4
S
6
8s.
19
19s.
20
15-18
22
19
26
1
11
13
14
3
14
2
4
S
6
4
19
3
6
8s.
10
14-16
11
1
6
8
11
13s.
27
29
29 a
11-18
12
Filipenses
1
27
1s.
2
3
Colosenses
11
1
13
16
24
2
3
15
17
18
20
2s.
3
3
3s.
9
89
68, 162
109
175
195
22
24
23
22
123
64,200
24
204
4
183
183
69
71, 183
68
92
32
100
57, 205
145, 165,166
91
116
194
22, 182,183
Efesios
1
130
19, 130
75
102,200
64
84
3
Gálatas
1
2
7
8
15
12s.
20
7
20
183
20
65
140
49
24,64
206
204
85
210
198
49
74,162,163
161
162
87
111
117
119
162
1 Tesalonicenses
1
89
3
198
6
1
4
198
6s.
118
S
11
197
2 Tesalonicenses
89
5
3
169
198
193
1 Timoteo
1
9ss.
12
4
16
6
204
210
13, 196
2 Timoteo
1
6
10
3
4
16
210
89
183
Tito
1
221
5
172
Tú tienes palabras de vida eterna
2
7
2
172
89
11
Hebreos
1
2
3
5
2
9
10
11
12
12s.
13
14
14s.
15
17
18
3 7-411
13
4
12
13
15
4
S
6
7
7-9
9
6
4
5
5s.
8
5
7
9
9
12
13
14
18
22
10
4
5-10
25
36
1
12
113
36
36
36
35
35,
34,
35
35
35,
35
35
35,
35,
35,
36
197
49
28
36
35
13
65
26
40
1
2
2-4
3
7
22
22s.
2
12ss.
13
14
Santiago
2
3
6-8
15
2 1-16
13
22
4
7
7s.
S
122
36
40
1
40
36
36
40,110, 111
110
111
36
196
87
46
46
46
46, 47
46
36, 46, 47
46
45
46
46
197
89
1 Pedro
6
23-25
2
2
9
11
20s.
24
4
17
8
S
9
1
2 Pedro
1
3
222
40
89
134
177
118
82
70
118
38, 89
40
204
204
162
64, 169
89
177
153, 207
118
118
6
4
89
124
6
161
1Juan
1
158
25, 158
150
89
36
36
89
89
36
64
197
36
169
169
lndice de textos
2
3
4
5
18s.
20s.
23
27
1-2
2
16
17
17s.
20
21
1
1-6
2
3
4
5
6
201
103
13,
196
185
187,
118,
118
161
85
143
142,
142
143
143
143
144
144
9
155
22s.
148
2Juan
Judas
Apocalipsis
1
5
8
18
2
2
2s.
4-5
6
24
27
20
3
6
16
14
7
11 3-13
18
12
5
7ss.
9
12
14
14ss.
3s.
13
10
13-15
15ss.
14
4
12
61
196
154
17-18
19
143
20
21
22
47
60
177
90, 155
199
199
199
23
50
95
48
47, 175
136
49
50
134
135
134
223
15
19
8s.
2
lOs.
13
135
170
19
90
19
169
170
90
136
50
136
136
104
104
60
Fotocomposición
Encuentro-Madrid
Impresión
Cofás-Madrid
Encuadernación
Sanfer-Madrid
ISBN: 84-7490-493-5
Depósito Legal: M. 33.979-1998
Printed in Spain
,
OBRAS DE HANS URS YON BALTHASAR
PUBUCADAS
POR EDICIONES ENCUENTRO
Adrienne "on peyr
Católico
El compromiso del cri tiano en el
mundo
El corazón del mundo
E tado de vida del cri tiano
Henri de Lubac. La obra orgánica de
una vida
Luz de la Palabra
María hoy
La oración contemplati a
Teología de la hi toria
·Tú corona el año con tu gracia·
La verdad e infónica. Aspectos del
plurali ·mo crL tiano.
Gloria (7 volúmenes)
·En nuestros días, la santa fe en nuestro Señor Jesucristo se ha
hecho tan tibia, y la insensibilidad e indiferencia por la comunión con Dios ha crecido tanto, que realmente se ha de decir
que nos hemos alejado casi por entero de la verdadera vida
cristiana. Muchos pasajes ele la Sagrada Escritura se han hecho
hoy completamente extraños para nosotros; hay gente que la
califica de incomprensible: ¿cómo ha de ser posible que los
hombres contemplen a Dios de manera tan concreta?· (San
Serafín de Sarow).
Proponemos una forma ele responder a la pregunta anterior. En
estas páginas, de modo sencillo, pero cargado del amor a la
Verdad que siempre puso ele manifiesto, el gran teólogo suizo
Hans Urs von Balthasar nos ayuda a comprender de nuevo
e os pasajes que se han vuelto incomprensibles. Y, al final,
podremos exclamar con san Serafín: •¿Ves, pues, amigo de
Dios, lo fácil que es?•.
ISBN 84-7 490-493·5
9 788474 904932
