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PARSHAT ZAJOR
Parshat
Tzav
Horario para el
encendido de las
Velas de Shabat
Buenos Aires
Rosario
Tucumán
Bahía Blanca
Concordia
Córdoba
Salta
S. Fe
Bariloche
Mendoza
18:48
18:56
19:14
19:04
18:56
19:10
19:15
18:57
19:40
19:28
NOVEDADES
YA ESTÁ ABIERTA
LA INSCRIPCIÓN
PARA
EL AÑO LECTIVO DE
GAL
AFTER SCHOOL
EDUCACIÓN JUDAICA
NO FORMAL
PARA CHICOS DE
5 A 17 AÑOS
COMUNICARSE AL
4964-5667
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Editado por:
Jabad Lubavitch Argentina
Agüero 1164 Buenos Aires
Tel. 4963-1221
12 de Adar II de 5771 - 18 de Marzo de 2011
EL COMIENZO
El imperio estaba dividido en tres reinos: Babilonia, Persia, y Media. Kurush-Ciro rey de Persia
era el yerno de Darío, rey de Media.
Luego de formar esta alianza familiar,
rompieron la triple alianza con Babilonia, declarándole la guerra a Baltasar, rey de Babilonia, para independizarse de él.
En ese momento, los judíos residían en el reino
babilónico. También ellos aportaron un batallón de
mil capitanes para el ejército de Baltasar.
Luego de encarnizadas batallas y largos meses
de sitio, Baltasar salió victorioso, derrotando a Kurush, quien debió retirarse de la guerra con las manos
vacías, y obligando a Darío a retroceder.
Esa noche se celebró en el palacio una recepción
para los guerreros victoriosos. Baltasar estaba exultante. Ordenó un despliegue de lujos y belleza que
haría perder la cabeza al más sobrio de los hombres.
En medio de esa fiesta en la cual no faltaba nada,
el rey bebió con cada uno de sus generales.
Estando ya en estado de ebriedad y buscando
un nuevo divertimento, se le ocurrió una idea que encendió una chispa maligna en sus
ojos.
Con un ademán llamó a su
mayordomo y le susurró una orden
que hizo que el esclavo palideciera
completamente.
Con ayuda de dos soldados, el
rey se puso de pié. La orquesta dejo
de hacer música.
-“Valientes guerreros, honorables y nobles de Babilonia”
comenzó su discurso. ¡Hemos sido
inmortales en la batalla! Esta noche
no debemos festejar como simples
humanos, sino como dioses. He ordenado que se nos
sirva en una vajilla Divina! ¡Gozaremos de los
tesoros Divinos conquistados por Nabucodonosor en
Tierra Santa! ¡Los mismísimos utensilios del Templo
de los Hebreos!
Los presentes exclamaron al unísono, luego un
murmullo se esparció en toda la sala.
Astígrato, el más anciano y venerado de los nobles de la corte, se puso de pie, y golpeó con su
bastón el suelo de mármol, hasta que reinó el silencio.
-“Poderoso y sabio rey” su voz profunda, su
hablar lento y solemne atrajeron toda la atención.
-Tu victoria es digna de alabanzas y cantos de
todos los mortales, pero debo advertirte, si usas las
pertenencias del Di-s de los judíos, te arriesgas a despertar Su terrible ira. Aún el heroico Nabucodonosor
temía siquiera echar un vistazo sobre ese botín y ordenó guardarlo bajo llave para toda la eternidad.
-“Tonterías de un viejo asustadizo” Bramó el
rey. “No vuelvas a opacar mi fiesta, o te hare tragar
la bengala que usas hasta el último trozo”.
Los sirvientes comenzaron a entrar con la vajilla
especial. Nadie podía quitarles la vista. Eran las
B”H
copas más bellas jamás vistas, de oro puro fundido
tallado con arte único, vasijas adornadas con piedras
preciosas del tamaño del ojo de una paloma, otras
hechas de la porcelana más fina con incrustaciones
de cristal que cortaban la respiración.
Los presentes comenzaron a servirse y se
restauró el clima de jolgorio. No por mucho tiempo.
De repente un grito de muerte se escapo de la
boca del monarca.
Los presentes se volvieron a él, que sin poder
hablar señalaba en dirección a la pared.
Los gritos se generalizaron, todos observaban
inmóviles presas del pánico, como una mano gigante
escribía con los dedos sobre la pared cuatro palabras
en hebreo y luego se desvanecía.
Cuando recuperó la compostura, Baltasar mandó
a llamar al profeta Daniel, el máximo dirigente Judío
en la ciudad, para que interprete el texto misterioso.
Daniel pidió inmunidad para hablar y le fue concedida.
-Mane mane tekel uparsin- explicó el profetaéste es un mensaje Divino para tí Baltasar. Di-s dice
que por haberle despreciado, tu
reino caerá esta misma noche.
“Darío y Kurush serán tus
herederos¨.
El banquete terminó abruptamente. El rey gritaba ordenes en
todas las direcciones, reforzar la
guardia de los portones, mandar
arqueros a las murallas, toque de
queda en la ciudad.
Turuk, jefe de la guardia personal de la familia real, recordaba
perfectamente la conquista de
Tierra Santa, sus sentimientos encontrados, su enorme asombro y respeto por los sacerdotes y profetas hebreos, y había vuelto a sentir
esa reverencia cuando Daniel se presentó. Sabía que
cada palabra que salía de su boca no era en vano.
Si Baltasar era derrotado, él era el primero en ser
ejecutado. Junto con dos hombres de su máxima confianza, asesinaron al rey, cortaron su cabeza y se escabulleron de la ciudad, cobijados por la noche. Se
acercaron hasta el campamento enemigo y pidieron
hablar con el rey.
Darío no daba crédito a sus ojos. Prometió
dinero y honores a Turuk y sus hombres si le abrían
las puertas de Babilonia esa misma noche. Aceptaron
inmediatamente.
La familia de Baltasar fue aniquilada completamente. El imperio babilonio cayó sin siquiera presentar batalla. Las palabras de Daniel se habían
cumplido textualmente.
En realidad había una sobreviviente de la familia
real: Vashti, de doce años. La hija menor de Baltasar
Continúa en www.lareinadesdichada.blogspot.com
*POR RAB. YONA KAPELUSCHNIK
“RABI ISRAEL BAAL SHEM TOV ENSEÑÓ QUE DE CADA COSA QUE UNO VE O ESCUCHA DEBE
TOMAR UNA ENSEÑANZA PARA SU SERVICIO A DI-S”
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al corazón de cada judío
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¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
LA CANTIDAD GENERA CALIDAD
de las palabras
del Rebe de Lubavitch
Resumen de la
“Parashá”
Tzav
A los Cohanim les fue otorgada
la Mitzvá de recoger las cenizas de
las ofrendas consumidas diarias.
También se les encargó mantener
el fuego del altar encendido permanentemente. Aharón, el Cohen
Gadol, recibió instrucciones de llevar diariamente una ofrenda de comida en la mañana y otra al
anochecer.
También fueron promulgadas
otras leyes que especificaban los
deberes de los Cohanim y las ofrendas que debían recibir.
En una impresionante ceremonia llevada a cabo en ese lugar,
Aharón y sus hijos fueron instalados en sus cargos por Moshé en
presencia de la Asamblea. Moshé
vistió a Aharón con su ropa distintiva y ungió el Tabernáculo y sus
elementos (el Arca, la mesa del pan
de proposición, los candelabros y el
altar de incienso), como así también el altar de la ofrenda quemada
y la jofaina y su base (todo lo cual
se hallaba en el atrio del Santuario).
Luego vertió el aceite de unción
sobre la cabeza de Aharón, santificándolo. Finamente, los demás
Cohanim fueron vestidos con sus
ropas especiales.
La Parshá Tzav es la segunda que se
ocupa de las leyes de los sacrificios (a continuación de la Parshá anterior, VAIKRÁ).
Esta Parshá viene en gran medida a completar y agregar a las leyes que ya fueron
enumeradas en la Parshá Vaikrá. Sin embargo, cuando la Parshá comienza a
analizar algunos tipos de sacrificios que ya
fueron enumerados en la Parshá anterior,
encabeza la misma diciendo: “Esta es la
ley del holocausto”1, “Esta es la ley de la
ofrenda (de cereal)”2, y similar.
Este prólogo requiere explicación.
Generalmente, cuando se dice “esta es la
ley”, se trata de una apertura previa al
enunciado pormenorizado de las leyes que
atañen a algún precepto. Pero en este caso
no puede interpretarse así, puesto que la
mayoría de las leyes de estos sacrificios ya
fueron detallados en la Parshá Vaikrá ¿cuál
es entonces la intención del prólogo “esta
es la ley”?
EL SENTIDO DEL PRÓLOGO
Sobre las palabras “Esta es la ley del
holocausto” Rashi indica que: “Toda (vez
que aparece el término `Ley´ viene a aumentar”). Es decir, que este prólogo viene
a enseñarnos algo más. En este caso del
sacrificio `olá´- holocausto- el prólogo
viene a enseñar, en las palabras de los
Sabios z”l “una sola ley a Todos los que
suben [olá quiere decir también `la que
sube´(al altar, en su totalidad)] que si
subieron (al altar) no deben descender”. De
la misma manera explica Rashi también a
la segunda vez que aparece este encabezamiento (esta es la ley) previo a las leyes de
las ofrendas (de cereal). Sin embargo, en
las tres oportunidades siguientes, cuando la
Torá antepone y dice “esta es la ley” – en
los sacrificios de Asham, Shlamim y JatatRashi se abstiene de comentario alguno.
Debemos decir, entonces, que esta
regla “Toda vez que aparece el término
`Ley´ viene a aumentar”. Se aplica sólo
cuando a simple vista el prólogo de `esta
es la ley’ está de más. Pero cuando la Torá
procede a enumerar a continuaciones en
detalle múltiples y nuevas Leyes, el prólogo es natural y adecuado.
“Esta es la ley del holocausto” (VAIKRÁ 6:2)
CANTIDAD Y CALIDAD
Cuando analizamos cuáles son las
nuevas Leyes que aparecen en nuestra
Parshá en lo que respecta a los sacrificios
de Asham y Todá, se trata de leyes que no
fueron tocadas en absoluto en la Parshá anterior. Pero en relación al sacrificio Jatat
(que viene a expiar una trasgresión inconciente de una prohibición), esta ya fue elaborada con detalle en la Parshá Vaikrá. La
novedad fundamental que aparece en nuestra Parshá es la instrucción de que, “en el
lugar donde se faenará el sacrificio `olá´
(holocausto) será faenado el Jatat”3 que
viene a enseñarnos donde debe faenarse el
sacrificio Jatat. Aprendemos aquí, que el
agregado que aporta nuestra Parshá abarca
dos tipos: hay un adicional de calidad – detalles adicionales sobre los ya tratados anteriormente, y hay un adicional cuantitativo
– nuevos sacrificios, no mencionados previamente, en absoluto.
GRAN LUZ
El hecho de que estos tipos merecen el
mismo prólogo –“esta es la ley” – viene a
enseñarnos, que la cantidad y la calidad
tiene similar peso. A veces parece que sólo
una superación en la calidad provee sentido, pero cuando el agregado es sólo cuantitativo no es un verdadero logro. Nos
enseña la Torá, que también la cantidad
tiene gran importancia, y por medio de un
adicional en la cantidad finalmente también se llega a una superación en la calidad.
Así también en lo que respecta a acercar los corazones de los judíos a su Padre
Celestial. Cuanto más sea el número de
judíos que se acercan al estudio de la Torá
y la observancia de los preceptos, incluso
al judío a simple vista todavía pareciera
que “no son aptos para el altar” – se genera una gran luz que se transforma en una
luz cualitativa, que anula los límites del
exilio y trae a la verdadera y completa redención.
(LIKUTEI SIJOT TOMO 17, PÁG. 42)
NOTAS: 1.Vaikrá 6:2 2.Ahí 6:7 3.Ahí 6:18
HIGHLIGHTS
DE LA
SEMANA
* El jueves 17/3 es el Ayuno de Ester. Comienza a las 5:35 hs y concluye a las 19:36 hs.
* El domingo 20/3 es Purim. Se agrega Al Hanisim en la Amidá y en
el Birkat Hamazón. No se recita Tajanún. Se lee Meguilat Ester -Rollo de
Ester- la noche del sábado 19 y el domingo 20, durante el día.
* El lunes 21/3 es Shushan Purim.
El Rincón de la Halajá (Ley Judía)
PARSHAT ZAJOR
Este Shabat (19 de Marzo) luego de la Parshá que corresponde
a la semana (Tzav) leemos parshat Zajor (DEVARIM 25:17/19) “Recuerda lo que Amalek hizo contigo en el camino cuando salisteis de
Egipto... borrarás la memoria de Amalek...” El motivo por el cual Hashem ordenó a los judíos borrar la existencia de Amalek es por el
odio que estaba implantado en ellos contra nosotros a tal punto
que fueron los primeros que nos enfrentaron en guerra, no por defensa ni por territorio, sino sólo por odio.
AYUNO DE ESTER
Cuando Purim cae el domingo, este año el 20 de Marzo, el
ayuno se adelanta para el día jueves (este año el 17 de marzo) para
que de este modo no caiga en shabat.
El horario del ayuno para la ciudad de Buenos Aires es de 5:35
a 19:36.
Los enfermos, embarazadas y lactantes, no tienen que hacer
el ayuno.
Antes de Minja, se acostumbra donar para Tzedaka medio Shekel (media moneda corriente del país donde se encuentra ) en recordatorio del medio Shekel que los Iehudim donaban para el Beit
Hamikdash. Hay quienes acostumbran donar 3 medios Shekel, por
ser que son mencionados 3 veces en Parashat Shekalim. Si no lo
hizo antes de Minjá, puede hacerlo luego.
EL DÍA DE PURIM
Motzaei Shabat luego de maariv, leemos la Meguilá. Debemos
escuchar la Meguilá entera sin faltar una palabra. Si uno omitió alguna palabra, lo puede recuperar leyendo dentro de la Meguilá y así
completar las palabras que no escuchó, siempre y cuando no sea un
* por el Rav Iosef I. Feigelstock
Pasuk entero.
En el Beit Hakneset se dicen 3 brajot antes de la lectura de la
Meguilá, estas son: Mikrá Meguilá, Sheasá Nisim y Shejeianu. Al
final de la lectura se dirá la brajá Harav Riveinu, y luego Shoshanat
Iaacov. El que lee la Meguilá sin Minian, no debe pronunciar la brajá
del final, Harav Riveinu. La costumbre es hacer ruido cuando se
menciona el nombre de Haman despectivamente, estando prohibido terminantemente el uso de pirotecnia por diferentes motivos
(consume el oxígeno, genera mucho humo, es peligroso para los
chicos. Ya han habido accidentes graves en Israel con perdidas de
ojos y dedos, y así pasa en Argentina en las fiestas de los gentiles).
También está prohibido usar spray que de caer en la Meguilá la
arruinaría.
Las Mitzvot de Mishloaj Manot, Matanot laEvionim y Seudat
Purim, no puede ser cumplida de noche. Sólo se la puede cumplir
de día.
Uno debe ver que cada miembro de la familia cumpla estas
Mitzvot.
El padre debe dar dinero a todos los miembros de la familia que
mantiene para que ellos mismos les entreguen a los pobres. Lo
mismo se aplica a Mishoaj Manot, que cada miembro de familia
debe dar a su amigo o amiga.
Es importante que si bien en Purim se toman bebidas alcoholicas, en una medida poco más que lo habitual, debe cuidarse de no
embriagarse para tener posibilidad de seguir cumpliendo las Mitzvot de Bircat Hamazon y Tefila Maariv.
El Rebe incluyó en la festividad de Purim, un decreto prohibiendo
tomar más de cuatro copas de Lejaim.
El día de Purim es para festejar y alegrar, y la mejor forma de hacer la
alegría como Hashem quiere, es ocuparse que la gente alrededor nuestro
también estén alegres.
PEQUEÑA HISTORIA
EL OBJETIVO DEL SUELDO...
Rabi Shneur Zalman Garelik Z”L, primer rabino de Kfar Jabad,
sirvió previamente en ese puesto en una pequeña ciudad de Rusia.
Cierto invierno había una grave escasez los leños. La comunidad poseía
una magra cantidad de leña y debido a ello se despertó la pregunta:
¿Dónde era más importante utilizarla, en el Beit Hakneset (Templo) o
en la Mikve (baño ritual)?
El Rab decidió que los leños se debían utilizar para la Mikve.
El Shamash (encargado) del Beit Hakneset se negó a aceptar el
veredicto del Rabino y dijo: “¡¿Cómo es posible?! ¡Con tanto frío es
imposible rezar en el Templo!”
Cuando el Rabino notó que sus explicaciones no convencían al
Shamash, se sonrió y dijo: “Mira, ambos recibimos nuestro sueldo de
los fondos de la Comunidad. Sin embargo existe una diferencia entre
nosotros: yo recibo mi paga para que se obedezcan mis instrucciones
y tú la recibes para cumplir con lo que se te ordena...”
Nuestros Sabios han declarado: Incluso si todas las festividades se vuelven obsoletas,
Purim seguirá vigente. En la
Era Mesiánica, la alegría y la
tranquilidad de las fiestas será
una experiencia cotidiana. Su
función sería como la de una
vela a la luz del día. Sin embargo, incluso en ese avanzado
clima espiritual, la elevación de
Purim seguirá siendo algo que
celebrar.
(RABI SHNEUR ZALMAN DE LIADI)
No portar en Shabat fuera de la sinagoga.
Este folleto contiene citas sagradas,
trátelo con el debido respeto.
LA ENSEÑANZA SEMANAL
Director General: Rabino Tzví Grunblatt
Editores Responsables: Sofer Moshé Dahan
Prof. Miriam Kapeluschnik
AMALEK, EN SU VERDADERO
SENTIDO:
UNA CARTA DEL REBE
DE LUBAVITCH
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Traducido y adaptado libremente Rosh
Jodesh Adar II, 5738 (1978)
…Como ustedes seguramente saben, la
parte especial adicional de la Torá, Parshat
Zajor, que se lee en el Shabat antes de Purim,
contiene los mandamientos de recordar lo que
Amalek, el archienemigo del pueblo judío, le
hizo a nuestro pueblo cuando se dirigía a
recibir la Torá en el Sinaí.
El sigiloso ataque, provocado de Amalek
fue calculado para sacudir la creencia en Di-s y
moderar su entusiasmo por Su Torá y mitzvot
[mandamientos].
Hamán, descendiente directo de Amalek,
fue impulsado por el odio a los Judíos, porque
"sus leyes son diferentes de las de cualquier
otro pueblo", como la Meguila relata. Del
mismo modo, todos los amalekitas subsiguientes, Hamanes de todas las épocas, odiaban a los judíos.
Sin embargo, "Amalek" - en un sentido más
amplio - representa todos los obstáculos que un
judío encuentra en su camino, de recibir y
cuidar la Torá y mitzvot con entusiasmo y alegría en la vida cotidiana.
Y así Parshat Zajor nos viene a recordar y
nunca olvidar, que "amalekitas" existen en
cada generación y en cada día y época, y que
no debemos permitir que nos disuada o desaliente cualquier Amalekita en cualquier
forma.
Podemos preguntar: "¿Por qué Di-s ha
hecho esto así?"
¿Por qué debería un judío enfrentarse a
tales pruebas y dificultades?
La respuesta es, que cada judío ha recibido
las fuerzas necesarias para superar todos esos
"amalekitas", y se espera que las utilice, a fin
de demostrarse a sí mismo y a los otros que
nada lo disuadirá, ni enfriará su fervor, en la
$ 12000
observancia de la Torá y mitzvot de conformidad con la voluntad de Di-s.
Y una vez que reconoce que cualquiera que
sea la dificultad que encuentra, es realmente
una prueba de su fe en Di-s, y resuelve con
firmeza hacer frente al desafío, pronto verá que
ningún "Amalek" está a la altura de competir
con la fuerza Divina del alma judía.
De hecho, lejos de ser obstáculos insuperables, resultan ser catalizadores y ayuda para
lograr mayores logros, habiendo sido fundamentales en la movilización de las capacidades
internas que de otra manera habrían permanecido inactivas.
Esta es también la fuerza llevada a cabo en
el Meguilá [de Esther], en el ejemplo de
Mordejai el judío, que "no dobló la rodilla ni se
prosternó" ante Hamán.
Como resultado de esta postura indomable,
no sólo el poder de Hamán fue totalmente quebrado, sino que muchos enemigos se convirtieron en amigos, como la Meguilá nos dice
que "muchos de los pueblos de la tierra se convirtieron en ‘judíos’, pues el temor a Mordejai
cayó sobre ellos!”
Quiera Di-s conceder a cada uno de ustedes
de ir de fuerza en fuerza, en emulación de
Mordejai el Judío, avanzando en todas las cuestiones de judaísmo, la Torá y mitzvot, con gozo
y alegría de corazón, y que todos sean benditos
con la plenitud de "la luz, alegría, regocijo y
honor", tanto en el sentido llano, así como en el
interior del significado de estos términos, de
conformidad con la interpretación de nuestros
Sabios - "Luz - esta es la Torá ... honor – son
los Tefilín "- ya que la Torá y las Mitzvot," "por
su propio mérito, son los canales y los recipientes para recibir y disfrutar de las bendiciones de Di-s en todas las necesidades,
materiales y espirituales.
Deseando a todos y cada uno de ustedes un
feliz Purim, y que su inspiración pueda estar
con ustedes todos los días del año.
ESTUDIO CONTABLE
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J ONATHAN E LÍAS I NDIBO
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