Tema 3.2

3.2 TEÓRIA CRÍTICA DE JÜRGEN HABERM AS
3.2.1.
Antecedentes
La Escuela de Frankfurt y sus aportaciones
a la Interdisciplina.
La teoría crítica es una corriente del
marxismo que surge en Frankfurt Alemania,
en el año de 1924, en torno al proyecto del
Instituto de Investigación Social de dicha
ciudad. Sus fundadores fueron Max
Horkheimer y Theodor Adorno, quienes lograron conjuntar un notable grupo de
intelectuales como Herbert Marcuse, Erich Fromm y otros que construyeron la primera
generación del instituto, para enriquecerse con nuevos teóricos, de los cuales sobresalen
Alfred Shmicht y Jürgen Habermas en las décadas recientes.
El proyecto del neomarxismo como teoría crítica está formado en el período de los años
treinta del siglo pasado, en la fase de entre guerras (primera guerra mundial y segunda
guerra mundial). Y se distingue porque se planteó como objetivo desarrollar en forma
productiva y contemporánea al marxismo, atendiendo la nueva realidad del capitalismo
del siglo XX y, sobre todo acudiendo a fundir la teoría marxista con los nuevos avances de
las ciencias sociales, desarrollando un enfoque interdisciplinario. La ampliación de
horizontes se debió a lo siguiente:
•
El reconocimiento de que la concepción materialista de la historia y la sociedad,
asignaba un papel secundario a los factores políticos, jurídicos, culturales y por tanto
a la acción social y la subjetividad. Que de acuerdo con la teoría crítica, dicho
esquema debe ser actualizado para:
•
Incorporar el papel de la acción transformadora de
la sociedad.
•
En el sentido más rico que el proyecto original que
la atrapaba en un esquema rígido debía ser
flexible.
•
El interés por atender la autonomía de la
superestructura, pero también de nuevos espacios
y dimensiones de la vida social que el marxismo no
contempló; este es el caso de la socialización del
individuo, los medios de comunicación, el análisis
del poder como autoridad de la psicología de masas
y el psicoanálisis de la sociedad moderna. En su
conjunto, estos nuevos temas tratan de reimpulsar
la vitalidad del marxismo hacia nuevos rumbos que se ubican en los umbrales de la
conciencia social y espiritual de la moderna sociedad.
Confrontaron al marxismo con ciencias académicas como la psicología, sociología,
antropología, teorías de la cultura, la comunicación, etc., y
con corrientes filosóficas como el Neopositivismo, el
Pragmatismo y el Empirismo, la teoría crítica estudió el
surgimiento de la personalidad autoritaria bajo la nueva
sociedad del capitalismo de estado, indagando la relación
entre personalidad, familia, cultura y dominación.
Con este giro teórico, la Teoría crítica en el análisis de la
cultura de masas del capitalismo del siglo XX, la investigación
psicosociológica de los procesos de integración de los
individuos a la sociedad y el análisis del impacto cultural de
la mercantilización de la vida.
1. El surgimiento del capitalismo de Estado, esto es, del capitalismo que ya no deja a la
libre competencia y al mercado la regularización de la economía, sino que requiere de
la planificación y la programación e implementación de <<políticas económicas>> y
<<sociales>> para equilibrar la tendencia a la crisis del capitalismo.
2. El desarrollo de nuevos procesos de burocratización no sólo en el capitalismo sino en
el socialismo, donde también la planificación económica, la ideologización del propio
marxismo, la centralización de la administración y el totalitarismo generaban la
necesidad de nuevas teorizaciones.
3.
El surgimiento de fenómenos psicológicos de masas que bajo el
impacto de nuevos medios de comunicación (la radio) y de las técnicas de
propaganda, se revelaron como formidables medios de control e
ideologización bajo el fascismo de Hitler en Alemania.
4. La participación activa de los individuos en las ideas y los objetivos del
proyecto fascista. Para la Teoría crítica, el fascismo no era sólo un
producto de la manipulación ideológica, ya que ante sus ojos los
individuos consciente y activamente asumían su participación.
¿Quiénes fueron los grandes exponentes de la escuela de Frankfurt y qué aportaron?
Dichos autores llevaron el desarrollo del marxismo desde una concepción estructuralista
de la sociedad hasta otra más subjetivista y multidimensional, es decir, hacia una
comprensión de la acción social como articulación entre estructuras e interacciones
sociales e individuales, rescatando los aportes de la economía, la
cultura y la psicología. Jürgen Habermas, como teórico de la
segunda generación de la escuela de Frankfurt, es quizá quien más
lejos ha desarrollado el intento de actualizar al marxismo para la
comprensión de los microprocesos de interacción social. Para ello
retoma las teorías de la Antropología Filosófica, el Pragmatismo, la
Hermenéutica y la Filosofía del Lenguaje, que son los desarrollos
académicos y científicos de los años sesenta y setenta del pasado
siglo.
Habermas propone ideas diversificadas y complejas en torno a la teoría del conocimiento
del marxismo, la filosofía, la moral, las teorías de la revolución y el desarrollo, las
características del actual capitalismo tardío, los problemas de legitimación, etc. Aspectos
que sería imposible abordar bajo la sola óptica del marxista. Para que puedas
comprender, nos concentraremos un poco en su teoría de la acción comunicativa, que es
la propuesta más desarrollada para entender a los sujetos sociales y el problema de la
dimensión subjetiva de la realidad social que se viene discurriendo.
3.2.2. Habermas y su Análisis del Capitalismo Avanzado.
-Problema de la Interacción Social.
El proyecto de Habermas consiste en continuar la crítica a la sociedad moderna o
capitalista, como lo había hecho Carlos Marx, pero ya no insistiendo en el aspecto
económico-social sino analizando los fenómenos contemporáneos de la
dominación cultural y especialmente de la manipulación de la psicología de
los individuos, a partir del consumismo y de la industria de la
comunicación. En este proyecto es tan importante considerar la
acción individual como la de las clases sociales. Es decir, la idea de
Habermas recupera aspectos que Carlos Marx deja de lado: el
papel del individuo en la modernidad y su relación con los procesos
de dominación psicológica y cultural.
Para
Habermas esta visión es importante,
aunque también debe tomar en cuenta que el trabajo, para ser
realizado, requiere que los hombres se comuniquen, hablen y
expresen necesidades e ideas entre sí. El trabajo que produce
riqueza social es tan importante como la acción comunicativa
entre los que trabajan.
Las sociedades tienen así no solo diferentes “modos de
producción” sino también distintas “formas de acción
comunicativa”, la acción comunicativa irracional se finca en la
deformación de la intercomunicación por la influencia del dinero o del poder, que
distorsiona la plena comunicación al generar temores, represiones, autocensura, y que
terminan en actos de simulación de haber comprendido al otro. La acción comunicativa
que no se finca en esos miedos, permite llegar a verdaderos acuerdos y consensos
respetando la razón, los argumentos y la validez del razonamiento cuando nos
comunicamos.
En las sociedades modernas la comunicación entre los
individuos, o entre éstos y sus gobernantes, se ve distorsionada
por el peso del dinero (capitalismo) y del poder (socialismo).
Según Habermas la sociedad moderna no garantiza esta acción
comunicativa porque:
•
Se finca sobre los principios del dinero, el poder y el éxito,
elementos que motivan que los hombres se comuniquen con ánimo
aprensivo.
•
En la generalidad de las instituciones sociales modernas, este
problema se presenta: en el trabajo fabril, en las oficinas, escuelas, familias,
gobierno, etc., lo predominante son las intercomunicaciones
simuladas por interés monetario, político, de autoridad, etc.,
donde lo que gana no es el mejor argumento, el de mayor
validez, sino el que conviene a cada interés.
Indica a la vez, que esta continua supresión de las formas de
comunicación libre y racional se da por una coacción que nace con el proceso de
racionalización e industrialización sobre las relaciones e interacciones personales.
La racionalización convierte el lenguaje en un engaño, en un instrumento de dominación:
Crea la demagogia en los políticos profesionales, calumnia, la
publicidad y propaganda en los medios de comunicación, la
simulación en las relaciones de trabajo, etc., todo lo cual le va
quitando contenido a la vida social y corrompiendo el propósito
de sus instituciones.
Las instituciones forman un sistema moderno, una estructura que
se va imponiendo por encima de las necesidades del hombre. Este
sistema va convirtiendo lo que Habermas llama el mundo de la vida,
que es el espacio de la vida social, en el que las personas todavía
alcanzan a expresar auténticamente una comunicación
comprensiva y espontánea.
En la sociedad moderna, las instituciones en lugar de propiciar una
mejor comunicación van adquiriendo más poder sobre el hombre y
comunicativa libre y racional.
su
acción
El mundo de la vida es un concepto con el que se piensa a los hablantes y
oyentes libres y racionales. Es un concepto crítico que nos permite clasificar
el tipo de instituciones modernas que tenemos y criticar su desempeño
comunicacional.
En síntesis, lo que Habermas aporta a los científicos sociales es:
1. Una crítica a la sociedad moderna de mediados del siglo XX basado en la revalorización
del papel de la acción comunicativa entre las personas y las instituciones.
2. El entendimiento de que los sistemas institucionales modernos se están orientando por
criterios de dinero, poder y éxito que si bien logran metas se van alejando de una vida
buena y verdadera.
3. Que estos sistemas institucionales, sean capitalistas o socialistas, impiden el
surgimiento de sujetos activos como hablantes y oyentes libres, racionales y
comprensivos que obtienen acuerdos con base en diálogos verdaderos.
4. Que la modernidad tiene su irracionalidad en que ha llevado a formar
complejas instituciones sociales, a las cuales ha dado especialización,
organización, poder y hasta dinero, con el propósito de que funcione
mejor en sus objetivos sociales; pero no lo están haciendo, pues están
bloqueando y distorsionando la verdadera comunicación en la que
el mejor argumento.
gana
5. Que hay un mundo de la vida en la que puede encontrarse una esperanza para
remodelar las instituciones, y del cual puede surgir un proyecto alternativo de vida,
verdadera y buena, cuya radicalidad llevaría a una revolución cultural e institucional
sin precedente.
Interés de Conocimiento y Ciencia
Tomando en consideración otra problemática, la
relación de correspondencia e influencia de la
teoría hacia el método que se ha revisado,
adquiere en el caso de Habermas una forma muy
especial. Esto se debe a que su teoría crítica de
la realidad social moderna exige que se postule
también un método crítico de conocimiento de
los hechos sociales. El centro de sus reflexiones
críticas a la ciencia moderna consiste en que para
lograr obtener un conocimiento objetivo, ésta sostiene que deben excluirse los valores, la
ética y los intereses humanos, es decir lo que concierne a la conciencia. Para él la ciencia
nos ha permitido saber cómo controlar la naturaleza y crear tecnologías, pero como ella
no acepta saber sobre juicios morales que provienen de la conciencia, nunca se pregunta
si sus avances nos permiten realmente vivir una forma de vida que él llama buena y
verdadera.
Para la ciencia moderna, preguntarse cuestiones de valores es permitir intromisiones
ideológicas o morales, que impiden un
conocimiento puro o libre de prejuicios. Y aquí es
donde Habermas señala el daño que la ciencia está
haciendo a la aspiración por vivir mejor. Según él
debemos entonces buscar otras formas de
conocimiento de la realidad social. De buscar un
nuevo tipo de conocimiento social que nos permita
mejorar la calidad de nuestra vida, en el sentido
de alcanzar un estilo de vida social que sea bueno
y verdadero.
Para lograr lo anterior se requiere que esta nueva forma de conocimiento, en lugar de
exigirle a la ética y el interés humano que se alejen, ahora los debe incluir como parte de
sus principios. También requiere que esta incorporación no disminuya la capacidad de
descripción y explicación que la ciencia ha logrado hasta hoy. Para él la única forma de
conocimiento que cumple éstas condiciones es la teoría crítica.
Entonces, el papel de esta teoría es, construir nuevos conocimientos con rigor científico,
a la vez con capacidad ética para orientarnos en la búsqueda de una mejor forma de vida
social. Esto exige que su método de conocimiento siga otras vías para acercarse a los
hechos sociales, requiere que por ejemplo, se acerque a una institución social no solo
para saber cómo funciona, o cuál es su origen, sino también para saber si ella nos ayuda a
mejorar la convivencia humana.
Por lo que esta también requiere que el método de conocimiento sea crítico. Esto
significa que debemos abrir tanto los conceptos como los métodos de investigación a los
valores e intereses humanos.
Aclarando que esta propuesta no debe entenderse en el sentido de Carlos Marx, (quien
postulaba que la teoría científica era receptiva a las ideologías, valores e intereses de las
clases sociales), sino que para Habermas la teoría y el método están abiertos a los valores
e intereses humanos en general. (Ver mapa conceptual ).
MAPA CONCEPTUAL
TIPOS DE INTERÉS SEGÚN
JÚRGEN HABERMAS
Son:
TÉCNICO
INSTRUMENTAL
Logra
PRÁCTICO
Refuerza
Beneficia
DESARROLLO
EMANCIPATIVO
UN SISTEMA
SOCIAL
FORMAS DE
CONVIVENCIA
ciencia
funcional
humana
tecnología
De importancia
universal
ÚTILES Y APLICABLES
Como vemos, la teoría y los métodos de conocimiento siempre responden a un
determinado interés. La crítica nos permite que se haga claro y explícito todo
conocimiento, se ubica en un contexto de interés, y que estos vínculos deben hacerse
conscientes y ser llevados a la razón para darnos cuenta hacia dónde caminamos como
humanidad.
Por lo anterior es que se argumenta que en Habermas hay una
relación especial de correspondencia entre su teoría y su
método: ambos son críticos.
Se ha establecido que el planteamiento de un problema
proviene de la perspectiva teórica metodológica que se elige
inicialmente.
Desde este primer enfoque se ubica qué es lo importante y qué
lo secundario. El planteamiento consiste entonces en ir
presionando qué es exactamente lo que consideramos significativo y supone que dejamos
de lado lo que no lo es.
En función de la teoría crítica, la diferencia de enfoque
que tiene Habermas, motivada por la observación de
que los obreros se integraban sin más a las estructuras
de dominación, le llevó a polemizar con dos autores:
Carlos Marx y Max Weber. Esta polémica es la que le
permite explorar nuevas suposiciones e ideas para
explicar lo que tiene ante sí y aclarar entonces qué
aspectos del mundo no los considera importantes,
dejándolos así de lado, y permitiéndoles precisar su
planteamiento del problema.
Encontrando allí como significativos los siguientes aspectos:
•
•
•
•
La dominación cultural moderna.
La aceptación o interiorización de esta dominación por parte de los individuos.
Los comportamientos irracionales de las personas en el mundo moderno.
La relación que los anteriores tienen con las deformaciones de sus acciones
comunicativas.
De todo ello podemos rescatar su perspectiva-teórica-metodológica del siguiente modo:
Si para Habermas la comprensión de la sociedad moderna se basa en el análisis de la
calidad de su acción comunicativa, entonces se va a preocupar por resolver los problemas
de saber las diferencias entre los tipos de comunicación de las sociedades pre-modernas
respecto a la moderna, a detallar cómo hoy los hombres asignan sentido a sus acciones y
el papel que tiene la comunicación, a definir qué es la racionalidad moderna y cómo
puede abrirse la posibilidad de un modo de vida alternativo.
Emancipación
La característica central del capitalismo maduro o tardío es que ha
desplazado el centro de los conflictos y tensiones desde la explotación de
una clase social por otra, en el terreno productivo, a las formas de
dominación cultural y, en especial, a los nuevos y sutiles mecanismos de
represión y domesticación de los individuos, que manipulan su inconsciente,
su capacidad creativa y expresiva y que los van integrando al sistema social. ¿Cuál sería
una forma de manipulación social?
La dominación de la acción productiva o de trabajo hoy es
menos importante que la dominación sobre la acción de
comunicación libre entre los individuos, entender qué
pasa con los individuos que ya no cuestionan críticamente
las formas porque los dominan y controlan, incluso están
informados de que se les manipula su inconsciente por
medio de la industria cultural o de la comunicación
(televisión, radio, etc.), que se les
impone por medios agradables objetivos
ajenos a su vida como el consumismo
(vía publicidad) y que llegan incluso a
desear ser “como en la televisión”,
buscando allí sus estilos de vida, ropa,
aspecto personal y así haciendo suyos o
interiorizando
los
fines
de
la
dominación, etc., desde este ángulo Habermas busca ya
no preguntarse por qué o cómo funciona sino cómo se
vive por los individuos este tipo de dominación.
Según Jürgen Habermas lo que debemos investigar en la sociedad
moderna del capitalismo tardío social son las sutiles formas culturales
y las comunicacionales con las que se domina e integra al individuo a
la sociedad, que van anulando su sentido crítico conforme les
despierta un deseo por ser conformistas. Esto se da en un marco de
racionalización industrial de la vida cultural y de los medios de
comunicación que desarrollan modernas técnicas de dominación
psicológica que pretenden controlarlo todo. Sin embargo, no logran hacerlo totalmente,
pues quedan espacios libres, como las interacciones entre las personas de la vida
cotidiana y sus respectivas comunicaciones que allí aún se conservan libres y racionales,
ajenas a los criterios del dinero y del poder. Estos espacios libres son el germen de un
nuevo estilo de vida alternativo, bueno y verdadero.
Como se indicó anteriormente, día a día en los comerciales, por ejemplo, de la televisión
nos ofrecen productos y estilos de vida que en muchas ocasiones no
concuerdan con nuestra realidad, sin embargo, los hacemos propios.
Quizá alguna vez te ha preocupado la opinión de tus compañeros si no
te ven vestido con ropa de determinada marca, o si no consumes
mercancía que consumen los chicos “fresas” del salón.
La vida moderna nos facilita labores domésticas, estudiantiles, comunicativas, relaciones
sociales, etc. Pero, ¿te has puesto a pensar qué sería de tú vida si existieras aún en la
década de los 20`s del siglo pasado?
Por esta razón, por la cual Habermas postula los siguientes elementos de la vida social
que revaloran a la sociedad.
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
La verdad y la razón.
La racionalidad o irracionalidad
La psicología del individuo.
La calidad de la acción comunicativa.
La calidad libre y racional de las acciones comunicativas entre los individuos.
Una tipología de las acciones comunicativas a lo largo de la historia
de la sociedad.
Una topología de las acciones comunicativas según las instituciones sociales vigentes.
Una crítica de las acciones comunicativas que nos ofrece la vida moderna.
Un enfoque comunicativo de la cultura.
Un enfoque comunicativo del cambio social.
Con lo anterior puede analizarse cómo la crítica de Habermas
a Carlos Marx se centra en que éste sólo vió los mecanismos
de dominación de una manera distinta, al nivel de las clases
sociales y de su lucha por la distribución de la riqueza social.
Para Habermas la perspectiva de Carlos Marx era
economicista y clasista. En contra partida desarrolla un
enfoque teórico que analiza las formas finas de dominación
cultural que la modernidad impone al individuo mientras se
educa, trabaja o se divierte. Entra al materialismo histórico
entonces, por la vía de la cultura, la psicología del individuo
y las formas de dominación de la industria de la
comunicación.
La ciencia ha modificado la forma de vivir, ¿crees que si se
consideraran los intereses de la teoría crítica serían mejores nuestras relaciones y
acciones en la humanidad? ¿Por qué?